周易上經噬嗑傳第
王弼注
䷔震下離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，齧也。嗑，合也。凡物之不親，由有閒也。物之不齊，由有過也。有閒與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。頥中有物，齧而合之，噬嗑之義也。噬嗑而亨，有物有閒，不齧不合，无由亨也。剛柔分，動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明。雷電並合，不亂乃章。皆利用獄之義。柔得中而上行，雖不當位，利用獄。謂五也。能爲齧合而通，必有其主，五則是也。上行謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。初九，屨校滅趾，无咎。居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著，罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故屨校滅趾，桎其行也，足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過，小懲大誠，乃得其福，故无咎也。校者，以木絞校者也，即械也。校者，取其通名也。象曰：「屨校滅趾」，不行。過止於此。六，噬膚，滅鼻，无咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乗剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。象曰：「噬膚滅鼻」，乗剛。六，噬腊肉，遇毒；吝，无咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乗剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。象曰：「遇毒」，位不當。九四，噬乾胏，得金矢；利艱貞，吉。雖體陽爻，爲隂之主，履不獲中，而居非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾肺也。金，剛也。矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。象曰：「利艱貞吉」，未光。六五，噬乾肉，得黃金；貞厲，无咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以隂處陽，以柔乗剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乗剛，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。象曰：「貞厲无咎」，得當。上九，何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。象曰：「何校滅耳」，聦不明。聦不明，故不慮惡積，至于不可解也。
䷕離下，艮上。賁：亨，利有攸往。彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故利有攸往。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。天文；剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文。止物不以威武而以文明，人之文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。解天之文，則時變可知也；解人之文，則化成可爲也。象曰：山下有火，賁；君以明庶政，无敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。初九，賁其趾，舎車而徒。在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒歩以從其志者也。故飾其趾，舎車而徒，義弗乗之謂也。象曰：「舎車而徒」，義弗乗。六，賁其須。得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之爲物，上附者也。脩其所履以附於上，故曰賁其須也。象曰：「賁其須」，與上興。九，賁如，濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。旣得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。象曰：「永貞之吉」，終莫之陵。六四，賁如，皤如，白馬翰如；匪宼，㛰媾。有應在初。而閡於三，爲己宼難，二志相感，不獲通亨。欲靜則欽初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三爲剛猛，未可輕犯，匪宼乃㛰，終无尤也。象曰：六四當位，疑；「匪宼㛰媾」，終无尤。六五，賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。處得尊位，爲飾之，主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落；賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。象曰：六五之吉，有喜。上九，白賁，无咎。處飾之終，飾終，反素，故任其質素，不勞文飾而无咎也。以白爲飾，而无憂患，得志者也。象曰：「白賁无咎」，上得志。
䷖坤下，艮上。剥：不利有攸往。彖曰：「剥」，剥，柔變剛。不利有攸往，人長。順而止之，觀象。君尚消息盈虚，天行。坤順而艮止也，所以順而止之，不敢以剛，止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身旣傾焉，功又不就，非君子之所尚也。象曰：山附於地，剥；上以厚下安宅。厚下者，牀不見，剥也。安宅者，物不失，處也。厚下安宅，治剥之道也。初六，剥牀以足，蔑；貞凶。牀者，人之所以安也。剥牀以足，猶云剥牀之足也。蔑，猶削也。剥牀之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。象曰：「剥牀以足」，以滅下。六，剥牀以辨，蔑；貞凶。蔑，猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剥道浸長，故剥其辨也。稍近於牀，轉欲滅物之所處，長柔而削正，以斯爲德，物所棄也。象曰：「剥牀以辨」，未有與。六，剥之，无咎。與上爲應，羣隂剥陽，我獨恊焉，雖處於剥，可以无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下。三上下各有二隂，而三獨應於陽，則失上下也。六四，剥牀以膚，凶。初、二剥，牀，民所以安，未剥其身也。至四，剥道浸長，牀旣剥盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正？靡所不凶。象曰：「剥牀以膚」，切近災。六五，貫魚，以宫人寵，无不利。處剥之時，居得尊位，爲剥之主者也。剥之爲害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宫人而已，不害於正，則所寵雖衆，終无尤也。貫魚，謂此衆隂也。駢頭相次，似貫魚也。象曰：「以宫人寵」，終无尤。上九，碩果不食，君得輿，人剥廬。處卦之終，獨全不落，故果至于碩而不見食也。君子居之，則爲民覆䕃；小人用之，則剥下所庇也。象曰：「君得輿」，民所載；「人剥廬」，終不可用。
䷗震下，坤上。復：亨。出入无疾，朋來无咎；反復其道，七日來復。利有攸往。彖曰：「復，亨」，剛反；動而以順行，是以「出入无疾，入則爲反，出則剛長，故无疾。疾，猶病也。朋來无咎」。朋，謂陽也。「反復其道，七日來復」，陽氣始剥盡，至來復，時，凡七日。天行。以天之行，反復不過七日，復之不可逺也。「利有攸往」，剛長。往則小人道消也。復，其天地之心乎？復者，反本之謂也。天地以本爲心者出。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則黙，黙非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至无，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有爲心，則異類未獲具存矣。象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，隂之復也。夏至，陽之復也。故爲復，則至於寂然大靜。先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則无事也。初九，不逺復，无祇悔，元吉。最處復初，始復者，也。復之不速，遂至迷凶。不逺而復，幾悔而反，以此脩身，患難逺矣。錯之於事，其殆庶幾乎？故元吉也。象曰：「不逺之復」，以脩身。六，休復，吉。得位處中，最比於初，上无陽爻以疑其親，陽爲仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。旣處中位，親仁善鄰，復之休也。象曰：「休復之吉」，以下仁。六，頻復，厲无咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復逺矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危无咎也。復道冝速，蹙而乃復，義雖无咎，它來難保。象曰：「頻復之厲」，義无咎。六四，中行獨復。四上下各有二隂，而處厥中，履得其位，而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰中行獨復也。象曰：「中行獨復」，以從道。六五，敦復，无悔。居厚而履中，居厚則无怨，履中則可以自考。雖不足以及休復之吉，守厚以復，悔可免也。象曰：「敦復无悔」，中以自考。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有敗；以其國，君凶；至于十年不克征。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰迷復也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也，大敗乃復，量斯勢也，雖復十年脩之，猶未能征也。象曰：「迷復之凶」，反君道。
䷘震下，乾上。无妄：元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，剛自外來而主於内，謂震也。動而健，震動而乾健也。剛中而應；謂五也。亨以正，天之命。剛自外來而爲主於内，動而愈健，剛中而應，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而爲主於内，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之徳著矣。故大亨以正也。天之敎命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有青，而不利有攸往也。其匪正有眚，不利有攸往；无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！象曰：天下雷行，物與无妄；與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。先王以茂對，時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全。其性，對時育物，莫盛於斯也。初九，无妄，往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。象曰：「无妄之往」，得志。六，不耕穫，不葘畬，則利有攸往。不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富。六，无妄之災；或繫之牛，行人之得，邑人之災。以隂居陽，行違謙順，是无妄之所以爲災也。牛者，稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往，而三爲不順之行，故或繫之牛，是有司之所以爲獲，彼人之所以爲災也。故曰行人之得，邑人之災也。象曰：「行人得牛」，邑人災。九四，可貞，无咎。處无妄之時，以陽居隂，以剛乗柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而无咎也。象曰：「可貞无咎」，固有之。九五，无妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，爲无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復；非妄而藥之則凶，故曰勿藥有喜。象曰：「无妄之藥」，不可試。藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。上九，无妄，行，有眚，无攸利。處不可妄之極，唯冝靜保其身而已，故不可以行也。象曰：「无妄之行」，窮之災。
䷙乾下，艮上。畜：利貞；不家食，吉；利渉川。彖曰：畜，剛健篤實，煇光日新其德；凡物旣厭而退者，弱也，旣榮而隕者，薄也。夫能煇光日新其德者，唯剛健篤實也。剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，尚賢之謂也。能止健，正。健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。「不家食吉」，養賢。「利渉川」，應乎天。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食。乃吉也。尚賢制健，大正應天，不憂險難，故利涉大川也。象曰：天在山中，畜；君以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。初九，有厲，利已。四乃畜己，未可犯也。故進則有厲，已則利也。象曰：「有厲利已」，不犯災。處健之始，未果其健者，故能利已。九，輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故輿說輹也。居得其中，能以其中，不爲馮河，死而无悔，遇難能止，故无尤也。象曰：「輿說輹」，中无尤。九，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進无違距，可以馳騁，故曰良馬逐也。履當其位，進得其時，之乎通路，不憂險厄，故利艱貞也。閑，閡也。衞，護也。進得其時，雖渉艱難而无患也。輿雖遇閑而故衞也。與上合志，故利有攸往也。象曰：「利有攸往」，上合志。六四，童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯，抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利，乃將有喜也。象曰：「六四元吉」，有喜。六五，豶豕之牙，吉。豕牙，横猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位、爲畜之主。二剛而進、能豶其牙。柔能制健、禁暴抑盛。豈唯能固其位、乃將有慶也。象曰：六五之吉，有慶。上九，何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時，何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。象曰：「何天之衢」，道行。
䷚震下，艮上。頥：貞吉；觀頥，自求口實。彖曰：頥，貞吉，養正則吉。觀頥，觀其所養；自求口實，觀其自養。天地養萬物，聖人養賢以及萬民：頥之時矣哉！象曰：山下有雷，頥；君以愼言語，節飲食。言語、飲食，猶愼而節之，而况其餘乎？初九，舎爾靈龜，觀我朶頥，凶。朶頥者，嚼也。以陽處下，而爲動始，不能令物由巳養，動而求養者也。夫安身莫若不競，脩已莫若自保，守道則福至，求禄則辱來。居養賢之丗，不能貞其所履，以全其德，而舎其靈龜之明兆，羡我朶頥而躁求，離其致養之至道，闚我寵禄而競進，凶莫甚焉。象曰：「觀我朶頥」，亦不足貴。六，顚頥；拂經，于丘頥，征凶。養下曰顚。拂，違也。經，猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，无應於上，反而養初，居下不奉上而反養下，故曰顚頥，拂經于丘也。以此而養，未見其福也。以此而行，未見有與，故曰頥征凶。象曰：「六征凶」，行失類。類皆上養，而二處下養𥘉。六，拂頥；貞凶，十年勿用，无攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂，養正之義，故曰拂頥，貞凶也。處頥而爲此行，十年見棄者也。立行於斯，无施而利。象曰：「十年勿用」，道悖。六四，顚頥，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。體屬上體，居得其位，而應於𥘉，以上養下，得頥之義，故曰顚頥吉也。下交不可以瀆，故虎視眈眈，威而不猛，不惡而嚴，養德施賢，何可有利？故其欲逐逐，尚敦實也。脩此二者，然後乃得全其。吉而无咎，觀其自養則履正，察其所養則養陽。頥爻之貴，斯爲盛矣。象曰：顚頥之吉，上施光。六五，拂經；居貞吉，不可渉川。以隂居陽，拂頥之義也。行則失類，故冝居貞也。无應於下，而比於上，故可守貞從上，得順之吉，雖得居貞之吉，處頥違謙，難未可渉也。象曰：「居貞之吉」，順以從上。上九，由頥；厲吉，利渉川。以陽處上，而履四隂，隂不能獨爲主，必宗於陽也，故莫不由之以得其養，故曰由頥。爲衆隂之主，不可瀆也，故厲乃吉，有似家人悔厲之義。貴而无位，是以厲也；髙而有民，是以吉也。爲養之主，物莫之違，故利渉大川也。象曰：「由頥厲吉」，有慶。
䷛巽下，兊上。過：音相過之過。棟橈；利有攸往，亨。彖曰：「過」，者過；大者乃能過也。「棟橈」，本末弱。𥘉爲本而上爲末也。剛過而中，謂二也。居隂，過也；處二，中也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，巽而說行，以此救難，難乃濟也。利有攸往，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。「過」之時矣哉！是君子有爲之時。象曰：澤滅木，過；君以獨立不懼，遯丗无悶。此所以爲大過，非凡所及也。初六，藉用白茅，无咎。以柔處下、過而可以无咎，其唯愼乎。象曰：藉用白茅，柔在下。九，枯楊生稊，老夫得其女妻；无不利。稊者，楊之秀也。以陽處隂，能過其本而救其弱者也。上无其應，心无特吝，處過以此，无衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故无不利也。老過則枯，少過則稚，以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰，而己至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。象曰：「老天女妻」，過以相與。九，棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，係心在下，宜其淹溺而凶衰也。象曰：「棟橈之凶」，不可以有輔。九四，棟隆，吉；有它，吝。體屬上體，以陽處隂，能拯其弱，不爲下所橈者也，故棟隆吉也。而應在初，用心不弘，故有它吝也。象曰：「棟隆之吉」，不橈乎下。九五，枯楊生華，老婦得其士夫；无咎无譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危，處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊，能得夫，不能得妻。處棟橈之丗，而爲无咎无譽，何可長哉？故生華不可乆，士夫誠可醜也。象曰：「枯楊生華」，何可乆？「老婦士夫」，亦可醜。上六，過涉，滅頂，凶，无咎。處大過之極、過之甚也。涉難過甚、故至于滅頂，凶。志在救時、故不可咎也。象曰：「過涉之凶」，不可咎。雖凶无咎，不害義也。
䷜坎上，坎下。習坎。坎，險陷之名也。習，謂便習之。有孚，維心亨；剛正在内、有孚者也。陽不外發而在乎内、心亨者也。行有尚。内亨外闇，内剛外順，以此行險，行有尚也。彖曰：「習坎」，重險，。坎，以險爲用，故特名曰重險。言習坎者，習乎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，險陗之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，行險而不失其信者，習險之謂也。維心亨，乃以剛中；「行有尚」，往有功。便習於坎而之坎，地，盡坎之冝，故往必有功也。天險不可升。不可得升，故得保其威尊。地險山川丘陵，有山川丘陵，故物得以保全也。王公設險以守其國：國之爲衞，恃於險也。言自天地以下，莫不須險也。險之時用矣哉！非用之常，用有時也。象曰：水洊至，習坎；重險縣絶，故水洊至也。不以坎爲隔絶，相仍而至，習乎坎也。君以常德行，習敎。至險未夷，敎不可廢，故以常德行而習敎事也。習於坎，然後乃能不以險難爲困，而德行不失常也。故則夫習坎，以常德行而習敎事也。初六，習坎，入于坎窞，凶。習坎者，習爲險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復。入坎底，其道凶也。行險而不能自濟，習坎而入坎窞，失道而窮在坎底，上无應援可以自濟，是以凶也。象曰：「習坎入坎」，失道凶。九，坎有險，求得。履失其位，故曰坎。上无應援，故曰有險。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以爲授，故曰小得也。象曰：「求得」，未出中。六，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。旣履非其位，而又處兩坎之間，出則之坎，居則亦坎，故曰來之坎坎也。枕者，枝而不安之謂也。出則无之，處則无安，故曰險且枕也。來之皆坎，无所用之，徒勞而巳。象曰：「來之坎坎」，終无功。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆无餘應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故終无咎也。象曰：「樽酒簋貳」，剛柔際。剛柔相比而相親焉，際之謂也。九五，坎不盈，祇旣平，无咎。爲坎之主，而无應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祇，辭也。爲坎之主，盡平乃无咎，故曰祇旣平，无咎也。說旣平乃无咎，明九五未免於咎也。象曰：「坎不盈」，中未。上六，係用徽纆，寘于叢棘，歳不得，凶。險陗之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。冝其囚執，寘于思過之地，三歳，險道之夷也。險終乃反，故三歳不得。自脩三歳，乃可以求復，故曰三歳不得，凶也。象曰：上六失道，凶歲。
䷝離下，離上。離：利貞，亨；離之爲卦，以柔爲正，故必貞而後乃亨，故曰利貞亨也。畜牝牛吉。柔處于内而履正中，牝之善也。外強而内順，牛之善也。離之爲體，以柔順爲主者也，故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛也。彖曰：離，麗。麗，猶著也。各得所著之冝。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉。柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於畜牝牛，不能及剛猛也。象曰：明兩作，離；人以繼明照于四方。繼，謂不絶也。明照相繼，不絕曠也。初九，履錯然，敬之，无咎。錯然者，警愼之貌也。處離之始，將進而盛，未在旣濟，故冝愼其所履，以敬爲務，辟其咎也。象曰：「履錯之敬」，以辟咎。六，黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰黃離元吉也。象曰：「黃離元吉」，得中道。九，日𣅳?之離，不鼓缶而歌，則耊之嗟，凶。嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將没，故曰日昊之離也。明在將終，若不委之於人，養志无爲，則至于耊老有嗴，凶矣。故曰不鼔缶而歌，則大耊之嗟凶也。象曰：「日𣅳?之離」，何可乆？九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昬而始曉，没而始出，故曰突如其來如，其明始進，其炎始盛，故曰焚如。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰死如。違離之義，无應无承，衆所不容，故曰棄如也。象曰：「突如其來如」，无所容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履，以柔乗剛，不能制下，下剛而進，將來害己，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四爲逆首，憂傷至深，衆之所助，故乃沱嗟而獲吉也。象曰：六五之吉，離王公。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。離，麗也。各得安其所麗謂之離。處離之極，離道巳成，則除其非類，以去民害，王用出征之時也。故必有嘉折首，獲匪其醜，乃得无咎也。象曰：「王用出征」，以正邦。
周易卷第經一千九百七十五字，注四千六百九十四字。jw
