周易上經
〼剝【坤下艮上】
剝不利有攸往
賁而繼之以剝何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之數也有生長安得無消落乎故剝者九月之卦也萬物自春生而夏長必秋收而冬藏時至九月未有不剝者矣五陰方盛而一陽將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時以知止而已
彖曰剝剝也柔變剛也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
卦名剝其義何也不覺其浸消潛落而若或有剝之者也卦體本于六陽純干自夏至一陰而姤由是乎二陰則遯三陰則否四陰觀而五陰剝陰進于陽柔變乎剛也陰柔與陽剛非小人與君子逈別耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類而長也豈徒不往而已哉卦德內坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無以見幾而進無以察變消息盈虛雖君子不無人力于其間亦天道自然之運行也
象曰山附于地剝上以厚下安宅
不稱先王君子而獨稱上以一陽獨在上也凡物賦于天而附于地但凡物附地地皆得生而長焉豈曾見山亦有生而長者乎惟消落而已茲坤下地也艮上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生長而但消落之剝也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國者民之家也坤得以厚而載物艮山以靜而安居厚下安宅其究也施祿及下居得則忌
初六剝牀以足蔑貞兇【之頤】
坤變震足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剝之者方自足始而猶然頤以自養蔑貞矣安而忘危未有不兇
象曰剝牀以足以防下也
牀之寢而得安者在下不在上防下則牀上不安矣剝牀以足非以防下耶
六二剝牀以辨蔑貞兇【之蒙】
辨本義謂牀干卽牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤坎坎中滿一陽居于二陰之間于牀有辨象焉蒙昧也初旣剝牀以足矣而二猶蒙昧而茍安不旋卽及辨耶故與初剝雖異而兇則同
象曰剝牀以辨未有與也
以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰其與之乎未有與也安得不兇
六三剝之無咎【之艮】
艮止也剝而艮不剝矣衆陰方剝陽而惟三與上應去邪從正非同在當剝之時而獨無咎者乎
象曰剝之無咎失上下也
五陰同類而三處其中彼四陰則上下之間也三何以獨無咎哉變艮而與正應雖上下不欲失我我失上下矣當失而失之何咎之有
六四剝牀以膚兇【之晉】
變離離中虛而外實有膚蓆之象焉晉進也剝不利有攸往而可以進乎則剝足剝辨者及膚矣雖康侯何哉兇可知也
象曰剝牀以膚切近災也
同是蔑也剝足剝辨者必蔑貞而后兇剝膚者何以直言兇陰禍之來謂之災遠可禳而近不可救況切近乎惟有兇而已矣
六五貫魚以宮人寵無不利【之觀】
卦以一陽閉五陰于內有禁闈之象焉故曰宮人艮變巽巽有魚象魚獨尾柔耳剝自姤遯否觀而來正互皆巽也至剝而巽始亡則下四爻從巽來者不如魚駢頭而貫乎五近上而不言剝何也不正也而得中陰長也而之觀是率衆陰而觀一陽者也率衆陰而不往則若貫魚以制其命觀一陽而不薦颙若則又若宮人雖〼而惟聽命于其君予之以無不利亦聖人嘉勉小人之微意也
象曰貫魚以宮人寵終無尤也
率衆陰而受制于陽亦五之分也何遽予以無不利蓋柔居陰長誠宮人之〼者也入宮見妬始雖失〼者所尤而柔順得中以此承〼則終無尤也亦何不利之有
上九碩果不食君子得輿小人剝廬【之坤】
干木果艮得干尊上之畫而果蓏一陽高懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而坤坤大輿又艮門闕閽寺有廬象焉剝者剝陽也此一陽亦可以剝乎天道將窮地道代終乾坤同四得干重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽以乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剝廬而無安宅矣
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤衆得輿非民所載乎艮鼠黔喙之屬剝廬豈終可用乎世道無君子天下應無安宅矣
〼復【震下坤上】
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃
剝而繼之以復何也復剝之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環無端夬而必姤未有剝而不復者也旣復矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽震動于下而五陰中虛聽其出入而有疾之者乎自此而二陽臨三陽開泰四陽大壯五陽夬而六陽干朋類之來豈或有咎之者乎蓋天地生生不息之機惟陽是主未有往而不反反而不復者其道然也故追論其未復之先自姤卦一陰始生至此七爻耳非七日來復耶逆計其已復之后由元始而亨通自無不利耳非利有攸往耶復之所以不言元并不言利與貞而直言亨也
彖曰復亨剛反
動而以順行是以出入無疾朋來無咎
反復其道七日來復天行也
利有攸徃剛長也
復其見天地之心乎
復何以直言亨也自一陰始于姤而至于剝皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剝窮上反下陽氣潛長于坤中陰氣浸消于復外于卦體觀之非剛反耶剛反則陽長陰消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦得內震動而外坤順動而能順孰阻其行疾咎俱無非所以亨耶故于未復而原其始無往不復七日必來陰陽消息之天運然也再于旣復而究其終槩言利往當無不亨陽剛漸長之世道然也可以知天地之心矣天地無心以生物心剝盡而純坤使非積陰之下至日陽生將何以乾元之大乎故君子體仁卽復也無非天地之心也誰謂不可見乎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
開天一畫太極所謂動而生陽陽之最穉者也陽雖穉而動不可遏故震得之雷動莫動于雷耳本于天而始于地正乾坤同此一元也茲震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一陽初動之復也先王觀象而知所以法之矣至日陽生萬物元始初動甚微惟靜以養閉關而商旅不行后不省方其究也施命誥四方
初九不遠復無只悔元吉【之坤】
初復之主也七日而復豈遠耶牝馬之貞而無疾無咎豈祗悔耶安得不大善而吉
象曰不遠之復以修身也
震足足以上皆身也身以外皆遠也動而以順行不遠之復非修身而何哉能修身便有道仁人故二下之而四從之
六二休復吉【之臨】
四得以復非復之休美者耶未至于八月而利有攸往吉之道也
象曰休復之吉以下仁也
二何以休復吉哉初復主而天良不失元善生成仁者也柔順而中正者旣近之容弗下之耶
六三頻復厲無咎【之明夷】
惟明而后能復明可夷乎夷其明則非旣復而不失利艱貞又非或失而不復非頻復耶危則危矣善補過者也
象曰頻復之厲義無咎也
厲矣何以得無咎哉聖人最喜人復雖頻何厲者警之也無咎者勸之也而況揆之于義豈終厲而致咎耶
六四中行獨復【之震】
震起也復者以其能自震起也四之震上下各二陰而居其中虩啞不喪而應于初非與衆人同行而獨能震起自復者乎人茍如此有何吉兇休咎可得范圍
象曰中行獨復以從道也
處于羣陰之中而獨與初應初修身而二下之有道者也與有道者應豈肯仍從同類而不從道耶所以能獨復也
附余
同一初也于二言下仁于四言從道何也不遠復原是仁至于中行則道矣不然不足以見其修身
六五敦復無悔【之屯】
以坤之中虛坎之中實四得以復非敦厚其復者乎勿用有攸往而茲則利有攸往矣何悔乎屯無累夫復者也
象曰敦復無悔中以自考也
復之屯是其悔也何以能敦而無之以坤坎坎水內明足以自考坤五柔順而且得中中則不偏于屯明則不迷于復中以自考故能敦復無悔也自考亦其不能有借于初也
上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征【之頤】
頤所以出言語入飲食也復而頤言語飲食是務者出入能無疾乎坤變艮以馴順之材茍止之行終迷不復而已矣兇之道也然何以明其兇也天之所降謂之災人之自致謂之眚喪天良而防人理不有災眚耶卽坤衆有行師之象焉頤象國而上象君非災則眚之人用行師不終有大敗并及其國君以罹于兇耶意者敗無終敗兇無終兇而不知迷復矣征之言正也自己不正未有能正人者也至于十年則姤四爻也無魚之兇克征乎不克征乎以是知復不終日者也七日不復雖十年亦不復矣自求口實者可不慎哉
象曰迷復之兇反君道也
迷復而斷之以兇且極言其無不兇何也君道以天地之心心迷復則良心失矣與天地反矣非卽所以反君道耶君道反而兇如此況其下焉者乎
〼無妄【震下干上】
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
復而繼之以無妄何也復則不妄矣人盡而天見焉而況實理自然無過天雷有不元亨利貞者乎然言元亨而必言利貞則又何也干稱父而震長子子無先父之理動而無應有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚豈利往耶以是知無妄者至誠也至誠動物而不動心若告子之不動心則匪正有眚而不利有攸往者也
彖曰無妄剛自外來而主于內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉
天命干天雷卽天之命令也卦何以名無妄哉變自訟來剛來也凡來者皆自外而客未必得內而主茲以訟卦違行之坎剛無妄成卦之震主非剛自外來而主于內耶又何以元亨而利貞哉卦得內震動而不妄外剛健而無息卦體九五剛中而得六二柔中之應皆正也大亨以正天命自然而況人事耶其匪正者可知矣彼未嘗不恃以無妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而況天命耶天自無佑匪正之理人何得有逆命之行
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物圓圖卦氣自地雷復至天雷無妄是立春蟄蟲振而草木萌動萬物者莫疾乎雷也物因雷動雷動不妄則物亦不妄矣茲干上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而與之以無妄也先王觀象而知所以法之矣時不可忒物不容私對不外物育不違時茂對時育萬物其究也順得積小以高大
初九無妄徃吉【之否】
卦變所謂剛自外來而主于內者也不利君子貞而曰無妄往吉何也四得以處否方將休否傾否矣而況否剛往而此剛來雖有匪人其奈無妄者何顧安往而不吉哉
象曰無妄往吉得志也
處否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也茲無妄之往任我所天命自佑非得志者耶
六二不耕獲不菑畬則利有攸往【之履】
一歲之農始于耕終于獲三嵗之田始于菑終于畬又一歲芟草曰菑三歲悉耨曰畬六爻皆無妄而二不言無妄何也虛中而無欲者也履虎尾不咥人惟忘機者能之忘機是無心也無心則無欲雖無妄于何見哉注無所于前無所冀于后兌于地也剛鹵震于稼也反生震兌相取何異不耕而自獲不菑而自畬耶則利有攸往正而無眚亦亨之義也
象曰不耕獲未富也
陽清而陰濁故陽主義而陰主利陽尊而陰卑故陽主貴而陰主富則富也者計其利而之也二無妄而并不得以無妄稱其不耕而自獲者豈曾有計利之心哉未富也
六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災【之同人】震本坤來坤牛一索而震有失牛之象互巽繩直有系象變離火火逆行有所行不順之象近干有邑象人象從同人來無妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者則眚及我矣非無妄之災耶無妄而得災何異或人系牛行人得牛而乃問之邑人乎同人于野所由斷斷利君子貞也
象曰行人得牛邑人災也
天下事有可以情理必而如此者卽有未可以情理必而不得不如此者雖系無干終成疑案行人得牛烏知誰舍邑人無從詰捕矣非邑人災而何耶
九四可貞無咎【之益】
利往利渉而曰可貞無咎何也無妄者實理自然之謂也非惟不可損而亦不可益益則不貞不貞則咎矣四猶是干體也貞乎不貞乎巽順而能伏處可貞乎不可貞乎不當益則不往不渉無不可夫何咎是初雖動而四不應與安分守己之人也旣無匪正之跡不必有無妄之名
象曰可貞無咎固有之也
注有猶守也解似鑿而意亦淺孟子有我固有之若固有之應同看妥蓋當利益而不利益所動人情之最難者也四何能可貞而得無咎本干體之開先而天良不息坤初之巽順而性分無偏自是可貞自應無咎非加勉而然也固有之也
九五無妄之疾勿藥有喜【之噬嗑】
干屬金金于人肺變離火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象無妄而用獄也其間不能無無妄之禍亦不能無無妄之福皆疾也非無妄之疾乎以無妄而疾自無妄而卽愈何須藥藥則以其一卦之中正變互約草木金石具也無妄者無所用其加減故勿藥又離于五臟心五情喜心無妄而情自喜不有喜耶放殛四兇終不易堯舜之垂裳若禹之下車湯之解網則帝降而王矣
象曰無妄之藥不可試也
之噬嗑有頤口之象疾而用頤口是試藥也無妄之疾可以勿藥而無妄之藥豈可或試耶變離則互坎有心病加憂者在焉故戒之而無如天下之誤于藥者比比也
上九無妄行有眚無攸利【之隨】
兩四得而曰行有眚何也以之隨也同人且不可而況隨人乎無妄而隨人主于內者反不得以自主矣行不有眚乎雖四得未免匪正者所干何利之有
象曰無妄之行窮之災也
隨人者彼在前而我隨其后也上無前矣何所隨也隨人已不可而況無可隨耶行且窮矣窮且災矣災在天而窮自取安得不有眚而無利
〼大畜【干下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川
無妄而繼之以大畜何也大畜無妄之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也無妄則可以畜矣以艮山畜干天正是位干于西北而艮以止之者也所畜旣大所利惟貞否則任重有蚊負之虞而道遠無鵬程之奮矣可不貞乎利貞矣上莫大于養賢下莫大于圖功艮有家象中爻約妹有出嫁之象互隨有隨人之象非不家食耶二與五應吉可知也有山則澤自通氣而干又居西北水旺之鄉非大川耶五與二應利渉又可知也皆所以利貞也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其得
剛上而尚賢能止健大正也
不家食吉養賢也
利渉大川應乎天也
卦名大畜其義何也以其得言之也內純陽而無私則剛也天行而不息則健也外以坤地而隆艮則篤實也以干陽而止于山則輝光也又剛健有日之象輝光有新之象日新其得所畜不亦大乎其言利貞又何也以卦變觀之自需來也坎水而艮山剛上矣以卦體觀之非陽往也六五而尊上九尚賢矣且于身世行止之間有艮得如山之止而兼干健如天之行皆至大至正者也然則剛上而尚賢非養賢耶不家食吉可知矣能止健非應乎天耶利渉大川可知矣
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其得天之大地之廣萬物之多總無往而非天也日月有明容光必照焉非天則何所容光而況艮以一陽在上而實二陰在下而虛不實不成其山不虛何以與澤通氣則山之空虛處皆天也茲干下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天靜蘊之大畜也君子觀象而知所以法之矣畜莫如得先聖先賢典則前言詔我以明之往行朂我以成之多識以畜得其究也除戎器戒不虞
初九有厲利己【之蠱】
大畜而蠱承前人已壞之緒而當兩大川危哉不有厲耶初剛正而能知止則利渉者利己矣元亨無與也
象曰有厲利己不犯災也
川不易渉也而況兩大川利貞者可以止則止已乎不已乎不已則犯災矣非所論于剛正之初也
九二輿說輹【之賁】
輹車軸也二五畜五在需卦原是坎坎于輿也多眚茲變而艮艮止也輿之有輹行則駕之止則說之輿而說輹亦暫止而可以旋起之義蓋之賁則小利有攸徃而已不家食而渉大川者豈如是乎不如不徃矣故有輿說輹之象焉
象曰輿說輹中無尤也
輿說輹爻何以無尤辭可以進則進可以止則止中道也二得中夫復何尤故爻于取象之外并不得以咎吝之辭系之也
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往【之損】
三與上不相畜而相逐者也蓋干之三陽良馬也而艮亦得干之三陽同是良馬不相逐耶旣皆良馬不患其致遠無功惟患其輕車易道不可不艱貞也損而有孚元吉無咎可貞非利艱貞耶而且艮本坤體有輿象一陽在上有閑象二陰中虛有衛象干則日象也非日閑輿衛耶戒之哉艱貞而日閑損利有攸往之損者豈不然耶
象曰利有攸往上合志也
馬良而輿不閑固不利于往輿閑而馬不良亦豈利徃哉蓋不良之馬有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三與上同得干之三陽良馬利有攸往非以上合志也耶
六四童牛之牿元吉【之大有】
畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而后有其終也四艮體艮本坤來坤牛第一耦太極初動而靜之純陰三索得男少男非童牛耶艮一陽在前其于木也堅多節非童牛之牿耶防觸而止于未角自是大善而吉也亦元亨之義也
象曰六四元吉有喜也
童牛而不牿將來能無憂乎以六居四則純柔也旣牿矣上互震動而下互兌說自動無抵觸之可憂而說有服勞之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
六五豮豕之牙吉【之小畜】
豮犗也宮刑也大畜而之小畜大必由于小也卦變在需原是坎坎豕豕牙害以其牡勢也去其勢則絶其剛躁之性矣茲剛上而艮艮止也非去勢耶是豮豕矣牙雖存何害之有吉之道也
象曰六五之吉有慶也
牛系物也不牿惟觸我而不用豕放物也不豮則齧人而不勝其害豮豕者豈特六五之吉哉且彼此無害而相慶矣非有慶耶故喜一人之私喜而慶天下之公慶也
上九何天之衢亨【之泰】
干天上與三應四陽同類無異于四衢無礙泰者通也通者非衢乎畜極而通卽山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此則直言亨可也何者驚訝之詞實喜甚之詞也
象曰何天之衢道大行也
天在山中以來畜得而道不行無貴得矣畜極而通以山地天地交泰內君子而外小人財成輔相左右宜民何天之衢非道大行耶
〼頤【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
大畜而繼之以頤何也易有不易之卦八頤其一也卦二陽外實而四陰內虛下震善動而上艮能止頤之象養之義也物畜然后可養也然而頤養之道貪亷以別賢愚以分爭讓以滋戎禮以作安危以啟禍福以乗是不可以不正也非貞而后吉耶世之頤而不正者多矣故于人當用觀而于已在自求茍有不正豈所以盡頤之道哉
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉頤何以貞而后吉哉養之不正未有得吉者也非養正則吉耶觀頤者何也人各有所養之道不養小以失大乎自求口實者何也我必有自養之術不謂性以違命乎則貞也則貞而吉也于是而可以推言之矣自帝出乎震而至于艮則萬物之成終而成始也茲適當震動而艮止焉非天地所以養萬物耶聖人法天地以養萬民而知萬民非我一人所能養我惟養賢而已矣養賢有不及萬民者耶天地之養以時聖人之養不違時頤之時大乎不大乎總不離乎養之以正也
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
天下之大人物之衆動止兩端而已大都皆因動而動因止而止若動者自動止者自止于物則山與雷于人則頤也茲艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下動上止之頤也君子觀象而知所以法之矣言語頤之所出也不慎則玷飲食頤之所入也不節則疾慎之節之其究也獨立不懼遯世無悶
初九舍爾靈〼觀我朶頤兇【之剝】
文其身而上下皆剛首〼也卦不有〼象耶無〼不靈是龜不食之剝則變剛柔是舍矣而且頤無陽剛相維系未有不朶者不利有攸往可以求口實乎在我者理也在人者欲也動于欲者必棄其理初與四應剛柔引何異舍靈〼而觀朶頤爾者賤之也我者媿之也兇可知矣
象曰觀我朶頤亦不足貴也
靈〼能不食至貴者也觀我而朶頤何哉卽不舍靈〼亦不足貴矣而況舍靈〼耶安得不爾之而賤之
六二顛頤拂經于丘頤征兇【之損】
卦之所以頤者初上二陽也凡動必自下而上理之常非經耶顛倒而下則拂經矣山而石不可以致養茲損兌澤之深以艮山之高則土之也非丘耶然而損也者損人以益己也頤自養而可以損人乎損于下固理之所不可損于上抑豈情之所能得惟見其拂于經而征則兇也
象曰六二征兇行失類也
二拂經固不可何以征亦兇也養道宜靜而不宜動征則動而行矣行則不與上之止者類矣而況之損乎未有不兇者也
六三拂頤貞兇十年勿用無攸利【之賁】
賁文飾也變震離動極而火發矣猶文飾以頤而奢靡口腹非拂頤耶豈善于自養者雖正亦兇而況未必正乎頤道之不可以用文飾也非謂今年勿用而來年或可用自此而推究大過而大過又究頤當初爻則十年矣舍靈〼而觀朶頤用乎勿用乎十年勿用是終不可用雖小利有攸往亦非所漫予也何曾日食萬錢無下箸處史譏之矣
象曰十年勿用道大悖也
頤之道一日不可不用也之賁而拂頤勿用不亦悖乎至于十年終勿用則大悖矣惟有兇而已矣何利之有
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎【之噬嗑】
文其身而剛猛在首足以口用事者非虎耶故頤又有虎象變艮離離目有視象山勢下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頤之正也然所恃者下動也非顛乎顛何以吉也噬而無不嗑者莫如虎恃下動而專于下不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎專則未有不噬嗑者所由下自動而上自止也頤之正也無咎之道也是以吉也
象曰顛頤之吉上施光也
光者艮一陽有煇光之象變離火有光明之象顛頤下施也而曰上施光何也下動而上無以止之將何所附而當動卽動不當動卽止以頤道之光乎權在上而不在下也故顛頤雖下之施而其吉則上施光也可以知養賢以及萬民非聖人在上而能光被天下乎
六五拂經居貞吉不可涉大川【之益】
君養民之主也而但益以自養人情豈有此常理乎五雖不正而猶中也故勉之以居貞吉若謂益有利渉大川者在也則斷斷不可
象曰居貞之吉順以從上也
益以自養者能居貞耶居貞則吉而其吉何以說也五艮體自坤來而不失其柔中之順上艮主又變坤而適代其致養之功順以從上所由居貞而吉也
上九由頤厲吉利渉大川【之復】
上艮主艮也者萬物之所成終而所成始也又變坤萬物皆致養焉下動而上止動者動其所當動止者止其所當止非由頤耶然位高任重言語飲食之間必慎必節而后吉是厲吉也地道無成而代有終五當大川不可渉卽上之大川也無疾無咎而利往不利渉大川耶
象曰由頤厲吉大有慶也
由頤則無所不由之矣予奪之所從出恩怨之所自每見其厲而不得吉者比比也天下恒惜其得澤之不終茲何幸由頤而厲吉也一人有慶兆民賴之非大有慶耶
〼大過【巽下兌上】
大過棟撓利有攸徃亨
頤而繼之以大過何也大過頤之究卦也所謂不易之卦八此又其一也茍得其養自非尋常之所能及則大過矣卦四陽居中而均列且巽得工而兌性善附有棟象焉二陰上下而外虛又巽木不果而兌金毀折有撓象焉其棟也不亦撓乎雖然此陰失之不足于陽無也有大過人之材者必能圖大過人之功建大過人之業利有攸往亦何往而不亨哉
彖曰大過大者過也
棟撓本末弱也
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
大過之時大矣哉
卦名大過其義何也以卦體言之也陽多陰少陽大陰小陰不及而陽太過大者過也然大雖過而棟撓者豈大之過哉古之室者必豐其基必鎮其甍茲初上皆陰柔各以一當四礎不堅極不固未有本末弱而棟不撓者也而猶利往而亨者何也又以卦體兼卦得言之也剛不嫌于過而惟恐其不中巽兌雖柔得而惟患其不行剛得乎中而柔見乎行利有攸往是以亨也雖然棟撓而利往大過之時豈尋常之時耶當非常之時必得非常之人能捍非常之患而后可以成非常之功設身處地而深思之天下事之其難其慎有大于此者哉
象曰澤防木大過君子以獨立不懼遯世無悶
易自太極分陰陽陰陽五行而五行生克之理不可不及亦不可太過如木也水生之金克之不及與太過皆無益而有害者也故弱水逢強木則涸水多木不漂乎弱金遇強木則缺金剛木不伐乎茲巽下木也兌上則酉中金水之澤也非澤防木之象乎是明明示人以太過之大過也君子觀象而知所以法之矣木本直而有立象澤流行而有遯義獨立者懷疑遯世者心憂不懼無悶其究也慎言語節飲食
初六借用白茅無咎【之夬】
巽木初陰則茅也又白非白茅耶夬決也當大過而決小人危道也必先有以自安而后可以無咎剛而棟者已撓矣柔而茅者可借也借而用之雖過于慎兩彖皆利往何咎之有
象曰借用白茅柔在下也
易之道剛有剛之用柔有柔之用因其時地而用所當用自不負所用也可以知巽柔之白茅使不在下安得用之以借乎
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利【之咸】
澤防木而能生者惟楊而已楊過則必枯二正過之始也然于四陽之中則下也生于下非枯楊生稊乎之咸取女吉而比初陰非老夫得其女妻乎夫雖老而妻猶女生育之功可成也夫何不利之有
象曰老夫女妻過以相與也
天下事有不可過者有不妨過而可以過者夫妻相當是相配也不相當而夫妻是相與也茲老夫而女妻夫過矣女與之老亦何樂而不與之過以相與也
九三棟撓兇【之困】
三居內卦之上棟象也過剛不中而之困以巽坎坎陷也棟而陷非棟撓乎是以兇也
象曰棟撓之兇不可以有輔也
居室之制凡壁楹戶牖一切土木相連者皆得依倚而可以有輔惟棟則挺然獨立撓則撓矣兇無如何不可以有輔也而況三之過剛必折乎
九四棟隆吉有它吝【之井】
四居外卦之下亦棟象也而高出于巽木之上之井則往來不改非棟隆乎撓者兇而隆者不亦吉乎然猶恐其不終隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
象曰棟隆之吉不撓乎下也
棟之所以撓者不在上而在下也四與初應剛柔相濟矣不撓乎下則隆者自隆安得不吉
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽【之恒】
澤防木而能生者固惟楊楊過而枯五尤過之極也而于四陽之中又在上生在上非枯楊生華耶之恒有夫婦之象焉利有攸往而比極陰非老婦得其士夫乎婦已老而夫雖士斷無生育之理矣卽使無咎名亦不正二多譽而不與五故曰無譽聖人所以鄙之也
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
天下之不可久者莫如華而況枯楊所生耶卽如夫婦之道本屬天倫人紀之常似無可丑者乃老婦而士夫焉不亦可丑也哉
上六過渉防頂兇無咎【之姤】
澤不可以天也兇之道兆于此矣天在上而又當上非頂象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉澤至此竟防木矣過而渉之者不防頂乎兇何如之然而遇之也豈其咎哉龍逢比干千古無不惜之故斷之以兇而予之以無咎聖人正恐見義不者借口
象曰過渉之兇不可咎也
事雖不濟而心則無可尤蓋幸而成天下之事固當論其功不幸而死天下之事自當原其心所謂不可以成敗論英雄過渉而兇者可咎耶不可咎耶
〼坎【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
大過而繼之以坎何也防木之澤勢必決兌之下塞流行而坎一泄千里前波后浪汪洋無際非水之習焉而坎耶習焉而坎正以明坎之水逈不同于兌之澤也而況反覆皆坎乎故羲皇謂之坎而文王特謂之習坎所謂不易之卦八此又其一也然而坎也者險也陷也四陰各外虛而二陽皆中實非有孚耶險可以陷吾身而不可以陷吾心非維心亨耶心有定主何險不濟非行有尚耶心亨則行尚信乎處險者孚之斷斷不可無也
彖曰習坎重險也
水流而不盈行險而不失其信
維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
卦名坎而曰習坎其義何也坎水天下之險莫險于水上下皆坎前后皆水險而又險非重險耶然險矣何取乎有孚水之道也流雖趨下而不至于盈行雖極險而必不失信卦象如此所由取有孚之義也可以知維心亨者二五之剛皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉險乎其時不可違而用不可廢乎使天可以升蒼蒼者皆得而測識之矣使地無山川丘陵萬物其何所容焉王公不有所以守其國社稷不亦危乎故天地有自然之險而王公卽因天地之險以險險之時用大矣哉
象曰水洊至習坎君子以常得行習教事
水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤萬物之源故天地之間惟水居多不至則已至必洊至逝者如斯來者又如斯也茲坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相習而坎也君子觀象而知所以法之矣水之流也習不已而成大川人之學也習不已而成大賢治已必得行有常治人必教事時習常得行習教事其究也繼明照于四方
初六習坎入于坎窞兇【之節】
坎窞卽俗所謂水旋窩舟人謂之回溜者是也舟入回溜楫無所施舵亦不靈卽免沉溺難保損節之象水澤也習坎而又之節初居重險之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦節不可貞是以兇也
象曰習坎入坎失道兇也
習坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎旣失處坎之道未有不入坎而兇者也
九二坎有險求小得【之比】
處坎以濟險而至于無險貴比之象水地也坎而之比非猶有險乎有險復何求乎比有求象相比者必相求也變坎水坤地坤釡囊有得象水中之地勢不能大有小象二雖剛而得中有心亨之義焉亦求小得而已矣
象曰求小得未出中也
二坎主有心亨之義不能行有尚而止于求小得何也駕于一陰之上而猶掩于一陰之下是未出乎險之中也雖不失心亨之義而行有尚無與焉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【之井】
之往也坎坎上坎下坎也乗二剛有枕象變巽木枕木者圓轉而不安險且枕前有險而后且枕險也坎之井往來井井者來之坎坎矣坎而可以井乎其險益陷其陷益深險且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井來之何乎
象曰來之坎坎終無功也
來而又之者豈不欲濟險有功耶殊不知陰柔非濟險之才而不中不正得位俱無徒坎坎耳終無功也何用哉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎【之困】
樽之象以初爻足二爻底三四爻身五爻蓋六爻口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器內圓而外方者卦上坎下坎坎內陽而外陰陽圓而陰方故象簋則貳字應作句讀缶坎中實也牖室之所以受明卦體二五兩陽象牖之檻而上下中四陰虛而受明者也故象牖然何獨于四爻取之以其處兩卦之間而近五也然四何以不言坎之困澤無水矣不言坎可也大人當困時惟貞而已雖樽酒簋貳必竭其用缶之誠猶恐其有言不信也納約自牖虛而能受或以太防也非其咎耶處困無咎處坎終無咎也
象曰樽酒簋貳剛柔際也
柔不足以濟險剛亦不足以濟險故國家不幸而當坎困君臣之間尚徒隆禮以相加而不能剛柔以相際虛文耳可以知樽酒簋貳者禮雖薄而心自誠剛柔際也有何患之不可捍而傾之不可定乎
九五坎不盈只旣平無咎【之師】
坎之師地中有水坎豈盈乎至平而止矣雖于人無功亦于已何咎心亨之義也
象曰坎不盈中未大也
水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大則盈不大則不盈未大也未大而豈無將大可大之時乎故不可以遽咎之未大正與二爻小得對
上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇【之渙】
繩三股徽四股纆坎矯輮亟心變巽繩直矯輮用亟心體非繩之徽纆乎又坎于木也堅多節上坎下坎非叢棘乎故荀九家有叢棘所變之巽又木木歲星三嵗之井勿用之三也三險枕入窞安能我解系而出置也故曰不得渙散也坎之渙則亦可以不言坎不言坎而言坎體險極之象當假廟渉川之時而有孚心亨行有尚無與焉則精神渙散矣何異系徽纆而寘叢棘乎位險才弱又無應與雖三嵗且不得是終無解系出寘之日也兇而已矣
象曰上六失道兇三嵗也
甚矣險之不可以陰柔濟也蓋有孚心亨行有尚此濟險之道也上六則失道矣失道之兇非三嵗嘗其旣險且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以解寘之所由出乎
〼離【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
坎而繼之以離何也離坎之究卦也所謂不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以來水萬物之源火變化之本無水則萬物俱息無火則變化以窮何以見天地至神至妙之大用也哉是以坎離獨得乾坤之正交而陰陽互根水火相濟坎之不可無離猶離之不可無坎也然而離也者麗也物之所麗不可不正必利貞也能正而有不亨者乎利貞維何干得坤之正交而離坤牛非牝牛耶牝牛柔順柔順卽其貞也畜牝牛未有不吉利貞之所以亨也
彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
卦名離其義何也陰附于陽而麗乎陽也陽質而陰文陰固不可以不附陽而質亦不可無文以麗之不觀之天乎日月之所系也使天而無日月則晝夜寒暑誰之是日月麗乎天也再觀之地而見以地者土也百谷草木之所載也使土而無百谷草木則墳衍原隰何哉是百谷草木麗乎土也茲卦上離下離非于人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以麗乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利貞亨之義矣同一柔也若不中不正則兇咎悔吝隨象而系其占烏乎亨而且予之以畜牝牛吉蓋卦體二五皆柔本坤順之中而得干交之正柔麗乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不系之曰利貞亨
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
理不獨立數不孤生有一必有二凡物皆兩也故有天必有地有陰必有陽有晝必有夜有日必有月所謂日月之代明使無以代明而明不有時而息乎茲離上火之明于前也離下明之繼于后也非明兩作之象乎是明明示人以明不可息之離也大人觀象而知所以法之矣旣前鑒于已往亦后燭乎將來我無昏志物無遁情繼明照四方其究也常得行習教事
初九履錯然敬之無咎【之旅】
旅有去其所止而不處之象非履乎火光炎上初二陰所掩則或起或防紛雜不齊非錯然乎履而錯然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自無咎亦旅貞吉之義也
象曰履錯之敬以辟咎也
履錯不似乎趨咎者耶何以敬其敬正所以避履錯之咎也
六二黃離元吉【之大有】
二得坤之正交于干者以離主坤地天〼而地黃黃中色也非黃離乎所有者大不元吉乎柔麗乎中正者也
象曰黃離元吉得中道也
卦凡二皆中也有凡中卽元吉者乎中而不得其道旣非黃離從何元吉茲柔麗乎中正是柔中而得夫坤順之道者也而況之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇【之噬嗑】變震有缶象又有鼔象互兌有歌象又有嗟象中爻約大過于人老夫老婦有大耋象之噬嗑離上而震下矣離日日射東方之震木返照也非日昃乎雖猶離也日已昃矣非日昃之離乎天時之有晝夜世道之有盛衰猶人之有生死人定者固可以勝天數定者亦可以奪理至于日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉兇可知也
象曰日昃之離何可久也
世無生而不死之人而況桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之余生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久卽羲文今日猶存也何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如【之賁】
如也者意中想像若似乎之詞也變離而艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止則不往何以來也之賁而山非來如乎火無所不焚山亦無如之何也焚則死死則棄不焚如死如棄如乎火烈無情信然哉后明將繼而四以陽剛不正致此也
象曰突如其來如無所容也
凡物皆可以容物惟火一無所容而況火如山之突然而來乎未有不焚而死棄者也
六五出涕沱若戚嗟若吉【之同人】
變干干于五臟肺五情悲五聲哭本離中虛有鼻象鼻與肺通故悲而哭者必涕互兌口說不說則戚且見于口而嗟沱者橫流也若者比類而甚之之詞也五陰柔居尊而不得正又且于上下不正之陽剛同人而遇不可同之人于野則燎原之火矣利君子貞能不憂不懼乎火無所不焚而獨不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也
象曰六五之吉離王公也
六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳變干君非王公耶本自離來非離王公耶王公其誰敢易之所由雖涕戚而終得吉也
上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎【之豊】
王假之非王耶離戈兵甲胄變震而宜日中離明震威則明威遠及矣非王用出征耶又變震震足足之最上則首也離火而息其上炎非折首耶出征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑類也離之究也坎上則究坎矣坎離水火不相類而得以相濟非獲匪其丑耶凡出征者有無功而得過者矣亦有功過相半者矣茲有嘉折首便是不窮兵不嗜殺獲匪其丑便是能納降能服敵不但有功無咎之道也
象曰王用出征以正邦也
征之言正也所以正人之不正也王之殱首惡而宥余孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖傳照天下之義也
附余
水火天地之大用上經起乾坤而終坎離固矣但離上爻何以稱王而取出征折首之象天下所往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其變若火不足以制水則水不能生物而反害必得火以制之而后成其化不天下所往耶茲坎上爻系置而三嵗不得暗極矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置旣未濟所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也
