周易上經
〼隨【震下兌上】
隨元亨利貞無咎
豫而繼之以隨何也豫和也隨從也天下有和而不怡然相從者乎彼此相從未有不元善而亨通者然君子小人之不同有非義則匪正矣能無咎耶戒之以利貞者見居躬渉世之難必干之四德而后可故干之四德同彖者五焉屯隨臨無妄革也屯始交而難生臨浸長而消息天道之長慮也無妄以〼而得災革以變而去悔人事之大戒也隨于是得三焉當革而未可以革六三以之居貞當獲而有所不獲九四以之明道遇〼而不入于〼上六以之用亨夫是三者聖人皆非有意之也亦隨其宜焉耳隨其宜而不失四得又何咎哉
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
大亨貞無咎而天下隨之
隨之時義大矣哉
卦名隨其義何也夫唱婦隨陽唱陰隨理也情也故以柔隨剛卦之常以剛隨柔則卦之變也變云何觀卦之初上而知始終相隨之義矣初自困來而下于二五自噬嗑來而下于上合二變而兼未濟皆剛來而下柔也不特此也內變坎而震外變離而兌震動而兌說是得此動而彼說也非皆所以名隨之義耶然辭何以旣言元亨又必戒之以利貞而后予之以無咎蓋大亨而能貞貞而無咎則天下之所從也否則違時悖義動而得愆說亦惟戾耳隨之時義大乎不大乎
象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息
兌正秋也月令謂雷始收聲水始涸是澤隨雷動亦隨雷藏也不可因動而隨者推本于其靜而隨耶茲震下雷也兌上澤也非澤中有雷之象乎是明明示人以與時休息之隨也君子觀象而知所以法之矣人能覩澤于明而莫能覩澤于晦人能聞雷于動而莫能聞雷于息無本之學也不覩而覩不聞而聞向晦入宴息其究也振民育得
初九官有渝貞吉出門交有功【之萃】
卦變所謂自困來者也困極而思有所從故來居初隨二也隨人者主于人而不能自主能不變其常乎官有渝之象焉然所主所變惟得其正則吉本彖之義也二互艮門闕利見利徃豈門內事耶以假廟之誠廣無私之量出門交有功則之彖之義也
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
九居初正也六居二亦正也九來隨六而皆得正官有渝非以其從正而致吉耶出門交有功自不若二三之偏系而有丈夫小子之或失也
六二系小子失丈夫【之兌】
兌說也二與五正應卦變九五自噬嗑來頤中有物必齧而后合二不能待初隨我而我說之遂在下之小子所系系小子則失丈夫矣
象曰系小子弗兼與也
系小子則惟小子與之矣丈夫豈兼與耶
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞【之革】
革去故也卦惟三四不變是當革而仍未革則三之隨四猶是故人故系失與二相反四亦樂三之相隨而兩四得不有求必得乎然而非正應也故又戒之以利居貞不貞則依阿之小人所得不償所失矣妄求茍得者不于此廢然返耶
象曰系丈夫志舍下也
人之取舍決于志三若不舍在下之初四豈容其隨有求得耶
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎【之屯】
屯則勿用有攸往而可隨乎雖兩四得未嘗不貞大臣有陵君之勢分茅胙土劍履幾杖要知皆殺身夷族之先資耳隨而有獲不亦兇乎然而在噬嗑是離體五六變而四不變猶自明者也明則見幾幾則信理而一斷之于道便不利欲所昏更何咎哉周公當其明霍光當其兇功蓋天下者不賞威名震主者身危此韓信之死于大丈夫當真王一語而千古未之知也
象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
有得必有失有利必有害自然之理也義也隨有獲是無所不獲矣天下有無所不獲而不至于兇者耶茍其信之惟以道自處明哲保身其斯之謂與故斷其兇于義而其功于明也
九五孚于嘉吉【之震】
文言謂元善亨嘉是嘉卽亨之嘉也蓋卦四得而爻得正位者初卽元二卽亨也故革之二孔子以行有嘉可以知隨之二矣隨之所以隨者動而說也茲九五居尊而之震六二應順而之兌震動兌說恰好是卦之動而說而況震兌又皆亨不亦嘉乎中實中虛安得不彼此相孚兌利貞而震笑言啞啞不喪匕鬯又安得不予之以吉
象曰孚于嘉吉位正中也
兩彖無吉辭而予孚嘉何也卦之四得六爻所共位之正中二五所獨不論得而論位論位卽以見得所以嘉也所以孚也所以吉也
上六拘系之乃從維之王用亨于西山【之無妄】
上兌主所謂動而說者也人心惟不相說則攜離解散而不相隨茲下動而上說隨而無妄真誠相感全無私合所謂天下隨之者也自是固結而不可解蓋下動上說中歴四爻互艮則手互巽繩直手與繩相當真誠固結之象非如旣拘且系又從而維之乎人和則神亦享矣周之岐山在其西亦兌位也兌巫變兌而干干君巫所以悅神君是以稱王故又有王享西山之象焉兩四得不致匪正而有〼也
象曰拘系之上窮也
人之隨我系之可也而何至于拘上則有退而無進矣窮矣不有所以拘而系之者太王居岐山之下安得從之如市乎
附余
或曰五不言隨固君無隨臣之理而初與二上亦不言隨獨三四言隨何也初卦之所以隨者故不欲其私隨而勉之以出門交有功隨從也彼在前而我從其后也二宜從三三陰柔不中正而不足隨五正應二陰柔不自守而弗與隨故曰系小子上居隨極而無可隨故惟見其真誠之拘系也則三之所以隨四四之所以隨五可知矣
〼蠱【防下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日
隨而繼之以蠱何也蠱隨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隨人者必有事蠱則壞極而有事矣亂當復治自然之理也不元亨乎第所由以元亨者卦變自賁井來而旣濟兼之旣濟有濡首濡尾濡衣袽之象而且本卦艮山與兌澤通氣又防木有舟楫之功不利涉大川乎然而難言之也非先患而維之后患而持之兢兢乎始終其事者未必利涉安得元亨蠱也者木之蠧而山將崩也木生于震震取乎甲帝出之始終則巽艮也故先甲而艮者三日得干之辛后甲而巽者三日得坤之丁辛所以自新丁所以丁寧也巽艮與辛丁互對治巽以辛治艮以丁乾坤之道矣何蠱之不得元亨哉
彖曰蠱剛上而柔下防而止蠱
蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
卦名蠱其義何也以卦體言之也內與外皆剛上而柔下以卦變言之初與二五與上亦皆剛上而柔下剛上則末強柔下則本弱末強而本弱未有不壞者也又卦得內巽而凡事卑下外止而凡事茍且非皆所以蠱也旣蠱矣元亨豈易言哉將泰而先隨將否而先蠱是蠱者天下亂也元亨非天下治耶治天下不能無事利涉大川則往有事矣有事必知所先后而永終可以謀始先甲后甲艮防舉震木也三日三日不又于辛丁起乾坤耶終萬物始萬物者艮也一始而無不始者巽也言萬物之潔齊也物壞而復潔齊亂之終治之始非天運之所必然耶終則有始天行也帝出乎震之妙也
象曰山下有風蠱君子以振民育得
生物于春木之時也殺物于秋風之令也同一巽也而生殺異其權況山風當夏盡之候物未有遭之而不壞者茲巽下風也艮上山也其山下有風之象乎是明明示人以物壞而有事之蠱也君子觀象而知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育得本事莫大于治已治人之道也振民育得其究也向晦入宴息
初六干父之蠱有子考無咎厲終吉【之大畜】
卦變自賁來賁初原是九九陽也父也今以六居初若似乎因循前緒家食而已者不家食而涉大川則克振家聲矣非干父蠱之子哉有子如此考復何咎然涉川危事也知其危而先甲后甲其終吉也宜矣
象曰干父之蠱意承考也
孰非盡人之子哉而干蠱者不多見父在觀其志父沒觀其行正取其意向何如耳能干父蠱非意在承考者耶
九二干母之蠱不可貞【之艮】
卦變賁二原是六六陰也母也今以九居二之艮山坤地而隆其上非干母蠱者哉然以剛乗柔倘使無處非山也萬物何所附以致養焉故曰不可貞
象曰干母之蠱得中道也
干蠱難事也而干母蠱尤難蓋必得乎其道也何道也九雖非正位二則得中道也
九三干父之蠱小有悔無大咎【之蒙】
卦惟三四不變三不變而應井來之上以九居上艮主也艮正位當其極凡事茍且而蠱極矣三之蒙而過剛少年喜事更張太銳干父蠱而未免有悔者也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自見諒也
象曰干父之蠱終無咎也
三年無改于父之道可謂孝矣人子而至于干父蠱豈得已哉有悔似亦有咎其始也或然終無咎也又何悔之有
六四裕父之蠱徃見吝【之鼎】
四不變而應賁來之初以六居初巽主也巽入位處于下凡事卑巽而蠱深矣蠱之所以元亨者涉大川也四之鼎鼎但元亨而一無所事是陰柔無因循日甚非裕父之蠱哉夫何徃徃必見吝其奚疑
象曰裕父之蠱徃未得也
裕蠱者見本彖利涉而之彖又元亨豈不欲有所徃哉殊不知鼎非涉川之具也雖欲往而未得也徒吝而已
六五干父之蠱用譽【之巽】
五在井卦原是九非干父蠱耶應二則剛柔相濟之巽則申命行事以此干蠱天下無不仰其善繼善述之達孝故曰用譽譽也者風聲之所及也
象曰干父用譽承以得也
甚矣治蠱之難也初厲而二不可貞三有悔而四見吝五獨用譽者何也同是承蠱而治之諸爻承之以才之有余不足而五則承之以得之克剛克柔也
上九不事王侯高尚其事【之升】
上在井卦原是六而今九之升已無可升矣然用見大人南征吉而曰不事王侯何也當干蠱用譽之世元亨矣而上旣無干蠱之任雖有大人見何哉不在朝而在野才無所用而得有可居故曰高尚其事九進而至于上我固高而彼尚之豈猶賢勞乎干蠱之事哉亦升之義也
象曰不事王侯志可則也
有堯舜不妨有巢由天子不得臣諸侯不得友其志何如哉安車蒲輪而至者猶未置身于蠱外者也志可則后世惟嚴光得之
〼臨【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
蠱而繼之以臨何也臨大也十二月之卦也自十一月冬至一陽來復漸積而二陽浸長則大矣蠱有事而后可大故臨所以繼蠱也旣臨矣從此而三陽開泰以至于六陽干乾元亨利貞臨有不元亨利貞者乎然而消長之理循環無端圓圖春分臨秋分遯自一陽之月至二陰之月遯也八月也至秋分亦遯也八月也遯則陰長陽消矣得無兇乎
彖曰臨剛浸而長
說而順剛中而應
大亨以正天之道也
至于八月有兇消不久也
卦何以名臨也以卦體之剛長也剛豈遽長耶漸至而不驟方來而未艾有自然而然不期然而然之妙也浸而長也陰符經曰天地之道浸言一氣不頓進一形不頓虧臨之剛長而陽逼于陰者其斯之謂乎則元亨利貞者可知矣卦得內說而外順卦體剛中而柔應自是元亨而必言利貞者蓋大亨以正不獨人事當然亦天道之所必然耳而況浸長者不能不浸消耶至于八月有兇以明其長而至于消也卽至矣可不戒哉
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆以二陽之浸長論之臨者大也以兩卦之時義論之則不行之謂臨也至于斯而不行必說而衆順之也天下有說如兌而衆順如坤者乎茲坤上地也兌下澤也其澤上有地之象乎是明明示人以說衆不行之臨也君子觀象而知所以法之矣說可以教衆必能容教有盡而思無窮容有限而保無疆教思容保其究也遠小人不惡而嚴
初九咸臨貞吉【之師】
咸感也感而無心曰咸初四得而正衆之丈人是大公至正之君子無心感人以臨而天下亦以無心化之故曰咸臨何其貞也陽節方長陰節方消未至八月但有吉而無兇
象曰咸臨貞吉志行正也
陰浸長則思黨小人以害君子陽浸長則思正一己以正天下咸臨貞吉者是以九居初本志旣正而行有不正者乎行之象決兌澤而下流也
九二咸臨吉無不利【之復】
復剛反而臨剛長君子得時得位之象也若得時得位而以有心臨天下則小人何所容豈無窮無疆之世哉故亦曰咸臨而其占吉無不利者何也是無疾無咎利往之義也而況剛得中而勢上進耶
象曰咸臨吉無不利未順命也
二象未順命本義云未詳諸家解者又俱未妥竊謂否四爻有命無咎注謂天命二之復復其見天地之心此命字亦應是天命蓋陰陽消長之理原是天命若但聽順天命而一無人力維持世何貴乎有君子哉二之咸臨得吉而無不利者固有天命在焉而實有人力以維持其間未徒順乎天之命也
六三甘臨無攸利旣憂之無咎【之泰】
三兌主兌口說泰然臨人而徒以口說之是把好言好語將以籠絡在下之君子非甘臨耶咎在是矣君子終不之籠絡何利之有然而兌之得也少女之性不說則憂與其甘而無利何如憂之無咎哉
象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
澤不可以天也小人而可乗君子之器乎以不中不正之陰柔下臨浸長之二陽甘何益哉位不當也以是知憂之無咎亦非本無咎也咎自此而庶不長也處泰而有不當泰者戒之哉
六四至臨無咎【之妹】
征兇無攸利而曰至臨無咎何也是猶未至于八月也妹有婚媾之義四應初而各得其正若婚媾然矣而況后天卦位坤兌之交恰好地澤〼接非臨之至乎至卽冬至夏至之至也是以兩彖雖兇何咎之有
象曰至臨無咎位當也
成卦之位不當不可以至應爻之位不當亦不可以至茲卦位適如后天之坤上兌下而爻位又柔正適應乎剛正皆當也寕復有或至或不至之咎乎
六五知臨大君之宜吉【之節】
坤有國象五居其中非大君耶變坤地而坎水水知也如是以臨非知臨耶知臨而能節則不至于苦矣非大君之宜乎安得不吉
象曰大君之宜行中之謂也
以六居五柔矣非正也大君之宜何謂乎坤位得中坎水流行知臨而吉無所不宜行中之謂也
上六敦臨吉無咎【之損】
損以臨而有孚利往也天下何損乎臨而無所損非敦厚其臨者乎吉而無咎善于損而不至八月有兇者也敦之象變艮而坤土隆其上也
象曰敦臨之吉志在內也
內謂內卦說萬物者莫說乎澤志在內則教思容保無非厚澤矣故敦臨而吉也此志之象則因教思容保取義也
〼觀【坤下防上】
觀盥而不薦有孚颙若
臨而繼之以覯何也觀臨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也我臨人人必觀我我有所以觀者而后可觀也觀莫如尊可觀莫如敬而尊敬莫如承祭八月之卦當酉政酉月當嘗祭萬物告成薦宗廟而嘗新之時也上巽潔互艮手又止也將祭者潔手非盥耶潔手而又止焉非不薦耶九五中實非有孚耶旣尊且敬非颙若耶夫如是以觀而誠可觀矣陰節雖長孰不仰化于陽得耶附余
本義四陰長而二陽消八月之卦而名卦系辭更取他義亦扶陽抑陰之意何謂也蓋九月則又進一陰而剝十月則六爻皆陰而坤茲當陰長陽消之際其實是盛陰窺伺衰陽而九五應先受其剝落乃聖人意在扶陽抑陰謂九五有中正之得不是四陰窺伺九五是九五四陰所仰也故名其卦曰觀否則四陽長而大壯四陰長則當小壯矣豈聖人扶陽抑陰之意哉而彖辭云云者是又不欲示之以觀之跡而示之以觀之神也若曰陽位之尊嚴如此陽得之沖穆如此宜乎其下觀而化也
彖曰大觀在上順而防中正以觀天下
觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
卦名觀其義何也卦體以九居五而在四陰之上陽大陰小以小觀大非大觀在上耶卦得內順以柔勝而外巽以行權況九五之旣中且正以觀于天下乎此其所以名觀也可以知其致潔而誠中形外者有不下觀而化者耶由是而極言之觀不以跡而以神也四時不忒天之神道之也設教而天下服聖人之神道之也皆所以觀也故君子過化必本于存神以神道設教聖人渾然一天矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
物之善入也莫如風其善化物也亦莫如風故萬物致養乎坤潔齊乎巽潔齊者教之義也茲巽上風也坤下地也非風行地上之象乎是明明示人以善入善化之觀也先王觀象而知所以法之矣同是民也而方異之同是教也而民異之省方以觀民設教以觀其究也非禮弗履
初六童觀小人無咎君子吝【之益】
卦以觀示義爻以觀瞻義本義詳矣初變坤而震震一索而得男初也非童耶童何知有颙若之誠與涉川之利哉益則觀無益則不觀童之情也君子乎小人乎小人可也君子則不可咎吝逈別矣
象曰初六童觀小人道也
初而六也童之柔暗者也變坤順而震動柔暗而好動觀非所觀矣豈君子之道哉小人道也
六二闚觀利女貞【之渙】
門內露隙而視謂之闚假廟渉川而曰闚觀利女貞何也身在廟而心在川不闚觀耶假廟而不薦颙若以渉川丈夫豈如是耶得坤之中畫而居二女子之貞也故利焉
象曰闚觀女貞亦可丑也
非禮勿視視之不可不正也容闚觀耶雖女子所宜而貞亦非美得況不女子者乎其丑也可勝道哉蓋心神渙散之女子假廟涉川未有不丑態萬狀者
六三觀我生進退【之漸】
變坤而艮艮有身象故曰我漸進也進可以不自察其生平乎然而猶觀也進不遽進退不竟退是尚在進退之間可進而進可退而退不以進退進退而以我生進退也進退者三近巽也
象曰觀我生進退未失道也
知進而不知退亢龍亦有悔以退而進老子其猶龍甚矣進退時宜之難也而三則不中不正似乎失進退之道矣觀我生以進退是處于進退無可無不可之間也未失道也
六四觀國之光利用賓于王【之否】
以巽木干天而互坤坤有國象干君則王也然則不利君子貞而曰觀光用賓何也否陽往者也觀之否陽來者也陽來而有孚颙若非國之光乎非王之賓乎利之者何也猶恐其徒觀也終于不薦而已也
象曰觀國之光尚賓也
卦以九五主有主不可以無賓五四陰所逼正欲得賓以自輔之否而陽來則賓也其尚之也必矣豈徒觀光而已哉
九五觀我生君子無咎【之剝】
觀八月之卦也時雖未至于剝而剝則五當之然應剝之數在天而不可剝之理在我我生而果君子也小人奈我何哉以九居五旣中且正觀我生非君子無咎耶
象曰觀我生觀民也
天下之治亂本于民心之向背我之生平可知矣則五之所以觀我生者正惟觀民以自觀也坤衆陰民應與之二中正則得民且得衆矣
上九觀其生君子無咎【之比】
其指九五也比輔也上非所以輔五者哉然必其可輔而輔之否則微子不失殷仁比干何益于紂主乃觀其生而君子矣無咎矣安得不比之乎亦原筮元永貞之義也
象曰觀其生志未平也
下有欺罔之羣小上不可無憤勵之孤忠觀其生而君方有道民不離心有志者豈不念先剝而后坤國喪則家亡勢必將以及我矣容不憤然自勵也哉志未平也變坎水水有不平之象焉
附余
五上兩爻皆曰君子無咎聖人之微詞也一以明其君子而四陰雖長五上實無咎可乗自當仰而觀之一以警其君子而四陰方長五上必無咎自信而后可以觀
〼噬嗑【震下離上】
噬嗑亨利用獄
觀而繼之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相觀必期于相合有間之者不齧之而后合耶噬嗑矣卽所以亨也天下有強梗而間我者可推此而治之矣內震威而外離明中爻互坎桎梏互艮閽寺閽寺者內不得出外不得入禁止之嚴也治獄之道惟威與明而六五又寛柔得中不亦利用獄乎噬嗑之義大矣哉
彖曰頤中有物曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
卦名噬嗑其義何也于卦體得其象焉下動而上止頤之象也茲下動而上麗一陽間于其間非頤中有物齧而合之之象乎噬嗑之義云爾也而利用獄者可得而詳言之矣治獄之道不噬安得嗑不嗑安得亨而且過剛則或枉過柔則或縱非善動不足以御變非虛明不足以得情卽使如雷似電不合亦不章若夫有位無得不中亦不行獄關重大豈易用哉故卽卦之所以得名與其體得象變而彚觀之無不適得其所利雖以六居五而似不當位亦宜乎其法嚴而性寛也利用獄也
附余
或曰卦以九四一陽間于其中頤中有物曰噬嗑山火賁以九三一陽間于其中豈不得頤中有物耶是賁亦可以噬嗑余曰若以山火噬嗑是頤中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以見九三則舌也余曰于咸之上爻知之上六咸其輔頰舌兌口謂之輔頰可也上六與九三正應猶輔頰之有舌也故山火自賁不可噬嗑況卦下動而上麗非頤口齧合之象乎故以九四物間而名其卦噬嗑
象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法
聖人本欲以得化天下也至于用刑豈得已哉然而難言之矣非至明則旣死不可復生非至威則懲一不能警百聖人何以用刑而有刑措之風耶茲離麗于雷上電也震動于電下雷也非電雷之象乎是明明示人以至明至威之噬嗑也先王觀象而知所以法之矣罰不明則民無所措手足法不〼則民何所從違明罰〼法其究也勞民勸相
附余
易六十四卦而以刑罰之事著于大象者凡四噬嗑曰明罰勅法賁曰明庶政無敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦離豐賁下卦離離明也聖人知刑獄人司命故設卦觀象必以文明主而后世付之文法俗吏何耶
初九屨校滅趾無咎【之晉】
震木一陽在下有校象焉又足初則趾也以康侯之明當用獄之始雖未能必天下無惡人自能令天下不敢惡屨校防趾小懲而大誡天下皆奉法寡過之民矣蕃庶之錫晝日之接隆禮于康侯者不誣也
象曰屨校防趾不行也
初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止惡于初無惡復行矣何咎之有
六二噬膚滅鼻無咎【之暌】
互艮有身象變震兌兌一陰附于二陽之上非膚耶又艮鼻凡人賦形之始也故畫家畫人先畫鼻所謂鼻祖是也噬嗑者齧而后合不睽何以合哉此一獄也細故也初犯也懲惡易于噬膚杜患早于防鼻雖不謂之有功亦可因之無咎小事吉之義也
象曰噬膚防鼻乗剛也
噬膚也而何至于防鼻初震主震反生二以柔正乗剛正鼻者生之始也不防之必致反生除惡務除其根豈徒無咎已哉
六三噬臘肉遇毒小吝無咎【之離】
臘之言夕也朝曝而夕干也周禮臘人掌干肉柔而難斷是也噬嗑而三互坎坎豕頤中之物非肉耶近離而又之離離日日以晅之非臘肉耶三承四而柔不勝剛非遇毒耶亦火盛毒〼之義也得不足以化頑梗固我之吝頑梗亦自外王化豈我之咎哉
象曰遇毒位不當也
噬臘肉何毒耶我柔而彼剛我三而彼四弱不足以制強下不足以敵上位不當也非遇毒而何哉
九四噬干胏得金矢利艱貞吉【之頤】
胏臘之有骨者金剛也矢直也四柔而九剛亦互坎又離體非噬干胏者耶之頤震動而艮止止而動者金動而止者矢金剛矢直以剛治強以直理枉不謂之得金矢耶然獄民命攸關剛直未可恃也安得不艱難貞固而后吉亦頤貞吉之義也
象曰利艱貞吉未光也
離火以炎上光四雖離體而居下燃亦不得熾利艱貞而吉者非以其未光也耶未光則不明不明而剛直自用民命何堪所由利艱貞而后得吉
六五噬干肉得黃金貞厲無咎【之無妄】
離得坤之中畫黃變干則金也五亦互坎而當離主非噬干肉耶四得以用獄天下莫不仰其寛猛之得中故有得黃金之象焉然又有匪正者在也必旣貞且厲而后無咎聖人慎刑之意深哉
象曰貞厲無咎得當也
聖人不得已而用刑期于得當而已寛則或失之姑息猛則或失之撡切甚矣得當之難也茲貞固以自持危厲以自懼不圖有功惟求無咎豈復有或寛或猛之失當也哉
上九何校防耳兇【之震】
離于木也科上槁一陽在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一陽離火息其上炎而震故有防耳之象明罰勑法用獄者不啻震來旣虩虩而復笑言啞啞是置王章若罔聞者何校不過防耳當其罪堯舜之世不能免放殛之誅惟有兇而已矣
象曰何校防耳聰不明也
火外明而內暗亦上明而下暗以離震火炎息矣豈猶明耶何校防耳非罪其聽之不聰正罪其聰之不明也世之窮兇極惡未嘗不知有三尺而愍不知畏所謂利令智昏可悲也夫
附余
噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本義謂初上無位受刑之象中四爻用刑之象聖人之情見乎辭文公得之矣
〼賁【離下艮上】
賁亨小利有攸往
噬嗑而繼之以賁何也賁噬嗑之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫婦父子君臣上下而使無禮義錯于其間成何世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有賁聖人所由因天理而節文也然則何以見卦之賁乎下離火也上艮山也中四爻互震龍也互坎水連震蕃鮮水上之蕃鮮則藻也山龍火藻黃帝堯舜垂〼裳而治之始也非文飾乎文則亨矣而不可過也小利有攸往否則率天下而偽矣
彖曰賁亨
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
文明以止人文也
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁以飾也若似乎勉然而之不知皆自然而然當然而然者也卽卦之自損與旣濟變者而論三來而文二上來而文五非柔來文剛耶柔來文剛剛豈不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然剛者質也柔者文也以文文質者質自無不及是以亨也以質文文者恐文或太過故小利有攸往也剛柔之交各相飾非自然而然之天文也耶再卽卦得而論人文亦可知矣內離有文明而無不相麗之美外艮有各得其分而止之之義豈非當然而然之人文耶不特此也卽天文而觀之六十四卦無非天文而剛柔相推盈虛消息四時之變以察矣卽人文而觀之三百三千無非人文而名分各得一道同風天下之化以成矣賁道顧不大哉
象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
天下凡事都用得文飾惟獄則一些不可用故酷吏刻覈曰深文鍛鏈曰文致皆有敢心之也以此折獄下殘民命上干天和敗國亡家同于盡明不及遠也明莫明于火火在天上則無所不照在山上且去而不留而況山下耶茲艮上山也離下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及遠之賁也君子觀象而知所以法之矣善用我明周詳庶政雖獄亦庶政也倘折之而曰敢則君子之大戒也明庶政無敢折獄其究也致命遂志
初九賁其趾舍車而徒【之艮】
卦唯初與四兩爻不變變者以動極之爻主故于上九而得反賁于上之象不變者以靜極之爻主故于初九而得自賁于下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非賁其趾耶初與四應而不與四賁四于旣濟本坎體其于輿也多眚眚車何足取而況庭非乗車之地乎不見其人徒步而已非舍車而徒耶
象曰舍車而徒義弗乗也
君子之取舍惟義所在四本于坎體居下而不變正多眚之輿也眚車可乗乎初不舍之而徒恐未免致眚而不獲其身矣揆之于義乗之何益
六二賁其須【之大畜】
人之文明而柔順中正者莫如須卦變二自損來原是兌體兌口三兌主則口也今柔下居二而文剛剛上居三而文柔口之賁而下生者非須乎然則之大畜何以說也不家食而渉大川正是賁須之丈夫
象曰賁其須與上興也
二陰柔而中三陽剛而正陰從陽理固然也而況須附于口二本兌主口不動而須能自賁耶與上興也必矣
九三賁如濡如永貞吉【之頤】
分剛上而文兌澤之柔以成離明之象而又互坎非賁如濡如乎水火旣濟文質彬彬永而貞之安得不吉是得所養也亦頤之義也頤貞吉賁不尤當永耶
象曰永貞之吉終莫之陵也
甚矣質不可以無文文亦不可以失質無文則侮失質則靡不至于陵替者鮮矣可不貞乎可不永貞乎予之以吉者非三之陽剛得正文質咸宜終莫之陵耶
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾【之離】
畜牝牛而曰白馬何也賁而離文明太著矣聖人有憂之白者賁之質也四與初應而初不與四賁則皤如矣四在旣濟坎體不變之爻坎之于馬美脊亟心皤如故取象白馬亟心故取象翰如亦坎有飛鳥之象也婚媾者初之于四在損山澤婚媾也四之于初在旣濟水火亦婚媾也且二三五上變而初與四不變又猶然婚媾也然四之求初甚急而初不與四賁者何哉四又坎體有盜象舍車而徒者見白馬之翰如能不疑其冦耶匪冦也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
以陰從陽理所必至舍近求遠情或未然茲以六居四而比以九居三當位矣豈有近舍賁濡之三而遠求賁趾之初耶白馬翰如將何誠可疑也疑之能無尤乎旣匪冦而婚媾也始雖疑終無尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【之家人】
艮山也變巽木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也則丘園矣應二離主得坤之中畫坤帛而外陽相束有束帛之象焉又坤吝嗇兩陽而束一陰有戔戔之象焉利女貞女子賁而得貞者至丘園而止耳束帛戔戔不離乎女貞者近是亦小利有攸往之義也禮奢寧儉始雖吝而終則吉也
象曰六五之吉有喜也
悔自兇而趨吉吝自吉而向兇易之道也五吝矣宜乎其可憂何喜之有終不向兇而得吉無可憂也無憂不有喜乎離火中虛于五情喜二雖非正應而應則五有
上九白賁無咎【之明夷】
天文人文無非離明生色成文耳明而夷矣賁無色也非白賁乎利艱貞夫復何咎賁極而返樸還淳善補過者也
象曰白賁無咎上得志也
文極當衰失志之時也上能返樸還淳以補過豈不得志耶離火炎上則志也三雖非正應而應則上得之
