周易下經
〼巽【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利見大人
旅而繼之以巽何也巽入也伏也卑而順也旅可以不卑伏而順入乎然巽一索而得女陰主凡事不可以圖大而小則亨也再觀卦體復有以陰從陽之義若欲圖大而利有攸往必須利見陽剛中正之大人而后可
彖曰重巽以申命
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
卦名巽之義何以巽下巽上重之而猶是巽也巽風善入順以及下而下不敢違有申命之象焉重巽乃所以申命也然小亨而利往利見者何也以九五之剛而巽乎旣中且正之得非大人耶二與應位雖異而得則同何志之不可行哉而又初與四皆巽主以一陰伏于二陽之下柔皆順乎剛陰能從陽也是以小亨而又不特小亨已也誰謂利有攸往不當利見大人哉志行巽風之象也
象曰隨風巽君子以申命行事
水之與風皆漸而善入也水之潤物也深故坎以之習教風之撓物也疾故巽以之申命曰爾惟風下民惟草通于民志者可以知巽之道矣茲上巽而下亦巽非隨風之象乎是明明示人以相繼善入之巽也君子觀象而知所以法之矣大君之于小民不可有事而無命亦必先申而后行申命行事其究也恐懼修省
初六進退利武人之貞【之小畜】
進從于陽也退安于下也陰主而性多疑居陽位而疑益甚非進退不能以自定乎密云不雨之義也以風而天干剛善斷可法也利武人之貞則利往而利見矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
兩可不決之謂疑一定不亂之謂治凡人志無兩可則不疑志有一定則自治初乃不果于從陽安得不進退而志疑若能果決于從陽便是利武人之貞而志治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎【之漸】
古禮尊者坐于牀上卑者拜于牀下史職卜筮巫職袚禳紛若煩悉其辭之謂也二巽而變艮艮體有床象焉當艮剛之下則牀下也之漸漸進也巽之卑者漸至于牀下而止矣非巽在牀下耶二與五應而不正似乎過巽而有咎然互兌矣兌口舌以口舌通誠悃而說神者史巫也史而又巫不紛若耶用史巫紛若通其誠悃而志行矣女利見之義也吉又何咎乎
象曰紛若之吉得中也
紛若者不似乎非謟則媚耶而何以吉也以陽居陰陽雖失正而陰則得中得中則當巽而巽處乎時位之不得不然是以吉也
九三頻巽吝【之渙】
過剛不中豈能巽者耶乃居巽體而又近巽主是勉此巽而又強作彼巽者也非頻巽耶剛暴原不可假柔遜而況之渙渙散也以渙散之心而巽入之行巧言令色如見其肺肝然豈不可羞是以吝也兩彖無與焉
象曰頻巽之吝志窮也
頻巽者初未嘗卽見其可吝也天下真者不可假假者不可真而況巽發于志耶觀人于其所忽志窮則故態復露矣吝乎不吝乎
六四悔亡田獲三品【之姤】
承乗皆剛而無應女壯矣非其悔乎居陰得正而勿用取女悔不亡乎姤遇也利往利見何遇乎互離戈兵互兌剛鹵之地巽主則風行用戈兵而風行于剛鹵之地者田象也巽雞兌羊而離雉非田獲三品乎小亨之義也
象曰田獲三品有功也
夫田而有獲則已無悔而況獲三品耶是不特悔亡而且有功矣
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉【之蠱】
蠱壞也巽而蠱非其悔乎陽剛而中正非其貞乎貞則吉而悔乃亡矣利往利見而又利涉夫何不利之有非無初有終乎所以然者巽木也木壞者治之必以金猶屋壞者干之必以木也蠱取材于木而言震之甲之蠱者不取材于金而言兌之庚乎然取材于金而不可無土以生之故先庚而三日得坤之丁后庚而三日得艮之癸丁所以丁寧癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兌得其盛矣乎而且十干以戊巳中過中則變故謂之庚庚更也金義也有所變更而悉裁之于義是以吉也元亨之義也
附余
庚金屬義甲木屬仁干蠱之孝子便是仁人巽順之忠臣豈非義士
象曰九五之吉位正中也
巽以陰主者也九五以陽剛居巽體其吉也不幾幾乎難哉葢不正則不貞必致有悔無利而不得其終矣不中則亦不能巽以行權當事變而先庚三日后庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得位而旣正且中也
上九巽在牀下防其資斧貞兇【之井】
上猶是陽剛也乃巽而卑下如井不過于巽乎與三應三二之牀則亦巽在牀下矣然應三而三不與也巽雖倍利剛居木上有資斧之象焉而變坎盜不防其資斧乎羸瓶之義也巽極而失其陽剛之得是以雖貞亦兇耳
象曰巽在牀下上窮也防其資斧正乎兇也
二之巽牀下變艮之漸止于三而不得遽進也上何以亦在牀下哉之井井不窮于下而窮于上而況前無進步不得不退而床下矣上窮也故羸瓶示戒而乃致資斧之防未有不兇者也
〼兌【兌下兌上】
兌亨利貞
巽而繼之以兌何也兌巽之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也兌澤說萬物者莫說乎澤是未有巽于人而人不說者也亦未有兌上兌下彼此皆說而不亨者也然而說不可以不正說之不正非于我邪辟則于人謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利貞
彖曰兌說也
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉卦名兌其義何也兌澤澤之所及未有不說者也而況又口口舌所以取說乎槩而言之則說也可以觀卦體而知亨利貞之義矣二五剛中而三上柔外柔于外則說剛得中則貞剛中而柔外非說以利貞乎是以順乎天而應乎人天人皆說則亦無不亨矣以此而民可先也民自忘勞以此而難可犯也民自忘死說而至于忘勞忘死何其大也勞與死豈勸民而之哉不勸民而民自不覺勸矣哉
象曰麗澤兌君子以朋友講習
治天下之道莫不盡于乾坤而乾坤之道盡乎學而已矣故干之不息而三男從之震以修省坎以得教艮以止思坤之厚載而三女從之巽以申命離以繼照兌以講習此八者皆學也世未有不學而可以治天下者也體是八者以求治道而后五十六事可逓起也然他不槩論艮之止思心學也兌之講習理學也麗澤羣居退而獨思心之外無理理之外豈有心哉茲上兌而下亦兌其麗澤之象乎是明明示人以兩澤相麗之兌也君子觀象而知所以法之矣兌之有益而無害者莫如學不講而不明亦不習而不熟麗澤之功非朋友不足以相資朋友相習其究也思不出其位
初九和兌吉【之困】
剛正而當兌初無所系應以處困之心處兌未有不和者也藹然自適非和兌耶安得不吉亦貞大人吉之義也
象曰和兌之吉行未疑也
和兌固當予之以吉而何以吉哉決兌澤之下而坎水之流行矣剛正以說夫誰得而困其行故困雖有言且不信兌則行亦未之疑也
九二孚兌吉悔亡【之隨】
居陰失正兌之隨說而從人矣非其悔耶然剛中則孚四得以說非孚兌耶其吉也更何悔之不亡乎亦無咎之義也
象曰孚兌之吉信志也
和兌者以剛正而行未疑矣孚兌者以剛中而同其吉何也正見于事故論行中以心言則論志葢剛中則所說不妄雖隨人以兌而心惟專一則志無疑端我先有以自信天下豈復疑我哉不但行未疑而且信志也
六三來兌兇【之夬】
兌主也柔外而不中不正上無應與不來就同體之二陽以兌乎是來兌也夬利往而可以來乎二陽雖同體一得其正一得其中豈肯三所兌勢必〼于王庭矣孚號而戎我矣兇可知也兌之不貞者也
象曰來兌之兇位不當也
夫來兌何兇之有哉以其位也兌主而不中不正以一陰處于四陽之間上無所應不得不來來而之夬以致兇位不當也
九四商兌未寧介疾有喜【之節】
四近五之中正而又比三之柔邪其兌也幾不能以自決而且之節有制議之道焉非商兌乎苦節不可貞又豈能寧乎是說而得憂者也若于不當兌者而介然以疾之則無憂而有喜矣利貞之義也
象曰九四之喜有慶也
九四之喜喜與五兌也五中正之君天下咸被其澤而無不說者豈特一人之私喜乎吾知未寧則有憂有喜則有慶也
九五孚于剝有厲【之妹】
五陽剛中正能孚而不當厲者也乃不孚于兌而孚于剝厲因非所孚而有也故可不言兌也然何以孚于剝哉近引兌而之妹說而動也引我者未有不剝我者也剝我而猶說而動焉非孚于剝乎征兇無攸利不有厲乎
象曰孚于剝位正當也
孚剝者豈知其孚于剝耶自恃以我當尊位誰敢剝我我亦斷不致人所剝而不知實受其剝矣位正當也
上六引兌【之履】
致人就已謂之引小人善用其狐媚人自不覺之所引上兌主成說之主也履虎尾不咥人亨非善于引誘以兌乎引則不貞矣何以不言兇咎悔吝乎揭小人之用心君子之深誡云耳
象曰上六引兌未光也
上而六也其引人以兌用心在韜晦隠防之際人自不覺之所引不可以彰明顕著之跡求之也澤不可以天天豈光也哉未光也
〼渙【坎下巽上】
渙亨王假有廟利渉大川利貞
兌而繼之以渙何也兌說而渙散未有說而不散者也卦風行水上水但聚而不散風則足以散之散則離離亦未有不合者渙其必有亨之道乎然則旣渙矣雖有亨道而人心離散王者何術以處此哉中爻互艮閽寺有廟象互震長子有主祭之象巽木乘乎坎水則舟楫以涉川之象也于是而假廟以盡孝固收拾人心之大本涉川以建業尤是聫屬人心之至要利貞者順時恊禮不徒滛祀以幸福伐暴取殘亦非行險以要功
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
王假有廟王乃在中也
利涉大川乘木有功也
卦名渙而卽系之以亨者何也以卦變言之也本自漸來九來居二而得中是以艮山有限之剛來而坎水淵流之不窮也六往居三得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔當艮山靜止之地而上同于巽風之善入也是以亨也故七世之廟可以觀得愛敬起焉禮樂興焉精誠聚于廟中仁孝通于天下王假有廟非王乃在中耶而且人世之用木當其七自聖人制器尚象如臼杵如門柝如弧矢牛之引重馬之致遠生之所以居死之所以〼皆木之功也而舟楫則所以濟不通利涉大川非乘木有功耶然而在中有功非利貞者不足以語此也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
甚矣坎之不可無巽也無巽則無以制其性而用之矣葢水之性惟下而木以上之是故謂之井水之性惟聚而風以散之是故謂之渙然風之渙水也有文象焉文不可不由于質敬天報本之思質盡而文生焉聖人用易之大也茲巽上風也坎下水也其風行水上之象乎是明明示人以源合流分之渙也先王觀象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨誰能無本廟不可以不立亨于帝立廟其究也折獄致刑
初六用拯馬壯吉【之中孚】
當渙而初何以不言渙風之散水也必不能散極底之水不渙安用豚魚然則兩涉川而曰用拯馬壯吉何也承剛來不窮之二坎馬之壯者也用而拯之故不必有利貞之戒可以濟渙而無不吉也亦中孚之義也
象曰初六之吉順也
渙之初而六也陰柔非濟渙之才而何以吉哉用拯馬壯者惟馬壯之是拯是用順乎剛來不窮之二而不敢違也
九二渙奔其機悔亡【之觀】
奔者來之速也機車中憑木俯據之以安者坎于輿多〼于木堅多心故有機象二則卦變所謂剛來而不窮者也剛來非奔乎不窮非奔其機乎以九居二假廟而不薦非其悔乎雖失正而得中颙若以涉川悔不亡乎善于觀渙者也
象曰悔奔其機得愿也
渙而奔非其愿也奔其機則得愿矣
六三渙其躬無悔【之巽】
互艮有身象故曰躬三則卦變所謂柔得位乎外而上同者也當坎水之面而又之巽隨風巽風吹水面身受離披非渙其躬乎然風能散水散于此者必聚于彼于水終無是得位雖不中而上同則巽主善入可離亦可合何悔之有利往利見之義也致身以濟渙者也
象曰渙其躬志在外也
三軍可奪帥匹夫不可奪志志在躬則不足論矣葢三以柔得位乎外而上同外卦之四居陰得正而渙羣三則陰居陽位而不得不渙躬同心共濟所以無悔豈非其志在外耶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【之訟】
四巽主也巽高互艮山處于山之下而高者則丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思動而卽止自非常人之所能及訟也者羣聚而各爭其私也四居陰得正假廟而〼中一無所私應坎體下流之初而不相與非渙其羣乎不終兇則元吉矣然則利涉而又不利涉何也臨淵者不測憑高者可據上承陽剛中正之九五大人固利見也非渙而有丘乎是川之利涉不利涉無定識者鮮不惑矣茲渙羣而復有丘是巽權在我濟渙咸宜豈常人思慮之所能及哉
象曰渙其羣元吉光大也
以風而天光莫光于天大莫大于天天與水違行豈有所私乎渙其羣而得元吉一無所私何其光明正大也哉
九五渙汗其大號渙王居無咎【之蒙】
以風山山有身象身內有風必汗方散故有汗象巽申命有號令之象出令如山則大號也故汗必遍一身號必遍天下又互艮而變艮艮止也有居象止而又止則居止之寧也蒙而渙汗其大號何也山下之泉出而不反猶人身之汗周浹而不復收巽有號令之象以風而山非大號乎亦童防初筮告之義也是當渙而得乎渙之時義以濟渙假廟則在中涉川則有功王不安居無咎乎
象曰王居無咎正位也
當渙之時王亦難乎其居矣而況無咎耶陽剛中正而能正乎君之位也不正位假廟安得在中涉川安得有功渙之所以利貞也
上九渙其血去逖出無咎【之坎】
當渙之極害至而憂懼生焉幸上以剛居柔位剛柔相濟風散水而渙茲則風將盡而水洊至矣坎血卦加憂非渙其血去逖而出渙者乎然坎之渙而得兇渙之坎而無咎何也雖曰陰陽之殊而亦坎不利于涉大川渙則心亨行有尚也
附余
五上二爻經文句讀朱注互異無可校正小象本文足據似當遵從無疑也
象曰渙其血遠害也
坎血卦上雖與三應其去坎最遠高風不及下水渙血非所以遠害耶遠害便可以去逖而出渙矣何咎之有
〼節【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
渙而繼之以節何也節渙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也渙散也節止也物未有終于渙散而無所以節止之者也故以渙而綜節水之量于澤也風行于水而文生焉水量于澤而質定焉渙之必于節猶文之必于質也文于質節道其亨矣乎然而不可過也澤滿則溢水漏則困溢而無當于文困而無當于質苦節矣豈可以貞乎故戒之
彖曰節亨剛柔分而剛得中
苦節不可貞其道窮也
說以行險當位以節中正以通
天地節而四時成節以制度不財不害民
卦名節而卽系之以亨何也以卦體言之也剛者質也柔者文也一卦之間剛柔各半是剛柔分而文質惟均矣然文本于質文固不可以勝質質亦不可以勝文而卦之二五剛皆得中循天理而順人情自無太過不及之虞矣是以亨也若失中而苦節則節之道窮而不通矣故戒之以不可貞惟節而能通則不窮又可以卦得卦體而進推之兌不說乎坎不險乎五以陽居陽不當位乎當位不中正乎說則可以行險而況旣當位而又中正未有節而不通者矣故能節而不至于苦天地之四時以成王者之制度以而且有制有度則量入出而不財用一緩二而不害民節之道何所不通而可苦以自窮乎
象曰澤上有水節君子以制數度議得行
天道之有數度人道之有得行猶地道之有水澤也無水不可以澤無澤亦不可以蓄水而數度得行可知矣茲兌下澤也坎上水也非澤上有水之象乎是明明示人以限而止之之節也君子觀象而知所以法之矣數有多寡度有短長不可以無制得有吉兇行有善惡不可以弗議制數度議得行其究也明慎用刑而不留獄
初九不出戶庭無咎【之坎】
初與四正應四當兌口而互艮門闕有戶外之庭象焉節而之坎澤決下流而水洊至矣可以出戶庭乎雖不能節而不失其節也無咎之道也亦維心亨之義也
象曰不出戶庭知通塞也
坎通兌以塞坎水之下流而澤決兌而之坎是以坎水而通乎兌澤之塞也若不知而出戶庭安得無咎知已通其塞矣洊至之水戶庭其可出耶
九二不出門庭兇【之屯】
二五相應而不相與五互艮閽寺止之主也外者不得入內者不得出二互震動之主也陰偶當前而處艮下動而卽止有不出門內之庭象焉之屯勿用有攸往非不出門庭乎四得而利建侯乃知節而不知通無貴得矣苦節不可貞屯而已矣兇之道也
象曰不出門庭兇失時極也
初不出戶庭而得無咎二何以不出門庭而遂至于兇哉初前遇陽陽奇戶當戶而阻于應四時水洊而宜習教不出可也二前遇陰陰偶門門旣辟而二又居中時云雷而當經綸乃不出而與五節無貴乎得中矣以與初較不但失時而且失時之極也
六三不節若則嗟若無咎【之需】
三兌之口也不說則嗟矣當節則節之可也何需乎需則與不節相若也陰柔不中正以澤而天侈心自奉制用不經宴樂之義也泰極則否至樂極則悲生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非時也非遇也非位也材也無可得而謝之矣爻之獨取象而不取彖者也
象曰不節之嗟又誰咎也
不節而至于嗟致咎者則咎者也我不節而我自嗟又誰可以咎哉
六四安節亨【之兌】
四柔正而承九五當節而能節者也節而兌彼此相說則上下相安非安節乎故獨得両彖之亨而利貞不可貞俱無與焉
象曰安節之亨承上道也
四不過柔正而已何以能安節而得亨哉五葢當位以節中正以通得乎上之道者也四承之而相安于節其亨也非承上之道耶
九五甘節吉往有尚【之臨】
變坤坤于五味甘陽剛中正四得而節以臨天下不財不害民天下莫不享其甘美之利非甘節乎時未至于八月吉之道也不往有尚乎坎水自流而兌澤自節也
象曰甘節之吉居位中也
節之道太過則苦不及則嗟非得中未必甘而吉矣則知甘節之吉者九居五位而適得乎其中也
上六苦節貞兇悔亡【之中孚】
離于五味苦中孚像離故亦有苦象焉豚魚無知之物也無知以節而且節之極非苦節乎涉川行險之事也苦節以行險雖曰利貞不貞兇乎是其悔也然而猶中孚也與其奢也寧儉悔不亡乎
象曰苦節貞兇其道窮也
彖苦節惟不可貞而已爻苦節何遂至于兇哉節之道不可窮也彖窮而又有可通之理爻窮而斷無可通之地矣
附余
初與二不言節何也卦之所以節者正以坎水之流而不盈節之于兌澤之二陽也初之坎而澤決矣二之屯而澤震矣皆非所以節之本意尚得謂節乎哉
〼中孚【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉大川利貞
節而繼之以中孚何也孚者信也中虛而能信人中實而能信于人亦惟能節而后能信也卦外陽而內陰陽明而陰暗外有覺而內無知剛強在首尾之間而身腹柔弱不振豚魚之象也而且巽有魚象中孚卦氣三月節豚魚之時也又巽木在兌澤之上外實內虛非舟象而何中孚可以感無知之豚魚而吉況有知乎中孚可以涉大川之險難而利況平易乎利貞之戒聖人恐有逆詐億不信而行險徼幸者
彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也
中孚以利貞乃應乎天也
卦名中孚其義何也以卦體卦得言之也體維何二陰比于兩卦之間而在三四之位柔在內而中虛也四陽處于上下之間而得二五之位剛得中而中實也得維何以一人言內有兌之說外有巽之順以彼此言下兌說以應于上上巽入以順于下皆孚之象也如此之孚卽卦之外實而內虛有邦國之象不乃可以化邦耶則豚魚吉者信而及于無知之豚魚也利涉大川者乘巽木于兌澤之上而卦有舟虛之象也利貞者天之道惟信而正中孚以利貞則應乎天矣而況人耶
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風行水上水流則散澤上有風澤聚而風感則受矣感受之間情偽見焉疑信分焉而疑信之大莫大于生死生死之關莫過于獄之出入倘用刑者心中有毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚也茲兌下澤也巽上風也其澤上有風之象乎是明明示人以虛感實受之中孚也君子觀象而知所以法之矣獄必無疑死方無憾欲求獄中之平則獄不可以不議欲求死中之生則死不可以不緩議獄緩死其究也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初九虞吉有它不燕【之渙】
渙可中孚中孚豈可渙乎而曰虞吉何也渙散也散則疑疑則虞度之心生焉凡人初念必信轉念或不信初應四雖變坎加憂而虞也猶幸其初也而況有假廟之誠豚魚之信兩彖利涉吉可知也若轉念是以兌坎不說則不燕未必相信而相安矣有他不燕亦兩彖利貞之戒之義也
象曰初九虞吉志未變也
初也九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可自信以信人者而況初與四正應乎雖因其陰桑而虞焉應四之志尚未之或變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之【之益】雞知將旦鶴知夜半以其信也中孚之益以澤而雷兌口舌震善鳴二陽居陰位五互艮自巽來巽白長艮黔喙之屬白其身而長其黔喙鳴之信而在巽木之下兌澤之間是鳴鶴在陰也鳴鶴何益乎有和之者則益矣二五相應非其子和之乎然而益也者不徒益我之益爾我相益之益也爵澤象也靡說象也非我有好爵吾與爾靡之乎利往利涉之義卽在其中矣不言吉亨者旣益矣不必更言吉亨矣亦師文之義也
象曰其子和之中心愿也
凡人中心所不愿必不可以相強鶴雖善鳴能強其子之必和乎其子和之者二五皆剛中好爵亦人所同靡中心愿也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌【之小畜】
互震鼓動也互艮止罷也故或鼓或罷兌說口不喜則憂憂則泣而喜則歌故或泣或歌三與上應陰柔不中正居說之極應信之窮者之小畜以陰畜陽陰陽不和非得敵乎兌主也以易說之人處相敵之勢動止不常憂喜靡定非或鼓或罷或泣或歌乎人而無信不知其可也亦密云不雨之義也
象曰或鼓或罷位不當也
或之者疑而不能自主之詞也鼓罷自我而何以不能自主旣以陰柔居說極而又不中不正上應信窮而不知變之剛豈得以自主耶位不當也
六四月幾望馬匹亡無咎【之履】
四互震月生明于震上〼于兌圓圖履與兌隣先兌而后履之履上〼以后之月非月幾望乎又震有馬象初則四匹也四近九五之剛正而信之不系于初而能與五非馬匹亡乎然舎豚魚虎尾之象而取月馬何也中孚者無危機無私心也月臣象馬羣類履虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不猶月之幾到中天而望乎豚魚吉者以其無知而無私系也四中孚而應初豈有私系乎是雖有知而亦無私系也不猶馬雖有匹匹而遂相亡乎無咎者亦利貞不咥人之義也
象曰馬匹亡絶類上也
朋黨欺君權奸敗國喪家彼此貽禍不小四之馬匹亡者陰柔得正能絶其羣類之私而上信于九五之尊也不如是則幾望之月安得無咎耶馬之匹也最難亡絶類上者可謂善于處履而惟禮自持者矣
九五有孚攣如無咎【之損】
山澤之通氣綿密而無間有攣如之象焉中孚而損似有咎矣五孚主也損有孚五不有孚耶與之益之二應損益相當一得同心非攣如耶故損無咎之損者亦無咎可貞利往在其中矣
象曰有孚攣如位正當也
位不當者或鼔或罷而不能以自主則有孚攣如者可知矣剛健中正而居尊應下彼在陰而能益此純陽而能損非其位之正當也耶安得不攣如而無咎
上九翰音登于天貞兇【之節】
巽雞陽動則先振其羽而后鳴是音隨羽翰而出故曰翰音雞鳴必以其時未嘗不信然知信而不知變猶知節而不知通也上之位天象也上居巽極信非所信而不知變猶雞之且鳴且飛而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物無飛鳴而登天之理而況雞乎苦節不可貞貞之未有不兇者
象曰翰音登于天何可長也
物之且鳴且飛者不惟其飛不長其鳴亦不長也翰音登于天可長乎不可長乎世之硁硁取信者未有不因信而敗者也
〼小過【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
中孚而繼之以小過何也小過中孚之究卦所謂不易之卦八此又其一也中孚有中虛中實之分焉陽實而陰虛陽大而陰小陽有余而陰不足故內信于心者必外見于行大不可過而小可過也旣過于陽適以補陰之不足不可以亨乎然亨必以正也不利于貞乎又卦體柔用事而剛不用事非可小事而不可大事乎又卦象似坎坎禽茲二陽內實而身四陰外虛而翼則飛鳥也艮黔喙之屬而震善鳴則飛鳥遺之音也飛鳥遺音下而不上非不宜上宜下而后大吉乎亦以深明不可大事之義也
彖曰小過小者過而亨也
過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
剛失位而不中是以不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
卦名小過其義何也以卦體言之也小謂陰也卦二陽在內四陰在外陰多于陽小者過而后可以亨也旣過矣而戒之以利貞者又何也當過而過當貞而不可不貞與時行也卦之二五皆柔也而能得中可小事者是以小事吉也卦之三四皆剛也乃失位而不中失位則不貞而況不中耶是以不可大事也且卦體二陽內實而四陰外虛有飛鳥之象焉以艮之黔喙當震之善鳴飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者乘風而上則逆懷音而下則順也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
聖人之于道也本無過不及然而中道難言之矣雖曰過猶不及與其不及也寧過卽仁過乎慈知過乎明忠過乎直孝過乎順無也故小過之亨但利于貞云耳茲艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎是明明示人以動而不失所止之小過也君子觀象而知所以法之矣小過有飛鳥之象則鳥之翼有恭象而行務恭鳥之鳴有哀象而喪務哀鳥之于食有儉象而用務儉過恭過哀過儉其究也議獄緩死
初六飛鳥以兇【之豐】
豐大也不可大而豐已失亨貞之道矣以山而火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上與四應非鳥之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飛致兇也
象曰飛鳥以兇不可如何也
飛鳥何以兇哉變離火風自火出初之上則約象巽風也乘風而上飛鳥之迅豈容救止不可如何也惟有兇而已矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎【之恒】法我所欲曰及凌迫之謂也艮成終而成始故艮萬物之祖萬物出乎震故震生物之母其于鳥也則艮山震象巢鳥山居而巢處是以山祖以巢母也二與五應過三四之陽而遇五六之陰非過其祖而遇其妣乎五君也二臣也是無凌迫其君之義而適得其臣之道也非不及其君而遇其臣乎不失其恒也恒無咎故之恒亦無咎不宜上宜下利有攸往之義也
象曰不及其君臣不可過也
二柔正而且中五雖中而失正不似乎臣過于君耶過于君不似乎有及君之嫌耶非所論于守正得中之臣也故不及其君而知臣道之不可過也
九三弗過防之從或戕之兇【之豫】
從者自此而乘間也或者意外之不虞也之豫有豫之義則防象也互兌毀折有戕象焉建侯行師大事也于小過無與矣禍患之來未有不自豫樂也者三剛正自恃似衆陰所欲害而不過防以山而地鳥不在高山而在平地茍無色斯舉矣之幾能免弓罹〼之災乎兇可知也
象曰從或戕之兇如何也
從或戕之旣莫知其兇之所自來又安知其兇之所底止意外而不可測兇如何也亦末如之何也已矣
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞【之謙】
小過者陰過而陽當不及之時也知三之之豫而兇則知四之之謙而無咎矣何也以陽居陰似乎有咎譙則雖過而弗過不期遇而有所遇無咎者剛而能柔弗過遇之也以是知剛不可過也而柔亦不可過往厲必戒勿用永貞有終之義也
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也四何以弗過于剛而有所遇之也以九居四剛而能柔人或以其位不當而疑之吾則以其位不當而幸之也然而陽性堅剛終恐忽長故示之以往厲而又勉之以必戒謙有終終不可長也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【之咸】
五應二二艮體山之虛處則穴也中爻約象大過兌金與巽木相屬巽繩直兌附決有繳射之象焉則弋也山上有雷必有云矣以雷而澤而曰密云不雨何也震木也木中有火兌金也金中有水金木相克水火不相容陰陽失和而又有坎水而塞其下流之象是不雨也雖有密云兌在震之西徒濃陰自西郊已耳不可大事之義也或者雨不雨穴居者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之義也
象曰密云不雨已上也
密云本無不雨之理而不雨何也云宜低而不宜高而況不宜上而宜下乎茲云已在山之上矣云高則不雨不但自我西郊也
上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災〼【之旅】
上與三本正應當遇者也雷動極而火火山旅去其所止而不處之象乃弗遇過之矣何也火炎上而又居上上亦有翼象焉是飛鳥離之也兇可知也天殃人害之所致非此之謂乎是謂災〼不宜上而上者也
象曰弗遇過之已亢也
當遇而弗遇亦旣失不宜上宜下大吉之義矣而又過之何也山上之雷動而云雖不雨猶未亢也雷極而火山上之火飛鳥離之不亦已亢乎龍亢且有悔鳥亢未有不兇而災〼并至者也
附余
坎離之前有大過旣未濟之前有小過何也水火造物之妙用當洊至兩作之際非大過人者不能代天功而賛化育故治水必禹而掌火必益也若水火交雜而并見則小者過而亨矣所以旣濟未濟彖傳皆有柔得中之辭也然大過居上經而小過居下經何也上經言天道下經言人道天道陽用事人道陰用事也又大過陽在內而小過陰在外何也陽本潛于陰之內陰則凝于陽之外也
〼旣濟【離下坎上】
旣濟小亨利貞初吉終亂
小過而繼之以旣濟何也有過物之材者未有不能濟天下之事者也然則旣濟矣水火交而各得其用功成治定之時也無大可圖惟有小亨而已矣而且守之不可以不正又必利于貞也雖然天運循環自然之理有治必有亂有吉必有兇初吉終亂時之也則知氣數之所在有非人力之所能奪也故中爻約象則未濟豈聖人之私意哉
彖曰旣濟小亨小者亨也
利貞剛柔正而位當也
初吉柔得中也
終止則亂其道窮也
卦名旣濟而系之以小亨其義何也以卦體言之也陽大而陰小小皆居于大之上小用事則惟小者可亨也而又戒之以利貞者亦以卦體有可亨之道也剛居陽位柔居陰位六爻之用非剛柔各得其正而位當耶則所謂初吉者可知矣陰爻雖各正惟六二之柔得中也則所謂終亂者可知矣自初至上雖旣濟而中爻約象自二至五則未濟六爻用事之后旣濟之終非未濟之始乎終之不可以止也終而止止則亂非水盛于火而火滅則火盛于水而水干其道不亦窮乎
象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
坎水下流離火上炎性之得也然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相用哉故乾坤交而坎離坎離交而旣濟水火之陰陽本自互根也當天一生水地二生火以來水暖則火火蒸則水有溫泉而無寒火妻從夫夫制義也茲離下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之旣濟也君子觀象而知所以法之矣水火人世之大用亦人世之大患也患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨物居方
附余
坎水至險離火屬心故取思防思者思其終防者防其始
初九曳其輪濡其尾無咎【之蹇】
旣濟之初與坎體之四應坎輿輿之下輪也坎狐狐之后尾也以火而山艮止也蹇東北之卦也不利東北非曳其輪乎險在前而反身西南不濡其尾乎是利見而不見矣不亦咎乎恐終亂而慎其初也利貞之義也雖曳輪濡尾夫何咎
象曰曳其輪義無咎也
輪非濟蹇之具也于義當曳于義不當無咎耶
六二婦喪其茀勿逐七日得【之需】
二離主中女婦也與坎主之五應輿婦之有車也婦車必有茀而后行猶火之必有氣而炎上也茲火氣上蒸蒸氣下降降而滅火非婦喪其茀乎小亨之不可以涉大川也然而需須也有孚者必光亨一時雖喪七日自得勿逐而須之可也茀所以蔽風塵者離兩傍二陽有茀象不成其離則喪其茀矣
象曰七日得以中道也
得喪固自有數喪茀何以七日得哉二柔中而五剛中至于七日離變而坎坎亦變而離仍不失其中仍不失其輿茀也勿逐而自得非以中道耶
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【之屯】
離之外體甲胄離之上體戈兵當旣濟之時三剛正自用與濡首之上應以火烈而雷動四得而利建侯有征不服之象焉何異高宗伐鬼方三年而后克之乎小人勿用亦勿用攸往之義也不然則初吉而終亂矣水之克火有小人之象焉
附余
離明常君子坎險常小人鬼方者上于濟終濡首際離明之應而甘以坎險自處居暗之極人道不存矣有遠夷鬼方之象三與五同功居內卦之上惡其終亂而克之有中興之象所以高宗乾坤之后曆六險而后人道全旣未濟之終伐二險而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名人明暗之間人鬼之關也然必克必伐而不憚其憊者聖人于人文化成之世不忍棄一人于徼外魑魅魍魎之域者也濟如是其于旣也思過半矣西羗傳殷室中衰諸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克詩自彼氐羗莫敢不來王是其證也
象曰三年克之憊也
火本水所克而茲以火克水不亦難乎三年而后克之雖幸不致于喪師辱國而窮兵黷武未有不憊者也
六四繻有衣袽終日戒【之革】
袽絮緼也絮則絲之余緼則蔴之亂者也四互離而變兌中虛而上缺有衣象乃卦體奇偶相間其于衣也則破碎之袽耳旣濟矣何革乎恐其終亂也而革則不可以不慎四坎體不繻乎以水而澤是坎水而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利貞而后悔亡非終日戒乎
象曰終日戒有所疑也
四柔正而陰多疑終亂者只因自信不亂所以致亂四恐終亂而終日戒雖有衣袽此念不敢安然自信思前想后不覺其憂從中來患如外至有所疑也
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福【之明夷】先天之對待離東坎西則東之隣坎西之隣離也殺牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也離得坤之中畫大腹有牛象焉五以水地應二而夷其明非東隣殺牛乎離則順承乎坎水之上升下降而利艱貞非西隣之禴祭乎不如者坎中滿滿則溢離中虛虛則受實受其福不徒虛有其文也此文王與紂之事初吉終亂之時也
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也時也者天不能違而人不可逆故堯舜胡然而有朱均湯武自然而有桀紂旣西隣之時矣東隣之殺牛何哉終止則亂可以知實受其福者爻雖不必復言吉而其吉也不但不期而自來必且天人交集而大來也
上六濡其首厲【之家人】
家人利女貞女不可以言濟也坎狐初應坎體而濡其尾上居險極而非濡其首乎女雖貞則亦危矣所以明終之必亂也時之也非其罪也故不系兇咎悔吝之辭也
象曰濡其首厲何可久也
濡至于首溺身可知矣豈特厲而已哉旣濟之終便是未濟可久乎不可久乎終止則亂何可久也
〼未濟【坎下離上】
未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
旣濟而繼之以未濟何也未濟旣濟之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也旣濟終亂其道窮矣物不可窮也故天地之道靜別而動交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而后有春夏水火天地之大用豈相交而不相別乎未濟者物窮則變變則通通則久總而言之終則有始也是以卦之中爻約象則旣濟不卽有亨道肇于其間乎然就未濟之時觀未濟之象以明未濟之義坎在下則小狐也防于下而不能上互離火火炎上非汔濟乎乃互離者又互坎不亦濡其尾乎旣濟而濡尾已處陸地未濟而濡尾尚在水中夫何利之有哉
彖曰未濟亨柔得中也
小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
卦名未濟而卽系之以亨其義何也以卦體言之也當未濟之時剛不可以用事而柔亦不可以過不及卦之離主以六居五而柔得中中則何事不可濟而亨哉然則小狐汔濟者以坎主互離火上炎而水下流是未出乎坎之中也濡其尾無攸利者始欲濟而而終未濟水火異物不交則無以續其終也再卽卦體而觀之陰陽雖各不當位而剛柔則皆得乎正應亦卦之所以亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
自河圖天一生水地二生火是水本在下火本在上也但天地之生物不窮雖雷風山澤各神其妙而惟水火互根天地之大用若水火不交何以相用哉乃旣濟之后而水火各居其所正以反本而昭用之必有其體也茲坎下水也離上火也其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之未濟也君子觀象而知所以法之矣凡有物必有方豈特水火乎哉欲居方而各適其用須辨物而先明其體總不可以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之
初六濡其尾吝【之睽】
火澤相睽猶之乎未濟也故不取之彖而取本彖坎狐初當其后非卽本彖之濡其尾乎陰柔失正欲濟未能而徒睽焉不亦吝乎無攸利之義也
象曰濡其尾亦不知極也
知當作智火明水暗初居坎下內暗之極者也當未濟之初以柔弱無位之材之睽而求合也不量力不度得不審勢不達時遽欲進而圖功乃至于濡其尾焉豈但不知亦不知極也
九二曳其輪貞吉【之晉】
坎輿二剛中則輪也晉進也而曰曳其輪何也以水而地水動而地靜水通而地塞是知時之未可以進者非曳其輪乎雖〼蕃晝接不足以動其心守未濟之貞而吉者也
象曰九二貞吉中以行正也
以九居二位本非正而兩彖又無貞吉之辭九二何以貞吉哉二坎主也得干之中畫位雖失正而剛得中矣干之中有行而不正者乎中以行正安得不貞而吉也
六三未濟征兇利涉大川【之鼎】
鼎元亨未濟而當濟之時也乃材位不足以濟之而猶然未濟也水流行有征象只此而征不亦兇乎然以坎而巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木則可以涉川而出險自不致汔濟濡尾之無攸利也非利涉大川乎仍不失元亨之義也亦占者所當自重耳
象曰未濟征兇位不當也
同是卦爻也而獨三言未濟同是坎險也而獨三言征兇何也三處險體之上當濟而猶未濟旣柔暗而又陰躁安得不征旣不中而又不正安得不兇時可而位則不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國【之蒙】陽居陰位以火而山又明而止矣非失正而有悔乎蒙猶可以養正也貞則吉而悔乃亡然何以貞而吉乎以童蒙之奮發勉未濟之功能變互震不當震而用旣濟之伐鬼方乎未濟旣濟之綜卦誠能用力之久彼三年克之此不當三年有賞于大國乎所由貞吉而悔亡也大國者對鬼方小國而言也
象曰貞吉悔亡志行也
四貞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而時不可行亦末如之何也未濟旣濟之綜卦而中爻約象卽旣濟四則當約象旣濟之時當旣濟志其行矣乎
六五貞吉無悔君子之光有孚吉【之訟】
以六居五不貞矣安得吉而無悔葢卦之所謂未濟亨者也當未濟之時柔得中而〼中則不致汔濟濡尾矣非貞吉無悔乎大人固君子也以火而天是文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中卽虛中也虛中不又有孚耶以柔中應剛中剛柔相濟則何事不濟訟有孚而窒者之訟者則有孚而吉矣利見不利涉之義也
象曰君子之光其暉吉也
光之散布而普及者謂之暉君子之光豈必有孚而后吉哉親炙其光者無論矣而光之所及未有不向榮而成化者其暉吉也
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是【之觧】
統觀一卦之象下坎水也上離火也變離而震震動也水之下而動火于上者酒也雷雨無私則有孚也未濟而解是旣濟矣無往來復有往夙吉安靜以自信自養狐喜酒而善飲非有孚于飲酒乎無咎之道也然亦不可以太過過則濡尾者且至于濡首而反以有孚失無咎之道矣
象曰飲酒濡首亦不知節也
飲酒而何乃至于濡首酒以有孚而飲首卽以有孚而濡是不但于酒不知節于所孚亦不知節也附余
羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四卦之次序后天也人之道也聖人法天道以盡人道教人盡人道以合天道故先天體后天用也上經尊乾坤所以大天地生成之本下經貴咸恒所以明男女物則之始乾坤交而泰否咸恒交而損益不損則亦泰不益則亦否剝而復卽天地之心以見人心夬而姤卽人情以見天地之情而洊雷隨風兼山麗澤不見上經而必居于革故鼎新之后者何也讓功于水火而不敢先成能于水火而不敢后所以處下經水火之間也葢水火天地之大用萬物生于水故繼乾坤而屯經綸五性發于火故繼防否而同人類辨雖諸卦皆本于乾坤而坎離獨得乾坤之中畫是以置坎離于上下經之中而終之以旣未濟焉亦坎離交而旣未濟旣未濟交而泰否泰否交而仍乾坤矣若夫肖乾坤而有頤大過肖坎離而有小過中孚肖震巽而有臨遯肖艮兌而有觀大壯亦自然之情偽也故聖人間取意而每慎之無非大后天之用而究不外乎先天之體也
