太尉楊州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等奉勑撰

開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等，復居其職。由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至「韶」、「武」而已。秦始皇改周舞曰「五行」，󿀆高帝改「韶舞」曰「文始」，以示不相襲也。又造「武德」，自表其功，故高帝廟奏「武德」、「文始」、「五行」之舞。又作「昭容」、「禮容」，增演其意。「昭容」生於「武德」，蓋猶古之「韶」也。「禮容」生於「文始」，矯秦之「五行」也。文帝又作「四時」之舞，故孝景帝立，追述先功，采[00671]「武德舞」作「昭德舞」，被之管弦，薦于太宗之廟。孝宣采「昭德舞」󿀁「盛德舞」，更造新歌，薦于武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於「韶」。至明帝時，東平獻王采「文德舞」󿀁「大武」之舞，薦于光武之廟。󿀆末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以󿀁軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。緫練研精，復于古樂，自夔始也。文帝黃初，改「昭容」之樂󿀁「昭業樂」，「武德」之舞󿀁「武頌舞」，「文始」之舞󿀁「大韶舞」，「五行」之舞󿀁「大武舞」。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰「武始」之舞，高祖文皇帝樂曰「咸熙」之舞。又制樂舞，名曰「章斌」之[00672]舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：「按󿀆、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並系於舊，一皆因襲，不敢有所改也。」九年，荀勖典樂，使郭夏、郭夏 晉書樂志上作郭瓊。宋識造「正德」、「大豫」之舞。改魏「昭武舞」曰「宣武舞」，羽籥舞曰「宜文舞」。江左之初，典章堙紊，賀循󿀁太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗復南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始󿀅。尋其設懸音調，並與江左是同。慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息󿀁魏[00673]所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超乙太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改「正德舞」曰「前舞」，「大武舞」曰「後舞」。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典󿀂令奚縱，復改定之。又有「凱容」、「宣業」之舞，齊代因而用之。蕭子顯「齊󿀂志」曰：「宋孝建初，朝議以「凱容舞」󿀁「韶舞」，「宣業舞」󿀁「武德舞」。宣業舞 南齊書樂志作「宣烈舞」。據「韶」󿀁言，「宣業」卽是古之「大武」，非「武德」也。」故「志」有「前舞凱容」歌辭，「後舞凱容」歌辭者矣。至於梁初，猶用「凱容」、「宣業」之舞，後改󿀁「大壯」、「大觀」焉。今人猶喚「大觀」󿀁「前舞」，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲[00674]折，理應常同。前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以󿀁合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以󿀅雅樂。其後魏洛陽之曲，據「魏史」云「太武平赫連昌所得」，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王廣又表請，帝乃許之。牛弘遂因劉昉之舊，又請依古五聲六律，旋相󿀁宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑󿀁次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃[00675]鐘一宮而已。於是牛弘及秘󿀂丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采「周禮」，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案「司樂」：「凡樂，圜鐘󿀁宮，黃鐘󿀁角，太簇󿀁徵，姑洗󿀁羽，舞『雲門』以祭天。函鐘󿀁宮，太簇󿀁角，姑洗󿀁徵，南呂󿀁羽，舞『咸池』以祭地。黃鐘󿀁宮，大呂󿀁角，太簇󿀁徵，圜鐘󿀁羽，舞『韻』以祀宗廟。」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。」鄭玄又云：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」干寶云：「不言商，商󿀁臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，旣莫知[00676]適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其󿀁樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。按「東觀󿀂馬防傳」，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐󿀄氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以󿀁可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，󿀁迎氣[00677]之樂矣。又「順帝紀」云：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋󿀁辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。」據此而言，󿀆樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相󿀁宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，「尚󿀂」曰「予欲聞六律五聲」，「周禮」有「分樂而祭」。此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚也。今梁、陳雅曲，並用宮聲。按「禮」：「五聲十二律，還相󿀁宮。」盧植云：「十二月三管流轉用事，當用事者󿀁宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管󿀁律，陰管󿀁呂。[00678]布十二辰，更相󿀁宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。」皇侃䟽：「還相󿀁宮者，十一月以黃鐘󿀁宮，十二月以大呂󿀁宮，正月乙太簇󿀁宮。餘月放此。凡十二管，各󿀅五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此卽釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽󿀁別調之法矣。「樂稽耀嘉」曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。餘方各以其中律󿀁宮。」若有商、角之理，不得云宮于夾鐘也。又云：「五音非宮不調，五味非甘不和。」又「動聲儀」：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」「周禮」：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲󿀁均。」均，調也。故崔靈恩云：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又云：「凡六樂[00679]者，皆文之以五聲，播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。「禦寇子」云：「師文鼓琴，命宮而緫四聲，則慶云浮，景風翔。」唯「韓詩」云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。」及古有清角、清征之流。此則當聲󿀁曲。今以五引󿀁五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調󿀁均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自󿀁謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數旣多，故得隸於衆調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮󿀁本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏[00680]黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能󿀁蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜󿀁體，不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰「地厚」、「天高」，托言夫妻之義。因卽取之󿀁房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合󿀁十四。蓋准變宮、變徵，凡󿀁七聲，有正有倍，而󿀁十四也。長孫紹遠引「國語」冷州鳩云：「武王伐殷，歲在[00681]鶉火。」自鶉及駟，七位故也。旣以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引「尚󿀂大傳」「謂之七始」，其注云：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽󿀁正，變宮、變徵󿀁和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同󿀁架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以󿀁非，而據「周官小胥職」「懸鐘磬，半之󿀁堵，全之󿀁肆」。鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。」又引「樂緯」「宮󿀁君，商󿀁臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據󿀆成帝時，犍󿀁水濱得石磬十[00682]六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡准之，懸八用七，不取近周之法懸七也。又參用「儀禮」及「尚󿀂大傳」，󿀁宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設在懸內。又准「儀[00683]禮」，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共󿀁二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月󿀁均，四箱同作，蓋取毛傳「詩」云「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據「儀禮」擊󿀁節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采「周官」，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡[00684]皆金五愽山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，旣同時戛之，今則不用。又「周官大司樂」：「奏黃鐘，歌大呂，舞『雲門』，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞『咸池』，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞『大韶』，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，舞『大夏』，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞『大護』，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，舞『大武』，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪，通己󿀁六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今旣與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以[00685]祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最󿀁尊極，故奏黃鐘以祀之。奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用「昭夏」。其餘祭享[00686]皆一變。又「周禮」，王出，奏「王夏」，屍出，奏「肆夏」。叔孫通法，迎神奏「嘉至」。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏「皇夏」。羣官入出，皆奏「肆夏」。食舉上壽，奏「需夏」。迎、送神，奏「昭夏」。薦獻郊廟，奏「誠夏」。宴饗殿上，奏登歌。並文舞武舞，合󿀁八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改󿀁五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，「月令」所謂「孟春其音角」是也。通前󿀁十三曲。並內宮所奏「天高」、「地厚」二曲，于房中奏之，合十五曲。其登歌法，准「禮効特牲」「歌者在上，匏竹在下。」「大戴」云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。」又在󿀆代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升[00687]於上，絲竹一部，進處階前。此蓋「尚󿀂」「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」之義也。梁武「樂論」以󿀁登歌者頌祖宗功業，檢「禮記」乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，󿀅鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於「儀禮」荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，[00688]設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀旣已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執鸑。十六人執帗。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，[00689]並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。「周官」所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依「樂記」象德擬功，初來就位，緫幹而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸[00690]用「肆夏」。今亦依定，卽「周官」所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有「矛俞」、「弩俞」及硃儒導引。今據「尚󿀂」直云干羽，「禮」文稱羽籥干戚。今文舞執羽籥，武舞執干戚，其「矛俞」、「弩俞」等，蓋󿀆高祖自󿀆中󿀀，巴、俞之兵，執仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。十四年三月，樂定。秘󿀂監、奇章縣公牛弘，秘󿀂丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自「易經」。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。秦焚經典，樂󿀂亡缺，爰至󿀆興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，[00691]更加論討，沿革之宜，󿀅於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更󿀅，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，愽訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取󿀁一代正樂，具在本司。」於是並撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。先是高祖[00692]遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象「元基曲」，獻奠登歌六言，象「傾杯曲」，送神禮畢五言，象「行天曲」。至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初󿀁皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。」於是制詔吏部尚󿀂、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘󿀂丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏「昭夏」之樂，以降天神。升壇，奏「皇[00693]夏」之樂。受玉帛，登歌，奏「昭夏」之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏「皇夏」。初升壇，俎入，奏「昭夏」之樂。皇帝初獻，奏「諴夏」之樂。皇帝旣獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作「需夏」之樂。皇帝反爵于坫，還本位，奏「皇夏」之樂。武舞出，作「肆夏」之樂。送神作「昭夏」之樂。就燎位，還大次，並奏「皇夏」。

圜丘：降神，奏「昭夏」辭：

肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，回天眷。辟華闕，下乾宮。乗精氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陽。煙衢洞，宸路深。[00694]善旣福，德斯輔。流鴻祚，遍區宇。

皇帝升壇，奏「皇夏」辭：

於穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。

登歌辭：

德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血紘升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。

皇帝初獻，奏「諴夏」辭：

肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，[00695]五緯陪營。云和發韻，孤竹揚清。我粢旣潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。

皇帝旣獻，奏文舞辭：

皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。體徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。

皇帝飲福酒，奏「需夏」辭：

禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，󿀅潔薌萁。回旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。[00696]

武舞辭：

御曆膺期，乗乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道󿀅舉，二儀交泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。

送神奏「昭夏」辭：

享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹羣心，留餘惠。[00697]

皇帝就燎，還大次，並奏「皇夏」，辭同上。

五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。

青帝歌辭，奏角音：

震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，溫風先導。嚴處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔󿀅禮，明德惟馨。

赤帝歌辭，奏徵音：

長贏開序，炎上󿀁德。執禮司萌，持衡禦國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木權垂蕤。慶賞旣行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。[00698]

黃帝歌辭，奏宮音：

爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮󿀁尊。黃本內色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔󿀅，福履無疆。

白帝歌辭，奏商音：

西成肇節，盛德在秋。三農稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴風鼓莖，繁霜殞帶。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。

黑帝歌辭，奏羽音：

玄英啟候，冥陵初起。虹藏於天，雉化于水。嚴關重閉，[00699]星回日窮。黃鐘動律，廣莫生風。玄樽示本，天產惟質。恩覃外區，福流景室。

感帝奏「諴夏」辭：迎送神、登歌，與圜丘同。

禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，于國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。

雩祭奏「諴夏」辭：迎送神、登歌，與圜丘同。

硃明啟候時載陽，肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。公田旣雨私亦濡，人殷俗富政化敷。[00700]

蠟祭奏「諴夏」辭：迎送神、登歌，與圜丘同。

四方有祀，八蠟酬功。收藏旣畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日󿀁澤。神祗必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。

朝日、夕月歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘同。

朝日奏「諴夏」辭：

扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭盡昭事，服冕罄虔誠。[00701]

夕月奏「諴夏」辭：

澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮旣成，幽壇福惟厚。

方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。

迎神奏「昭夏」辭：

柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚幕清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。[00702]

奠玉帛登歌：

道惟生育，器乃包藏。報功稱范，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。

皇地祇歌辭，奏「諴夏」辭：

厚載垂德，昆丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。羣望咸秩，精靈畢臻。祚流于國，祉被於人。

送神歌辭，奏「昭夏」辭：

奠旣徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恆遍。埋玉氣，掩牲芬。[00703]晰神理，顯國文。

神州奏「諴夏」辭：迎送神、登歌，與方丘同。

四海之內，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池旣降，泰折斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。

社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。

春祈社，奏「諴夏」辭：

厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌旣申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。

春祈稷，奏「諴夏」辭：

粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆束耒，[00704]望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。

秋報社，奏「諴夏」辭：

北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原顯旣平，泉流又清。如云已望，高廩斯盈。

秋報稷，奏「諴夏」辭：

人天務急，農亦勤止。或颭或藨，惟璟惟芑。涼風戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。

先農，奏「諴夏」辭：迎送神，與方丘同。

農祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，回旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事硃弦，躬持黛耜。[00705]恭神務穡，受釐降祉。

先聖先師，奏「諴夏」辭：

經國立訓，學重教先。「三墳」肇冊，「五典」留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。

太廟歌辭：

迎神歌辭：

務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯式序，奔走在庭。几筵結慕，裸獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。

登歌辭：[00706]

孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來邕邕。雕梁霞復，繡橑雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。

俎入歌辭：郊丘、社、廟同。

祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金旣薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。

皇高祖太原府君神室歌辭：

締基發祥，肇源興慶。乃仁乃哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。[00707]

皇曾祖康王神室歌辭：

皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。

皇祖獻王神室歌辭：

盛才必達，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。

皇考太祖武元皇帝神室歌辭：

深仁冥著，至道潛敷。皇矣太祖，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區。有命旣集，誕開靈符。

飲福酒歌辭：郊丘、社、廟同。[00708]

神道正直，祀事有融。肅邕󿀅禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。

送神歌辭：

饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撤。盡孝敬，窮嚴潔。人祗分，哀樂半。降景福，憑幽贊。

元會：皇帝出入殿庭，奏「皇夏」辭：郊丘、社、廟同。

深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃云披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，[00709]紀律無虧。

皇太子出入，奏「肆夏」辭：

惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美󿀆，寢門稱周。德心旣廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停輈。皇基方峻，七鬯恆休。

食舉歌辭八首：

燔黍設教禮之始，五味相資火󿀁紀。平心和德在甘旨，牢羞旣陳鐘石俟，以斯而御揚盛軌。

養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。[00710]鹽梅旣濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。

饔人進羞樂侑作，川潛之膾云飛勣。甘酸有宜芬芍藥，金敦玉豆盛交錯，禦鼓旣聲安以樂。

玉食惟後膳必珍，芳菰旣潔重秬新。是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節德無垠。

嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝臺實。陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，[00711]通幽致遠車󿀂一。

道高物󿀅食多方，山膚旣善水豢良。桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。

禮以安國仁󿀁政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。

皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳旣飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。[00712]

上壽歌辭：

俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。

宴羣臣登歌辭：

皇明馭曆，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。隅隅卿士，昂昂侯甸。車旗煜龠，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓󿀁傳。圓鼎臨碑，方壺在面。「鹿鳴」成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。

文舞歌辭：

天眷有屬，後德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江󿀆，[00713]樹之風聲。罄地必󿀀，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙云獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，變理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。

武舞歌辭：

惟皇禦宇，惟帝乗乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。績地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鐘旣奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。

大射登歌辭：

道謐金科照，時乂玉條明。優賢饗禮洽，[00714]選德射儀成。鑾旗鬱云動，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鐘震廣庭。烏號傳昔美，淇衛著前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚旣來去，燔炙復從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。

「凱樂」歌辭三首：

述帝德：

於穆我後，睿哲欽明。膺天之命，載育羣生。開元創曆，邁德垂聲。朝宗萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。[00715]惠政滂流，仁風四塞。淮海未賓，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒務卷，四表云褰。雄圖盛畧，邁後光前。寰區已泰，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。

述諸軍用命：

帝德遠覃，天維宏布。功高云天，聲隆韶、護」。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啟路。桓桓猛將，赳赳英謨。攻如燎髮，戰似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載辟。班馬蕭蕭，󿀀旌弈弈。云台表効，司勳紀績。業並山河，道固金石。

述天下太平：[00716]

阪泉軒德，丹浦堯勳。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉󿀁君。出師命將，廓定重氛。󿀂軌旣並，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風云自美，嘉祥爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。

皇后房內歌辭：

至順垂典，正內弘風。母儀萬國，訓范六宮。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。

大業元年，煬帝又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔󿀆氏諸廟別所，樂亦不[00717]同，至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨󿀁別宮。自茲之後，兵車交爭，製作規模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，旣與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，緫付秘󿀂監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘󿀂郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新制。顧言等後親，帝復難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造「高祖廟歌」九首。今亡。又遣秘󿀂省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝[00718]又詔愽訪知鐘律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅󿀆、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然緫付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。其曲大抵以詩󿀁本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。自󿀆至梁、陳樂工，其大數不相逾越。及周並齊，隋並陳，各得其樂工，多󿀁編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中󿀁坊置之，其數益[00719]多前代。顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛，鎛別鐘磬二架，各依辰位󿀁調，合三十六架。至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並于樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。顧言又增房內[00720]樂，益其鐘磬，奏議曰：「房內樂者，主󿀁王后弦歌諷誦而事君子，故以房室󿀁名。燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。故云：『用之鄉人焉，用之邦國焉。』文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。旣不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。『磬師職』云：『燕樂之鐘磬。』鄭玄曰：『燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石󿀅矣。』以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。『內宰職』云：『正後服位，詔其禮樂之儀。』鄭玄云：『薦撤之禮，當與樂相應。』薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，緫名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內宮懸二十[00721]虡。其鎛鐘十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘󿀁九虡。其登歌減者二人。簨虡金三愽山。樂器應漆者硃漆之。其二舞用六佾。其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：

金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，卽黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，懸於一簨虡。

石之屬一：曰磬，用玉若石󿀁之，懸如編鐘之法。[00722]

絲之屬四：一曰琴，神農制󿀁五弦，周文王加二弦󿀁七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰築，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。

竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，󿀆武帝時丘仲所作者也。京房󿀅五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以󿀁長短。

匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，于匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。

土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。[00723]

革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入云。或曰，皆非也。「詩」云：「振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言󿀀。」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，併入面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。

木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，[00724]令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。

簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上󿀁崇牙，以掛懸。周人畫繒󿀁紵，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金愽山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。

始開皇初定令，置「七部樂」：一曰「國伎」，二曰「清商伎」，三曰「高麗伎」，四曰「天竺伎」，五曰「安國伎」，六曰「龜茲伎」，七曰「文康伎」。又雜有䟽勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。倭國 「倭」原作「俀」，今改正。參看本書東夷傳校勘記〔六〕。其後牛[00725]弘請存「鞞」、「鐸」、「巾」、「拂」等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按󿀆、魏以來，並施於宴饗。鞞舞，󿀆巴、渝舞也。至章帝造『鞞舞辭』云『關東有賢女』，魏明代󿀆曲云『明明魏皇帝』。鐸舞，傅玄代魏辭云『振鐸鳴金』，成公綏賦云『鞞鐸舞庭，八音並陳』是也。拂舞者，沈約『宋志』云：『吳舞，吳人思晉化。』其辭本云『白符鳩』是也。巾舞者，公莫舞也。伏滔云：『項莊因舞，欲劒高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳󿀁舞焉。』檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約云：『「鞞」、「鐸」、「巾」、「拂」，古之遺風。』楊泓云：『此舞本二八人，桓玄卽真，󿀁八佾。後因而不改。』齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，󿀁失斯[00726]大。檢四舞由來，其實已久。請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」及大業中，煬帝乃定「清樂」、「西涼」、「龜茲」、「天竺」、「康國」、「䟽勒」、「安國」、「高麗」、「禮畢」，以󿀁「九部」。樂器工衣創造旣成，大󿀅於茲矣。「清樂」其始卽「清商三調」是也，並󿀆來舊曲。樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致[00727]猶在。可以此󿀁本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂，更造樂器。」其歌曲有「陽伴」，舞曲有「明君」、「並契」。其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，󿀁一部。工二十五人。

「西涼」者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據有涼州，變龜茲聲󿀁之，號󿀁秦󿀆伎。魏太武旣平河西得之，謂之「西涼樂」。至魏、周之際，遂謂之「國伎」。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。「楊澤新聲」、「神白馬」之類，生於胡戎。胡戎歌非󿀆魏遺曲，故其樂器聲調，悉與󿀂史不同。其歌曲有「永世樂」，解曲有「萬世豐」舞，曲有「于闐佛曲」。其樂器有[00728]鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、長笛 「長笛」原作「豎」，據通典卷一四六改。舊唐書音樂志二作「笛」，無「長」字。小篳篥、橫笛、𦝫?鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，󿀁一部。工二十七人。

「龜茲」者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。其聲後多變易。至隋有「西國龜茲」、「齊朝龜茲」、「土龜茲」等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭幹。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂羣臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自[00729]有風俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，畧不關懷。後大制豔篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創「萬歲樂」、「藏鉤樂」、「七夕相逢樂」、「投壺樂」、「舞席同心髻」、「玉女行觴」、「神仙留客」、「擲磚續命」、「鬥雞子」、「鬥百草」、「泛龍舟」、「還舊宮」、「長樂花」及「十二時」等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀󿀂。讀󿀂多則能撰󿀂，彈曲多卽能造曲。此理之然也。」因語明達云：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。」六年，高昌獻「聖明樂」曲，帝令知音者[00730]于館所聽之，󿀀而肄習。及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有「善善摩尼」，解曲有「婆伽兒」，舞曲有「小天」，又有「䟽勒鹽」。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、𦝫?鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，󿀁一部。工二十人。

「天竺」者，起自張重華據有涼州，重四譯來貢男伎，「天竺」卽其樂焉。歌曲有「沙石疆」，舞曲有「天曲」。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，󿀁一部。工十二人。

「康國」，起自周武帝娉北狄󿀁後，周武帝 「武」原作「代」，據周書武帝紀上、舊唐書音樂志卷二改。得其所獲西戎伎，因其聲。[00731]歌曲有「戢殿農和正」，舞曲有「賀蘭缽鼻始」、「末奚波地」、「農惠缽鼻始」、「前拔地惠地」等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，󿀁一部。工七人。

「䟽勒」、「安國」、「高麗」，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以別于太樂。「䟽勒」，歌曲有「亢利死讓樂」，舞曲有「遠服」，解曲有「鹽曲」。解曲有鹽曲 「鹽」原作「監」，據東陽樂書卷一五八及御覽卷五六七引樂部樂志改。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、𦝫?鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，󿀁一部，工十二人。

「安國」，歌曲有「附薩單時」，舞曲有「末奚」，解曲有「居和祗」。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、正鼓 「正」原作「王」，據通典卷一四六及舊唐書音樂志卷二改。和鼓、銅拔等十種，󿀁一部。工十二人。[00732]

「高麗」，歌曲有「芝棲」，舞曲有「歌芝棲」。歌曲有芝棲舞曲有歌芝棲 冊府卷五七〇，「芝栖」作「歌芝栖」，「歌芝栖」作「舞枝棲」；御覽卷五六七，「芝栖」作「歌芝栖」，「歌芝栖」作「舞芝栖」。但都載于「安國」樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、𦝫?鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，󿀁一部。工十八人。

「禮畢」者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假󿀁其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂之󿀁「文康樂」。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢󿀁名。其行曲有「單交路」，舞曲有「散花」。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、𦝫?鼓等七種，三懸󿀁一部。工二十二人。

始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優、硃儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名󿀁百戲。周時，劉昉有[00733]寵于宣帝，奏征齊散樂人，並會京師󿀁之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年，突厥染幹來朝，煬帝欲誇之，緫追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆於地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰「黃龍變」。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又󿀁夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。並二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鰲負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。染幹大[00734]駭之。自是皆于太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內，綿亙八里，列󿀁戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩。其歌舞者，多󿀁婦人服，鳴環佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦，󿀁之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝於行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。乃于天津街盛陳百戲，自海內凡有奇伎，無不緫萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄緫之，東都以齊王暕緫之，金石匏革之聲，聞數十里[00735]外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以󿀁常焉。

故事，天子有事于太廟，󿀅法駕，陳羽葆，以入於次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。在廟內及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。」至大業中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁[00736]󿀁十二案。案別有錞於、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊罷貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並硃漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采脚。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文󿀁袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，硃褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，[00737]與大角同。以下准督帥服，亦如之。

棡鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。

長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。

次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。

大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通󿀁一曲。[00738]其辭並本之鮮卑。

鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓，並歌簫、笳。

大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。[00739] [00740]