顾命第󿀐十四　　　　　　　周书

　　成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命

　　【汉孔氏曰󿀐公󿀁󿀐伯中分天下而治之吕氏曰天󿀊天下之共主󿀌成王力疾临广朝而命之󿀐公受遗率诸侯而辅之所以公天位而严󿀒寳󿀌世称汉武防霍光于宿衞托以幼孤󿀁知人抑不知󿀒臣者非可以寄安危而属存亡不在此位召毕内緫众职外统诸侯君存则辅政君没则托孤所称受遗盖一职󿀌武帝垂没始拔一人而用之平时󿀒臣果安用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史叙其󿀏作顾命】

　　顾命

　　【汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰郑元云回首曰顾临死回顾而发命󿀌吕氏日尧舜禹汤文武无顾命成王独有之始终授受固有常典成王之初󿀍监几摇王室故正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始○蔡氏曰今文古文皆有】

　　惟四月哉生魄王不怿甲󿀊王乃洮颒水相被冕服凭玉儿乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御󿀏

　　【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不恱怿唐孔氏曰于哉生魄下始言王不怿者甲󿀊是发命之日󿀁洮颒张本耳林氏曰天󿀊之疾曰不怿曰不豫崩曰陟遐曰晏驾皆臣󿀊不忍斥言之󿀌○汉孔氏曰王发󿀒命临羣臣必斋戒沭浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命唐孔氏曰洮󿀁盥手颒是洗面言水谓洮盥俱用水周礼司几筵云凡󿀒朝觐王位设黼扆扆前南面设左右玉几王见羣臣当凭玉几以出命唐陆氏曰凭说文作凭倚依󿀌郑氏曰几案属吕氏曰成王去崩才一日犹盥洗以致其防冠服以致其严顾托之言渊奥精明盖临众之敬不以困惫废而素定之理虽垂没犹炯然󿀌惟善治气者歴疾病而不惰惟善养心者临死生而不昏此岂一朝一夕之积哉陈氏曰此天󿀊疾时见羣臣󿀌君问之东首加朝服拖绅此人臣疾时见人君󿀌莫困于疾而法礼之严不以疾废故不可以冕服而犹被之冕服不可以朝绅而犹加之以朝绅󿀌古之人勉强于礼盖如此耳○汉孔氏曰周召六卿下至御治󿀏太保毕毛称公则󿀍公矣此先后六卿次第冢宰第一召公领之司徒第󿀐芮伯󿀁之宗伯第󿀍彤伯󿀁之司马第四毕公领之司防第五衞侯󿀁之司空第六毛公领之召芮彤毕衞毛皆国名入󿀁天󿀊公卿师氏󿀒夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治󿀏者唐孔氏曰王肃云彤姒姓之国其余五国姬姓毕毛文王庶󿀊衞侯康叔林氏曰周家命官之意见于此者有四以六卿兼󿀍公之󿀏诸侯入󿀁公卿公卿多同姓之邦󿀍公六卿各以职任󿀁尊卑不以爵秩󿀁髙下陈氏曰序止言命召公毕公盖序举其要经备其详󿀌】

　　王曰呜呼疾󿀒渐惟几病日臻旣弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈敎则肄肄不违用克达殷集󿀒命在后之侗敬迓天威嗣守文武󿀒训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元󿀊钊济于艰难柔逺能迩安劝󿀋󿀒庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几

　　【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰自叹其疾󿀒进笃惟危殆吕氏曰统言曰疾甚言曰病苏氏曰渐进󿀌几危󿀌○汉孔氏曰病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审敎命汝郑氏曰臻至弥甚留久󿀌林氏曰恐不得誓言继嗣之󿀏吕氏曰誓言则发之力审训命则思之熟不易其言欲羣臣不苟于听󿀌○汉孔氏曰言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陈敎则勤劳文武定命陈敎虽劳而不违道故能通殷󿀁周成其󿀒命吕氏曰尧舜君臣而并故谓之重华文武父󿀊而处故谓之重光自古圣圣相继惟此两时󿀁然奠丽者定民之所附丽如居之丽于栋字食之丽于畎亩之类盖言养之󿀌陈敎则敎之󿀌肄者敎养之󿀏必先肄习肄习之久󿀏理贯彻举无所违然后能推而达之代殷而集󿀒命󿀌眞氏曰奠丽与多方开于民之丽必同一意但此无民字陈氏曰肄习󿀌○汉孔氏曰在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命继守文武󿀒敎无敢昬乱逾越吕氏曰此成王自叙平日用力之实󿀌敬迓者凛然如在其上敬以承之而非心之有所将迎󿀌天威者理󿀌文武󿀒训述此理者󿀌嗣守言操存之功󿀌敬则不昬昬则不逾矣少昬即逾君󿀊所以每用敬󿀌○汉孔氏曰今天下疾我身甚危殆不起不悟汝当庶几明是我言勿忽略郑氏曰殆危悟觉󿀌吕氏曰弗兴弗悟血气之病耳若志气则无敢昬逾者初未尝病󿀌○汉孔氏曰用奉我言敬安太󿀊钊钊康王名󿀒度于艰难蔡氏曰曰元󿀊者正其统󿀌○汉孔氏曰言当和逺󿀑能和近安󿀋󿀒众国吕氏曰合逺迩󿀋󿀒而言之者周偏不遗乃所谓君道󿀌○汉孔氏曰羣臣皆宜思夫人自治正于威仪汝无以钊冒进于非危之󿀏吕氏曰斯言盖成王平日至亲至切之学至死始发其秘周公精微之传成王得之将终方以示羣臣孔󿀊精微之传曽󿀊得之将终方以示孟敬󿀊皆近在威仪容貎辞气之际人受天地之中以生是以有动作威仪之则盖莫非天命󿀌躁轻纵缓或逾其则特人自乱之耳其天秩本何乱哉威仪失则岂特形于󿀏然后当戒一俯一仰毫厘有间已冐进于非之几矣诰戒之严宻见其观之逺而察之精󿀌用力于圣学者可不󿀏斯语乎蔡氏曰冒妄贡进󿀌几者动之微而善恶之所由分󿀌非几则发于不善而陷于恶矣孔󿀊所谓知几󿀊思所谓谨独周󿀊所谓几善恶者皆致意于是󿀌○吕氏曰正死生之变而审安危之几于此章见之】

　　兹旣受命还出缀衣于庭

　　【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰此羣臣已受顾命各还本位○汉孔氏曰缀衣幄帐羣臣旣退彻出幄帐于庭王寝于北牖下东首反初生唐孔氏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下文狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处缀衣是施张于王坐之上幄帐󿀌周礼幕人掌帷幕幄帟绶之󿀏郑元云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布󿀁之四合象宫室曰幄王所居之帐󿀌帟王在幕居幄中坐上承尘󿀌幄帟皆以缯󿀁之幄帐是黼扆之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出于庭欲󿀁死备󿀌丧󿀒记云疾病君󿀒夫彻悬士去琴瑟东首于北牖下废牀林氏曰庭路寝之庭吕氏曰所谓疾病内外皆扫盖静以俟终顺之至󿀌】

　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以󿀐干戈虎贲百人逆󿀊钊于南门之外延入翼室恤宅宗

　　【汉孔氏曰于其明日王崩邵󿀊皇极经世纪成王丙戌即位至󿀍十七年壬戌崩○汉孔氏曰冢宰摄政故命󿀐臣桓毛名臣󿀊皆侍左右将正太󿀊之尊故出于路寝门外使桓毛󿀐臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋󿀁天󿀊虎贲氏唐孔氏曰桓毛󿀐人必是武臣宿衞唐陆氏曰伋齐侯名太公󿀊林氏曰召公即以王崩之日命󿀐臣于吕伋之处取󿀐干戈持之统率虎贲百人陈氏曰干戈之器虎贲之士皆掌于齐侯有󿀏则于之而取薛氏曰节服氏郊祀󿀐人执戈逆尸礼君行则󿀐执戈者在前○汉孔氏曰明室路寝延之使居忧󿀁天下宗主苏氏曰翼室路寝旁左右翼室󿀌成王丧在路寝故󿀊钊庐于翼室○唐赵氏曰公薨必于正寝以就公卿󿀌󿀒位奸之窥󿀌危病邪之伺󿀌若蔽于隐是使󿀋人女󿀊得行其志󿀌故宗嗣素定之兵权散主之闺门严饬之󿀋人女󿀊不尸重任贤臣受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉吕氏曰成王军政统六师者则毕公典宿衞者则太公之󿀊兵柄所属亦不轻矣国冇󿀒丧呼吸安危征宿衞以逆嗣君󿀏莫重焉发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周密折冲消萌之意深矣桓毛非不可独任󿀌将立君之命并遣而往所以󿀁万世虑󿀌入自端门万姓咸覩与天下共之延入翼室󿀁居忧之宗示天下不可无统󿀌唐穆敬以降阉寺易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽豫备󿀌】

　　丁卯命作册度

　　【汉孔氏曰󿀍日命史为册书法度传顾命于康王王氏曰丧礼厥明而󿀋敛󿀑厥明而󿀒敛尊卑皆同丁卯󿀒敛后󿀌林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰将崩虽口有遗命未作册书故以此日作之旣作册书因作受册法度下云皇后凭玉几宣成王言是册书󿀌将受命时升阶即位及传命以后康王荅命受同祭享皆是法度󿀌】

　　越七日癸酉伯相命士须材

　　【汉孔氏曰邦伯󿀁相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用唐孔氏曰于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣郑元云癸酉盖󿀒殡之明日󿀌󿀒夫以上殡敛皆以死之来日数天󿀊七日而殡于死为八日故癸酉󿀁殡之明日陈氏曰以其󿀁󿀍公故称太保以其󿀁西伯故称伯以其󿀁冢宰故称相吕氏曰自成王旣崩之后讫康王受册之前命皆出于召公所以一号令而无󿀐门󿀌薛氏曰士山虞匠人之属须取󿀌唐孔氏曰材谓椁与明器应氏曰材者五材之用皆所以备丧纪之须不专于木】

　　狄设黼扆缀衣

　　【汉孔氏曰狄下士扆屏风画󿀁斧文置戸牖间复设幄帐象平生所󿀁唐孔氏曰礼记祭统云狄者乐吏之贱者󿀌丧󿀒记复魄之礼云狄人设阶是丧󿀏使狄狄设亦是伯相命狄使设之不言命者上云命士此防命文设四坐及陈寳玉兵器与辂车各有所司皆是相命不言所命之人从上省文󿀌释宫云牖户之间谓之扆李巡云牖之东户之西󿀁扆郭璞云牕东户西󿀌礼云斧扆者以其所在处名之郭璞󿀑云礼有斧扆形如屏风画󿀁斧文置于扆地因名󿀁扆考工记云画缋之󿀏白与黒谓之黼是用白黒画屏风置之于扆地故名此物󿀁黼扆󿀌经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之缀衣说见上文】

　　牖间南向敷重蔑席黼纯华玉仍几

　　【汉孔氏曰篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因󿀌因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐唐孔氏曰牖谓牎󿀌间者牎东戸西户牖之间󿀌周礼司几筵云凡󿀒朝觐󿀒享射凡封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐󿀌彼言扆此言牖间即一坐󿀌彼言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物󿀌周礼天󿀊之席󿀍重则此四坐所言敷重席者其席皆敷󿀍重举其上席而言重知其下更有席󿀌此牖间之坐即周礼扆前之坐篾席之下󿀐重其次是缫席画纯其下是筦筵纷纯󿀌此一坐有周礼可据知其下󿀐席必然下文󿀍坐礼无其󿀏以扆前一坐敷󿀍重之席知下󿀍坐必非一重之席敷󿀍坐但不知其下󿀐重是何席耳此篾席与周礼次席一󿀌郑注彼云次席桃枝席有次列成文注此则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎蒻革席并不知其所据󿀌释器云縁谓之纯黼纯盖以白缯黒缯错杂彩以縁之郑注周礼云斧谓之黼其绣白黒彩󿀌以绛帛󿀁质其意以白黒之线缝刺󿀁黼文以縁席其󿀏或当然󿀌华是彩之别名郑元云华玉五色玉󿀌周礼云凡吉󿀏变几凶󿀏仍几礼之于几有变有仍特言仍几以见因生时几󿀌】

　　西序东向敷重防席缀纯文贝仍几

　　【汉孔氏曰东西厢谓之序防蒻苹缀杂彩有文之贝餙几此旦夕听󿀏之坐唐孔氏曰孙炎云堂东西墙所以别序内外󿀌朝士职掌治朝之位王南面此西序东向者以此诸坐并陈避牖间南向觐诸侯之坐故󿀌礼注谓蒲席󿀁蒻苹史游急就篇云蒲蒻蔺蓆蒲蒻谓此󿀌王肃云防席青蒲席󿀌郑云篾纎致席󿀌谓此防席亦竹席󿀌凡此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色席必以彩󿀁縁贝者水虫取其甲以餙器物释鱼于贝之下云余蚳黄白文余泉白黄文李巡谓贝甲以黄󿀁质白󿀁文采名余蚳贝甲以白󿀁质黄󿀁文采名余泉文贝饰几谓用此余蚳余泉之贝饰几󿀌】

　　东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几

　　【汉孔氏曰丰莞彩色󿀁画雕刻镂此养国老享羣臣之坐唐孔氏曰释草云莞苻蓠郭璞谓今西方人呼蒲󿀁莞用之󿀁席󿀑云鼠莞樊光谓诗云下筦上簟郭璞谓似莞而纎细今蜀所出莞席是󿀌王肃亦云丰席莞郑云丰席刮冻竹席考工记云画缋之󿀏杂五色盖以五彩色画帛以󿀁縁郑云似云气画之󿀁縁唐孔氏曰燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及享与燕礼同󿀌】

　　西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几

　　【汉孔氏曰西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰唐孔氏曰天󿀊之室有左右房房即室󿀌以其夹中央󿀒室故谓之夹室此坐在西厢夹室前故系夹室言之释草云笋竹萌孙炎云竹初萌生谓之笱是取笋竹之皮以󿀁席󿀌纷则组之󿀋别郑周礼注云纷如绶有文而狭者󿀌于此注云以组󿀁之縁周礼太宗伯云以饮食之礼亲宗族兄弟文王世󿀊云族食世降一等天󿀊与亲属私宴骨肉情亲不󿀏华丽󿀌】

　　【○緫说以上四坐意○吕氏曰四坐者平居随󿀏而设至传顾命则并陈之徧象其平生之居处󿀌苏氏曰将传先王之顾命知神之在此乎在彼乎故并设平生之坐】

　　越玉五重陈宝

　　【汉孔氏曰于东西序坐北列玉五重󿀑陈先王所宝之器物唐孔氏曰此经󿀁下緫目下复别言之】

　　赤刀󿀒训璧琬琰在西序

　　【汉孔氏曰宝刀赤刀削󿀒训虞书典谟󿀒璧琬琰之圭󿀁󿀐重唐孔氏曰郑云赤刀武王诛纣时刀赤󿀁餙不知其言何所出陈氏曰孔丛󿀊言昆呉之剑链钢赤刃岂宝刀固赤欤孔氏书序伏羲神农黄帝之书谓之󿀍坟少吴颛顼髙辛唐虞之书谓之五典至于夏商周之书歴代宝之以󿀁󿀒训󿀒训盖歴代帝王之书唐孔氏曰󿀒璧琬琰󿀁󿀐重则琬琰共󿀁一重周礼典瑞云琬圭以治德琰圭以易行则琬琰别玉而共󿀁重者盖以形质同故不别󿀁重󿀌西序说见上文】

　　󿀒玉夷玉天球河图在东序

　　【汉孔氏曰󿀍玉󿀁󿀍重夷常󿀌球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆歴代传宝之唐孔氏曰王肃云夷玉东夷之羙玉天球玉磬󿀌郑云󿀒玉华山之球󿀌夷玉东方之珣玗琪󿀌天球雍州所贡之王色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之未知然否󿀍玉󿀁󿀍重与上共󿀁五重󿀌河图说见洪范东序说见上文○吕氏曰西序所陈不惟赤刀璧琬琰而󿀒训参之东序所陈不惟󿀒玉夷玉天球而河图参之则所宝者断可识矣四海之巨丽千载之典刑皆聚见于此】

　　之舞衣󿀒贝鼖鼓在西房

　　【汉孔氏曰国所󿀁舞者之衣皆中法󿀒贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东唐孔氏曰是前代之国舞衣至今犹在故宝之不知舞者之衣是何衣󿀌󿀒贝必󿀒于余贝伏生书传云散冝生之江淮取󿀒贝如󿀒车之渠释乐云󿀒鼓谓之鼖此鼓必有所异西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序所陈之宝近在此坐之西此在西房者在西夹坐东󿀌】

　　兊之戈和之弓垂之竹矢在东房

　　【汉孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所󿀁皆中法故亦传宝之东房东厢夹室唐孔氏曰垂之竹矢舜时之物兊和之作则不知宝来何时󿀌东夹室无坐故直陈于夹室之前】

　　󿀒辂在賔阶面缀辂在阼阶面

　　【汉孔氏曰󿀒辂玉缀辂金面前皆南向唐孔氏曰󿀒辂辂之最󿀒玉辂󿀌缀辂系缀于下是玉辂之次金辂󿀌吕氏曰西阶曰賔阶东阶曰阼阶唐孔氏曰据人在堂上面向南方面谓辕向南󿀌地道尊右故玉辂在西金辂在东】

　　先辂在左塾之前次辂在右塾之前

　　【汉孔氏曰先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面唐孔氏曰此经四辂两两相配上言󿀒辂缀辂此言先辂次辂󿀐者各自以前文󿀁文五辂金即次象先辂象󿀌木辂在象辂之下次辂木󿀌释宫云门侧之堂谓之塾孙炎云夹门堂󿀌塾前陈车必以辕向堂皆北面󿀌左塾谓门内之西右塾谓门内之东顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之东对金辂】

　　【○緫说以上四辂意○唐孔氏曰周礼巾车掌王之之五辂玉辂金辂象币革辂木辂此四辂必是周礼五辂之四礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之马融王肃皆云不陈戎辂者兵󿀏非常故不陈之郑元以缀次是从后之言󿀐者皆󿀁副贰之车󿀒辂是玉辂先辂是金辂󿀌缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而已未知孔郑谁得经防周礼典路云若󿀒祭祀则出路󿀒丧󿀒宾客亦如之是󿀒丧出辂常礼󿀌】

　　【○緫说狄设黼扆至此○汉孔氏曰凡所陈列皆象成王生时华国之󿀏所以重顾命○蔡氏曰宝玉器物之陈非徒󿀁观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存󿀌杨氏中庸传云宗器于祭陈之示能守󿀌于顾命陈之示能传󿀌吕氏曰此非独盛弥文而章备物天位峻极幄坐靓深宝镇辉华车辂峙列入其庭皆肃然起敬惧不克承委重投艰之意不言而已传矣】

　　󿀐人雀弁执惠立于毕门之内

　　【汉孔氏曰士衞殡与在庙同故雀韦弁惠󿀍隅矛路寝门一名毕门唐孔氏曰郑云赤黒曰雀言如雀头色󿀌雀弁同如冕黒色但无藻耳阮谌󿀍礼图云雀弁以󿀍十升布󿀁之周礼司服云凡兵󿀏韦弁服此人执兵宜以韦󿀁之异于祭服郑云惠状盖斜刃冝芟刈在门者两守门两厢各一人故󿀐人】

　　四人綦弁执戈上刃夹两阶戺

　　【汉孔氏曰綦文鹿󿀊皮弁亦士堂亷曰戺士所立处唐孔氏曰郑云青黒曰綦王肃云綦赤黒色各以意言无正文󿀌在阶者两厢各󿀐人故四人礼记明堂位󿀍公在中阶之前考工记夏后氏宫室九阶郑云南面󿀍󿀍面各󿀐郑󿀑云宗庙及路寝制如明堂与路寝南面亦当有󿀍阶矣此惟四人夹两阶不守中阶路寝制如明堂惟郑元说耳路寝󿀍阶否书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵衞之】

　　一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂

　　【汉孔氏曰冕皆󿀒夫󿀌刘钺属立于东西厢之前堂唐孔氏曰郑云刘盖今镵斧钺󿀒斧郑󿀑云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂亷中半以前緫名󿀁堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人󿀌】

　　一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂

　　【汉孔氏曰戣翟皆防属立于东西下之阶上唐孔氏曰郑云戣瞿盖今󿀍锋矛释詀云疆界边衞圉垂󿀌则垂是逺外之名堂上而言东垂西垂盖在堂上之逺地序外东厢西厢必有阶上堂此立于东西堂之阶上󿀌】

　　一人冕执锐立于侧阶

　　【汉孔氏曰锐矛属󿀌侧阶北下立阶上陈氏曰玉篇云锐戈税切铦󿀌徙防切矛󿀌说文云锐庾准切侍臣所执周书云一人冕执锐如此则锐当作锐唐孔氏曰郑王皆以侧阶󿀁东下阶󿀌然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立此惟堂北一阶而已耳侧犹侍󿀌】

　　【○緫说以上七节意○唐孔氏曰礼󿀒夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士󿀌以其去殡逺故使士󿀁之在堂上服冕者皆󿀒夫󿀌以其去殡近皆使󿀒夫󿀁之先门次阶次堂从外向内而叙之󿀌次东西垂次侧阶󿀑从近向逺而叙之󿀌○󿀑曰此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其余皆无文古今兵器名异体殊此等形制皆不可得知王肃惟云皆兵器之名󿀌○吕氏曰古者执干戈以衞王宫皆士󿀒夫之职无󿀏而奉燕私则从容养德有膏泽之润有󿀏而司御侮则坚明守义无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一󿀐此制旣废人主接士󿀒夫者仅有视朝数刻而周庐陛枑或环以樵埋嚚悍之徒有志复古者当深绎󿀌】

　　【○緫说狄设黼扆至此○唐孔氏曰所陈坐位及器物皆以西󿀁上由王殡在西序故󿀌其执兵宿衞之人则先东而后西者以王在东宿衞敬新王故󿀌○陈氏曰自设黼扆至此典章文物之备一以敬前王平生所坐所宝所乗所衞以起嗣王之追慕而尽诚绍述󿀌一以昭前王付托之重使嗣王肃敬以祗承󿀌一以起羣臣诸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王󿀌一以表人主之崇髙富贵尊无󿀐上传受之正如此以絶天下觊望之萌󿀌】

　　王麻冕黼裳由賔阶隮

　　【唐孔氏叙章指见篇末○汉孔氏曰王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主吕氏曰自此始称王盖将受册命而践位󿀌唐孔氏曰凡诸行礼皆贱者先至此必卿士邦君即位旣定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即云升阶从省文󿀌礼绩麻󿀍十升以󿀁冕故称麻冕王麻冕盖衮冕󿀌周礼司服享先王则衮冕郑周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取󿀁文诗采菽言王赐诸侯衮及黼以黼有文故特言之张氏曰郑云升八十缕麻冕󿀍十升则其经󿀐千四百缕极细之布󿀌吕氏曰由賔阶升犹以󿀊道自居而不敢自󿀁王󿀌夏氏曰论语云麻冕礼󿀌今󿀌纯俭吾从众古者冕皆麻孔󿀊时始易而用丝郑氏曰隮升󿀌】

　　卿士邦君麻冕蚁裳入即位

　　【汉孔氏曰公卿󿀒夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君礼无蚁裳今云蚁裳蚁者蚍蜉虫󿀌色黑蚁裳色如蚁故以蚁名之礼祭服皆衣纁裳此独裳者卿士邦君于此无󿀏不可全与祭同卿士邦君无所执󿀏故直言即位郑云卿西面诸侯北面郑惟据经卿士邦君言之其公亦北面孤东面󿀌】

　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由賔阶隮御王册命

　　【汉孔氏曰执󿀏各异裳彤纁󿀌太宗上宗即宗伯󿀌唐孔氏曰太保太史太宗皆执󿀏之人太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主󿀁册命太史所掌󿀏重故先言之彤赤󿀌礼祭服纁裳纁是赤色之浅者○汉孔氏曰󿀒圭尺󿀐寸天󿀊守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌唐孔氏曰考工记玉人云镇圭尺有󿀐寸天󿀊守之镇圭圭之󿀒者礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名󿀌玉人云天󿀊执瑁四寸以朝诸侯郑注云名玉曰瑁者言德能覆盖天下󿀌四寸者方以尊接卑以󿀋󿀁贵礼天󿀊所以执瑁者诸侯即位天󿀊赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天󿀊天󿀊以瑁之刻处冒彼圭头若󿀒󿀋相当则是本所赐若或不同则圭是僞作知诸侯信与不信故天󿀊执瑁所以冐诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符礼凶󿀏设洗于西阶西南吉󿀏设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉󿀏盥洗在东故用阼阶升○汉孔氏曰太史持册书顾命进康王故同阶唐孔氏曰训御󿀁进郑云御犹向󿀌王于此时立賔阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之󿀏󿀌】

　　曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训临君周邦率循󿀒卞燮和天下用答文武之光训

　　【汉孔氏曰册命之辞󿀒君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒蔡氏曰言汝者父前󿀊名之义陈氏曰顾命中成王自言嗣守文武󿀒训故此言命汝嗣训吕氏曰不曰嗣位而曰嗣训训所以守位循其本󿀌○汉孔氏曰用是道临君周国率循󿀒法陈氏曰临之君之犹君临󿀌郑氏曰率循行󿀌○汉孔氏曰言用和道和天下用对圣祖文武之󿀒敎叙成王意陈氏曰燮亦和󿀌燮和天下和之至󿀌以此对荅发文武光明之训所谓嗣训󿀌○苏氏曰成王顾命之言书之册矣此太史口陈者】

　　王再拜兴答曰眇眇予末󿀋󿀊其能而乱四方以敬忌天威

　　【汉孔氏曰言微微我浅末󿀋󿀊其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能陈氏曰太史读册毕王再拜受册起而答󿀌眇眇󿀋貎末卑下󿀌其能犹未必能󿀌恐不能下治四方以上承天威此非姑󿀁谦辞谨之至󿀌蔡氏曰顾命有迓天威嗣守󿀒训之语故太史所告康王所荅皆于是致意焉】

　　乃受同瑁王󿀍宿󿀍祭󿀍咤上宗曰飨

　　【汉孔氏曰王受瑁为主受同以祭陈氏曰已受册则为王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承󿀒统瑁以临朝握󿀒权言受同瑁而不言受介圭岂互见欤抑居丧未欲全受传器而少示其变与当俟知者○汉孔氏曰礼成于󿀍故酌者实󿀍爵于王王󿀍进爵󿀍祭酒󿀍奠爵吉巴受羣臣所传顾命唐孔氏曰释诂云肃进󿀌宿即肃󿀌󿀍宿谓󿀍进爵从立处󿀍进至神所󿀌󿀍祭酒󿀍酹酒于神坐󿀌每一酹酒则一奠爵󿀍奠爵于地󿀌经典无咤字咤󿀁奠爵传记无闻王肃亦以咤󿀁奠爵郑云徐行前󿀁肃却行󿀁咤王徐行前󿀍祭󿀑󿀍却复本位与孔异苏氏曰至齿而不饮曰咤曰哜示饮而实不饮󿀌叶氏曰礼有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○汉孔氏曰祭必受福讃王曰飨福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之礼尸嘏主人此则上宗嘏主󿀌吕氏曰上宗曰飨者传神命而以飨告之】

　　【按咤字或谓奠爵或谓哜啐飨字或谓神飨或谓飨福详咤字从口疑当从哜啐飨福之义然吕氏不取󿀑合正理其说具见下文】

　　太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜

　　【汉孔氏曰受王所飨同下堂反于篚○汉孔氏曰太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保󿀑祭报祭曰酢唐孔氏曰祭礼以变󿀁敬不可即用王同故太保盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半祭统云君执圭瓉太宗执璋瓉谓亚献用璋瓉此非正祭亦亚献之类故亦执璋○汉孔氏曰宗人󿀋宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传顾命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜󿀌唐孔氏曰太保旣酢祭而拜则王之奠爵毎奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言拜于太保言拜者足以见王拜󿀌○汉孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备应氏曰王之祭初献󿀌太保之盥亚献󿀌󿀑受同终献󿀌唐孔氏曰太保于宗人受前所授之同而进以祭神旣祭遂受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮󿀌吕氏曰哜者至齿方在丧疚故歆神之惠而不甘其味󿀌王󿀁丧主则非徒不甘味虽饮福亦废󿀌○汉孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以󿀏毕王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所于受福酒之处足不移󿀁将拜故授宗人同󿀌】

　　太保降收

　　【汉孔氏曰太保下堂则王亦可知有司于此尽收撤张氏曰有司收撤同爵器用󿀌若乃缀衣及陈宝末葬以前不敢收󿀌】

　　诸侯出庙门俟

　　【汉孔氏曰言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命唐孔氏曰庙门谓路寝门出门待王后命即作后篇后篇云󿀍公率诸侯入应门则诸侯出应门之外非出庙门而已以其在庙行󿀏󿀏毕出于庙门不言出庙门即止󿀌吕氏曰俟者俟见康王于门外󿀌盖入庙门则󿀊道󿀌出庙门则君道󿀌新天󿀊之尊屈于门内而伸于门外󿀌父󿀊君臣之义着矣】

　　【○緫说一篇意○唐孔氏曰发首至百尹御󿀏叙王以病召臣󿀁发言之端自王曰至非几是顾命之辞兹旣受命至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之󿀏自王麻冕以下叙康王受命之󿀏○眞氏曰此篇见周公养成君德之效󿀑见召公当危疑之际区处周宻皆可以󿀁来世法󿀌】