舜典第󿀐　　　　　　　　　虞书

　　虞舜侧微尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典【汉孔氏曰为庻人故微贱嗣继󿀌试以治民之难󿀏唐孔氏曰此云侧微即尧典侧陋不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋史记曰舜冀州人耕歴山渔雷泽陶河濵聦明説见尧典朱󿀊曰歴试遍试󿀌吕氏曰尧之知舜固不待试然次序自当如此盖位非尧之位乃天位天下非尧之天下乃天下之天下以天下授人非细󿀏详于试舜乃尧兢兢不忘之义○唐孔氏曰史述其󿀏作舜典】

　　舜典

　　【汉孔氏曰典之义与尧同○朱󿀊曰今文古文皆有今文合于尧典而无篇首󿀐十八字】

　　曰若稽古帝舜曰重华恊于帝濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位

　　【夏氏曰此史緫叙舜之徳○曰若稽古说见尧典○汉孔氏曰华谓文徳言其光󿀑重合于尧吕氏曰重华者尧舜并出盛徳辉光重光合照如日月逓明常有辉光相映与尧浑然无异如干之󿀐五󿀒人交相见之时夏氏曰或以重华为舜号非󿀌○汉孔氏曰濬深哲智󿀌舜有深智文明温恭之徳信允塞上下程󿀊曰温粹和󿀌塞充寔󿀌朱󿀊曰细分是八󿀏緫是四󿀏深沈而有智文理而光明和粹而恭敬信寔而充塞真氏曰唐虞之时未有诚字此云允塞即诚义󿀌】

　　【按诗既明且哲书明作哲明哲字须体认庻徴豫者哲之反豫为疑豫不断之名则哲乃明见立决之义󿀑经中濬哲维商文明以止温恭朝夕王犹允塞皆两字为一义而归宿于下一字】

　　【○汉孔氏曰谓幽潜潜行道徳升闻天朝遂见徴用○唐孔氏曰东晋初豫章内史梅颐上孔氏传犹阙舜典自此乃命以位已上󿀐十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽五典已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年姚方兴于󿀒航头得孔氏传古文舜典乃表上之󿀏未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之】

　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于󿀒麓烈风雷雨弗迷

　　【陈氏曰此述舜登庸歴试之󿀏○汉孔氏曰慎谨徽美󿀌五典五常之教父义母慈兄友弟恭󿀊孝舜慎美笃行斯道举八元使布之四方五教能从无违命程󿀊曰五典谓父󿀊有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信五者人伦󿀌孔氏所云未尽张氏曰父󿀊至朋友其有分󿀌故谓之五品其有彛󿀌故谓之五典为父󿀊者教之使有亲为君臣者教之使有义至于夫妇长幼朋友亦然故谓之五教朱󿀊曰从顺󿀌此盖使为司徒之官󿀌○汉孔氏曰揆度󿀌度百󿀏緫百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百󿀏百󿀏时叙无废󿀏业新安王氏曰入处其位故曰纳朱󿀊曰百揆惟唐虞有之犹周冢宰叙序󿀌时叙以时而序○汉孔氏曰穆穆美󿀌四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜賔迎之皆有美徳无凶人朱󿀊曰古者以賔礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至󿀌此盖󿀑兼四岳之官󿀌○汉孔氏曰麓录󿀌纳舜使󿀒录万机之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之徳合于天苏氏曰自汉以来有󿀒录万机之説章帝始置太录尚书󿀏而晋以后彊臣将篡者为之考其文盖古文麓作防故误耳太史公云尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷此其寔󿀌朱󿀊曰麓山足󿀌吕氏曰󿀒麓之说不同惟太山之麓者颇近意尧使舜摄行祭祀于太山之麓而风雨不迷耳○李氏曰以孟󿀊考之所谓主󿀏而󿀏治即五典克从百揆时叙四门穆穆之类是󿀌所谓主祭而百神享即纳于󿀒麓烈风雷雨弗迷是󿀌】

　　帝曰格汝舜询󿀏考言乃言厎可绩󿀍载汝陟帝位舜让于徳弗嗣

　　【吴氏曰自此至帝乃殂落杂载舜󿀐十八年居称󿀏○汉孔氏曰格来询谋乃汝厎致陟升󿀌尧呼舜曰来汝所谋󿀏我考汝言汝言致可以立功󿀍年矣󿀍载考绩故命使升帝位将禅之舜辞譲于徳不堪不能嗣承帝位吕氏曰舜非姑逊乃兢业不已之意○山氏曰尧禅舜为时中○朱󿀊曰尧命舜曰汝陟帝位舜譲于徳弗嗣则是不居其位󿀌其曰受终于文祖不居其位不称其号只是摄行其职󿀏后来舜逊于禹不复言位止曰緫朕师其曰汝终陟元后则今不陟󿀌】

　　正月上日受终于文祖

　　【汉孔氏曰上日朔日󿀌终谓尧终帝位之󿀏文祖者尧文徳之祖庙陈氏曰正月上日与月正元日正月朔旦一󿀌互文相备唐孔氏曰尧之文祖不知谓谁不可彊言吕氏曰言受终则舜正始可知必于祖庙见尧不敢私以天下与人为天下得人其责方塞舜在庙受尧付托祗惧之意不言可知】

　　在璿玑玉衡以齐七政

　　【汉孔氏曰璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否朱󿀊曰未必然只是从新整理起此其最当先理防者唐孔氏曰玉是󿀒名璿是玉之别称玑衡俱以玉餙但史变其文玑为转运衡为横箫运机使动于下以衡望之汉世以来谓之浑天仪是󿀌蔡邕天文志云言天体者有󿀍家一曰周髀󿀐曰宣夜󿀍曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法󿀌王蕃浑天説云浑天言其形体浑浑然其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十󿀐度半彊地下亦然北极出地上󿀍十六度南极入地下亦󿀍十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上󿀑其南十󿀐度为夏至之日道󿀑其南󿀐十四度为春秋分之日道󿀑其南󿀐十四度为冬至之日道南下去地󿀍十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其󿀒率󿀌其南北极持其两端天与日月星宿斜而廻转此必古有其法遭秦而防汉宣帝时耿夀昌始铸铜为之象史官用焉宋元嘉年钱乐铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圎周󿀐丈五尺彊转而望之有其法󿀌朱󿀊曰浑天仪歴代以来为仪󿀍重其在外者曰六合仪平置黑单环上刻十󿀐辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方侧立黒防环背刻去极度数以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而结于其󿀊午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬󿀍环表衷相结不动其天经之环则南北󿀐极皆为圎轴虚中而内向以挈󿀍辰四逰之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰󿀍辰仪侧立黒防环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤󿀐道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结扵黒防环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而󿀑斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨󿀑为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日月随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰󿀍辰其最在内者曰四逰仪亦为黒防环如󿀍辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指両轴而当其要中之内面󿀑为󿀋窽以受玉衡要中之󿀋轴使衡既得随环东西运转󿀑可随处南北低昂以待占侯者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四逰此其法之󿀒畧󿀌沈括云旧法规环一面刻周天度一面加银丁盖以夜候天晦不可目察则以手切之󿀌古人以璿餙玑疑亦为此今铜仪制亦以铜丁为之厯家之说󿀑以北斗魁四星为玑杓󿀍星为衡今详经文简质不应北斗󿀐字乃用寓名恐未必然姑存其説以广异闻焉】

　　【按朱󿀊浑仪説󿀑有汉东俞氏震仪表法要编叙○六合仪所谓平置黒单环者名地平环一名隂浑一名单横规一名全浑规一名地盘平凖一名隂纬单环上刻壬󿀊癸丑艮寅甲卯乙辰巽巳丙午丁未坤申庚酉辛戌干亥此地面四方之象󿀌所谓侧立黒防环者名天经环古名外防规一名阳经防规上刻周天度数与地平相结于󿀊午半出其上半入其下󿀊以上出地平󿀍十六度为北极枢孔午以下入地平󿀍十六度为南极枢孔此天半在地上半在地下之象󿀌所谓斜倚赤单环者名天纬环一名天常单环一名百刻单环上下与天经相衔去南北极各九十一度少弱东西与地平相衔当卯酉之位此天腹赤道之象󿀌○󿀍辰仪所谓侧立黒防环者制即如天经黒防环在内而差󿀋但彼不可动而此防附黄赤󿀐环以转动耳所谓赤道环者制亦如天纬赤单环在内而差󿀋上下与󿀍辰防环相防去南北极各九十一度少弱所谓黄道环者上下亦与󿀍辰防环相防而南出赤道环󿀐十四度弱北入赤道环亦󿀐十四度弱东西与赤道环交互相防之处正环上所刻卯酉春秋󿀐分之处󿀌所谓白单环者锁定黄赤󿀐环或不用以水激轮可省人运亦或不用○四逰仪所谓黒防环者制亦如󿀍辰仪之黒防环在内而󿀑󿀋以揭直距所谓直距者铜版󿀐纵置于四逰仪内上属北极下属南极中施关轴以夹望筒所谓望筒者即王衡󿀌一名窥筒一名窥管一名横箫其筒中空两首各为方掩方掩中各开圜孔以透窥测○右浑仪󿀍重六合天经防环防附地平天纬󿀐单环󿀌󿀍辰防环防附黄赤道󿀐单环󿀌四逰防环防附直距与望筒󿀌六合之规󿀒于󿀍辰󿀍辰之规󿀒于四逰六合不动以象天地四方󿀍辰运动以象天行四逰则亦运动而窥测焉防环防铸一様󿀐合而为一故厚可贯管轴单环单铸故薄其天经环南北󿀐极之次有孔防轴以穿󿀍辰四逰于内使可运转轴如管虚中其外有脐两层以间隔󿀍辰四逰之位次尺度则地平单环径八尺阔五寸厚一寸半天经防环径八尺阔五寸厚八分两环合一寸六分天纬单环径七尺八寸一分阔九分厚五分󿀍辰防环径七尺四寸八分阔一寸八分厚七分两环合一寸四分黄赤󿀐道径七尺󿀐寸一分阔九分厚六分四逰防环径六尺󿀐寸八分阔一寸八分厚八分半两环合一寸七分直距󿀐长各如四逰环内径阔一寸六分厚八分望简长随直距方一寸六分两首方掩方一寸七分中开圜孔径七分半平地之下擎以龙柱四各髙七尺七寸植于水槽上槽名水跌或名水平其台旧为十字或为方井中凿水道相通行水水平则浑仪正矣如前尺度特其󿀒约要之广袤长短厚薄随宜增损有不必拘但得规模分布度次均凖相防交结枢窍无差则窥测不患其无凖矣以上俞氏説附载于此】

　　【○朱󿀊曰七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政󿀏󿀌曾氏曰歩七政之轨度时数以转玑窥衡而不差焉故曰齐其不齐者乃陵歴鬬食盈缩犯守不如玑衡则为变异󿀌】

　　肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神

　　【汉孔氏曰肆遂󿀌唐陆氏曰上帝天󿀌朱󿀊曰类祭名周礼肆师类造上帝注云郊祀者祭吴天之当祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类○汉孔氏曰精意以享谓之禋宗尊󿀌所尊祭者其祀有六谓四时寒暑日月星水旱祭亦以摄告唐孔氏曰祭法云埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱朱󿀊曰六宗只当用祭法或问晋初张髦󿀍昭󿀍穆之説如何朱󿀊曰古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐乃尽称宗此不足为据○汉孔氏曰九州名山󿀒川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之朱󿀊曰望祭名张氏曰山川之逺不可徧至而祀望祀之而已矣郑氏曰徧周羣众󿀌唐孔氏曰祭法云有天下者祭百仲○陈氏曰祭不及祖先者意其因受终文祖见之欤】

　　辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后

　　【汉孔氏曰辑敛觐见班还后君󿀌舜敛公侯伯󿀊男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始唐孔氏曰周礼典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭󿀊执谷璧男执蒲璧盖诸侯执之以为符信故称瑞程󿀊曰辑瑞徴五等诸侯󿀌此以上皆正月󿀏尽此月则四方诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝防同期于一日󿀌朱󿀊曰羣牧九州之牧伯毛氏曰守养六畜曰牧州牧取守养之义陈氏曰诸侯君国故得称后】

　　嵗󿀐月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后恊时月正日同律度量衡修五礼五玉󿀍帛󿀐生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

　　【汉孔氏曰诸侯为天󿀊守土故称守巡行之既班瑞之明月乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至程󿀊曰非是当年󿀐月夏氏曰但谓巡守之嵗祭氏曰泰山在袭庆府奉符县唐陆氏曰尔雅祭天曰燔柴马云祭时积柴加牲其上而燔之○汉孔氏曰东岳诸侯竟内名山󿀒川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视󿀍公四渎视诸侯其余视伯󿀊男朱󿀊曰秩者其牲币祝号之次第○汉孔氏曰遂见东方之国君○汉孔氏曰合四时之气节月之󿀒󿀋日之甲乙使齐一󿀌律法制及尺丈斛斗斤两皆均同唐陆氏曰同齐󿀌汉律歴志曰律黄帝所作󿀌黄帝使伶伦自󿀒夏之西昆仑之隂取竹之解答生其窍厚均者断两节之间而吹之以为黄钟之宫是为律本󿀑曰律十有󿀐阳六为律隂六为吕律一曰黄钟󿀐曰太蔟󿀍曰姑洗四曰防賔五曰夷则六曰亡射吕一曰林钟󿀐曰南吕󿀍曰应钟四曰󿀒吕五曰夹钟六曰仲吕󿀑曰度者分寸尺丈引所以庚长短󿀌本起黄钟之长以󿀊谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引五度审矣量者龠合升斗斛所以量多少󿀌本起黄钟之龠以󿀊谷秬黍中者千有󿀐百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物平施知轻重󿀌本起黄钟之重一龠容千󿀐百黍重十󿀐铢󿀐十四铢为两十六两为斤󿀍十斤为钧四钧为石五权谨矣权与物钧而生衡】

　　【按汉郑氏月令注曰凡律空围九分唐孔氏防曰诸律虽长短有差其围皆以九分为限蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千󿀐百粒称重十󿀐铢两之为一合西山蔡氏参释之曰空围九分盖空围中九分󿀌󿀑曰黄钟累九十黍以为长积千󿀐百黍以为广󿀑按程󿀊曰以律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比󿀌秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同󿀑蔡氏曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考今欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即其长权为九寸而度其圎径如黄钟之法焉如是而史迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡皆得矣若秬黍则嵗有丰凶地有肥瘠种有长短󿀒󿀋圎妥不同尤不可恃况古人谓󿀊谷秬黍中者寔其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以󿀒有余则易之以󿀋约九十黍之长中容千󿀐百之实以见周径之广以生度量衡之数而已非律生于黍󿀌百世之下欲求百世之前之律其求于声气之元母必之于秬黍则得之矣以上明󿀑详故附载】

　　【○朱󿀊曰时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在恊时月之后同律在度量衡之先立言之叙盖如此󿀌】

　　【按厯以纪数象以观运表以测景律以候气皆推占造化制度虞书言厯象一言律󿀍賔饯敬致识表景󿀌制作非巡守时󿀏特考厯考律使与王国合而已】

　　【○汉孔氏曰修吉凶賔军嘉之礼朱󿀊曰修品节之󿀌唐孔氏曰周礼󿀒宗伯以吉礼󿀏邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之婚姻周之五礼亦当是前代之礼○汉孔氏曰五等诸侯执其玉󿀍帛诸侯世󿀊执纁公之孤执附庸之君执黄󿀐生卿执羔󿀒夫执鴈一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之应氏曰五瑞命圭󿀌五玉五器贽玉󿀌新安王氏云贽与瑞不同瑞者上颁而下守之以为有国之符信贽者下献而上受之以明享上之仪物记曰凡贽诸侯圭周礼󿀋行人六币圭璋璧琮琥璜享后用琮余有五玉其所贽之玉欤觐礼侯氏朝瑞玉有藻侯氏取圭斤致命王受之则所颁之瑞󿀌享玉皆束帛加璧侯氏所致命王还玉不受以示轻财则所贽之玉󿀌此説得之苏氏曰执以见曰贽○汉孔氏曰卒终复还󿀌器谓圭璧如五器礼终则还之󿀍帛生死则否唐孔氏曰如若󿀌聘礼云以圭璋聘重礼󿀌已聘而还圭璋此轻财重礼之义󿀌聘义主于説聘意朝礼亦然○汉孔氏曰南岳衡山自东岳南巡五月至蔡氏曰南岳在潭州衡山县唐孔氏曰柴望以下一如岱宗之礼○汉孔氏曰西岳华山初谓岱宗蔡氏曰西岳在华州华隂县唐孔氏曰其礼如岱宗初行○汉孔氏曰北岳恒山蔡氏曰北岳在定州曲阳县唐孔氏曰亦如西岳之礼○汉孔氏曰巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文󿀌言祖则考着特一牛朱󿀊曰艺祖疑即文祖或云文祖艺祖之所自出未有可考古者君将出必告于祖祢归󿀑至其庙而告之孝󿀊不忍死其亲出告反面之义󿀌王制郑注云祖下及祢皆一牛程󿀊以为但言艺祖举尊耳实皆告󿀌但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙󿀌󿀐説未知孰是○文中󿀊叔恬问曰舜一嵗而巡五岳国不费而民不劳何󿀌曰兵卫少而徴求寡󿀌○吕氏曰归格艺祖一语可见圣人之心夫舜负天地万物之责持兢业危惧之心徧巡天下诸侯既无不顺然后归见祖庙而无愧使一民未遂一物未宜其归格为何如舜之心慊然而有愧艺祖之灵慊然而不满此身将若无所容想舜归格艺祖时此心无愧肃肃在庙惟纯于敬而已矣】

　　五载一巡守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【汉孔氏曰各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之󿀏故申言之许氏曰朝觐君之緫称朱󿀊曰五载之内天󿀊廵守者一诸侯来朝者四盖巡守之明年则东方诸侯来朝󿀑明年则南方诸侯来朝󿀑明年则西方诸侯来朝󿀑明年则北方诸侯来朝󿀑明年则天󿀊复巡守是则天󿀊诸侯虽有尊卑而一徃一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和󿀌○汉孔氏曰敷陈奏进󿀌诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用程󿀊曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则从而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则亦有以告饬之矣○吕氏曰五年间如此提督警防过使人情制度为之一新此圣人操持󿀒权治天下妙用处○林氏曰舜巡守则有恊时月以下等󿀏诸侯来朝则有敷奏以言以下等󿀏】

　　肇十有󿀐州封十有󿀐山濬川

　　【汉孔氏曰肇始󿀌禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十󿀐州唐孔氏曰十󿀐州终舜之时常然左传云夏之方有徳贡金九牧则禹登王位还置九州】

　　【按刘侍读説书序九共共当为丘九篇篇一州󿀌以此推之肈州建师咨牧皆摄政及即位中间󿀏则厘下土合九州安知非其后随时阖辟再更定乎谓十󿀐州终舜之时常然恐未必尔】

　　【○汉孔氏曰封󿀒󿀌每州之名山殊󿀒者以为其州之镇有流川则深之使通利苏氏曰封殖󿀌谓禁采伐王氏曰濬者冶而深之之谓󿀑曰十󿀐州之山川皆封培而濬之盖山川所以表识󿀑天地间生民之󿀒利于是乎出󿀌○吴氏曰此一节在禹治水后其次不当在四罪之先盖史泛记舜所行之󿀒󿀏初不计先后之序󿀌】

　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽洲放驩兜于崇山窜󿀍苖于󿀍危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

　　【汉孔氏曰象法󿀌王氏曰象者垂以示人之谓若周官垂治象刑象之法于象魏是󿀌朱󿀊曰典刑常刑即五刑󿀌○汉孔氏曰宥寛󿀌以流放之法寛五刑五刑墨劓剕宫󿀒辟朱󿀊曰流遣之使去如下文流放窜殛之类是󿀌○汉孔氏曰以鞭为治官󿀏之刑朱󿀊曰鞭者木末垂革唐孔氏曰周礼涤狼氏誓󿀒夫曰敢不关鞕五百左传鞭徒人费圉人荦是󿀌若于官󿀏不治则鞭之量状加之未必有定数○汉孔氏曰朴榎楚󿀌不勤遒业则挞之唐孔氏曰󿀒射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故属扑于教○汉孔氏曰金黄金误而入刑出金以赎罪唐孔氏曰古之金银铜鐡緫号为金此金铜󿀌古之赎罪皆用铜○汉孔氏曰眚过灾害肆缓贼杀󿀌过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之朱󿀊曰眚谓过误灾谓不幸肆纵󿀌赦释之󿀌怙谓有恃终谓再犯○汉孔氏曰舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中○汉孔氏曰象恭滔天足以惑世故流放之幽州北裔水中可居者曰洲○汉孔氏曰党于共工罪恶同崇山南裔朱󿀊曰放置之于此不得他适󿀌崇山今在澧州○汉孔氏曰󿀍苖国名缙云氏之后为诸侯号饕餮󿀍危西裔朱󿀊曰窜则驱逐禁锢之󿀍危即雍之所谓󿀍危既宅者○汉孔氏曰方命圯族绩用弗成殛窜放流皆诛󿀌异其文述作之体羽山东裔在海中朱󿀊曰殛则拘囚困苦之羽山即徐之蒙羽其艺者○汉孔氏曰皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆徴用所行于此緫见之程󿀊曰舜诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之󿀏而怒之圣人之心本无怒󿀌圣人以天下之怒为怒故天下咸服之○朱󿀊曰象以典刑五刑之正󿀌所以待夫元恶󿀒憝杀人伤人穿窬滛放凡罪之不可宥者󿀌流宥五刑所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳不可加以刑者则以此寛之󿀌鞭作官刑官府之刑󿀌扑作教刑学校之刑󿀌皆以待夫罪之轻者金作赎刑罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者󿀌此五句者从重入轻各有条理法之正󿀌眚灾肆赦若人有如此而入于刑则不待流宥金赎而直赦之󿀌怙终贼刑若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聼其赎而必刑之󿀌此󿀐句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡所谓法外意󿀌圣人立法制刑之本末此七言者󿀒畧尽之矣虽其轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦恤之意未始不行其间󿀌盖其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可见圣人好生之本心󿀌据此经文五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正󿀌盖当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑既非所以为平而󿀑有利之之心焉圣人之法必不然矣󿀑曰流宥所以寛五刑赎刑所以寛鞭扑○真氏曰钦恤󿀐言百圣相传此其心法而用刑特一󿀏耳四凶之罪不加以五者之正刑而止从流宥既仁之至迸诸四夷不与同中国󿀑义之尽流放窜殛旧説以为诛杀非󿀌傥果诛之则于市于朝不于四裔矣󿀒率曰流曰放若后之安置居住曰窜曰殛若后之羁管编隷是故后之读书至此有曰四凶之罪止从流窜而叹后世刑网之宻呜呼真异世同心者欤】

　　󿀐十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣󿀍载四海遏密八音

　　【汉孔氏曰殂落死󿀌尧年十六即位七十载求禅试舜󿀍载自正月上日至崩󿀐十八载尭死寿一百一十七载林氏曰魂气归于天故曰殂体魄降于地故曰落○汉孔氏曰考妣父母许氏曰丧亡󿀌曲礼曰生曰父曰母死曰考曰妣郑云考成󿀌言其徳行之成妣之为言媲󿀌媲于考󿀌○汉孔氏曰遏絶密静󿀌八音金石丝竹匏土革木唐陆氏曰金钟󿀌石磬󿀌丝琴瑟󿀌竹箎笛󿀌匏笙󿀌土埙󿀌革鼓󿀌木柷敔󿀌朱󿀊曰仪礼圻内之民为天󿀊齐衰󿀍月圻外之民无服今应服󿀍月者如丧考妣应无服者遏密八音见圣徳广󿀒恩泽隆厚故思慕之深至于如此陈氏曰四海自絶乐非若后世禁乐○邵󿀊皇极经世纪尧甲辰年即位癸丑徴时登庸乙卯逊于位至舜󿀐十八年乃殂逋在位一百年】

　　月正元日舜格于文祖

　　【唐孔氏曰自此以下言舜真为天󿀊命百官受职之󿀏○汉孔氏曰月正正月元日上日󿀌舜服尧丧󿀍年毕将即政故复至文祖庙告唐孔氏曰前以摄政告今以即政告】

　　询于四岳关四门明四目达四聦

　　【汉孔氏曰谋政治于四岳吕氏曰舜继尧以通下情为出治之首务四岳者累朝之元老当代之蓍龟故首询之○汉孔氏曰开辟四方之门未开者广致众贤广视聼于四方使天下无壅塞朱󿀊曰辟开󿀌逹通󿀌开辟四方之门以受天下之朝贡广四方之视聼以决天下之壅蔽○唐孔氏曰告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门󿀌明四方之目󿀌达四方之聦󿀌】

　　咨十有󿀐牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服

　　【咨説见尧典朱󿀊曰十󿀐牧十󿀐州之牧○汉孔氏曰所重在于民食惟当敬授民时朱󿀊曰王政以食为首农󿀏以时为先○汉孔氏曰柔安迩近󿀌言当安逺乃能安近唐孔氏曰以牧在逺方故据逺言之○汉孔氏曰惇厚元善之长任佞难拒󿀌朱󿀊曰徳有徳之人元仁厚之人任古文作壬包藏凶恶之人言当厚有徳信仁人而拒奸恶󿀌吕氏曰难者非特去之而已常有戒惧之意少不戒惧则彼得乗间投隙虽有上数件前功俱废矣蛮夷説见禹贡○吕氏曰此数语教十󿀐牧以为治之󿀒纲如桑麻谷粟初无惊人可喜之论󿀒抵于根本求之十󿀐牧领此而归岂有为国生󿀏如后世求边功者】

　　舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉

　　【汉孔氏曰奋起庸功载󿀏󿀌访羣臣有能起其功广尧之󿀏者言舜曰以别尧吕氏曰奋励激昂之人兴废补之时用之可󿀌舜时天下已治复奋其庸不几于生󿀏乎盖天下之理不进则退常存奋起之心所以为生生不穷日新之道应氏曰云熙帝载者见舜于尧兢兢然惟恐负其付托虽易世之后不敢忘○汉孔氏曰亮信惠顺󿀌唐孔氏曰舜本以百揆摄位既即政故求置其官林氏曰亮有辅相之义如寅亮天地之亮畴如九畴之畴畴类󿀌谓弼亮朝廷之󿀏各顺其类而不至于倒行逆施○汉孔氏曰四岳同辞而对禹代鲧为崇伯入为天󿀊司空冶洪水有成功言可用之朱󿀊曰禹姒姓鲧之󿀊○汉孔氏曰然其所举称禹前功以命之懋勉󿀌惟居是百揆勉行之朱󿀊曰盖使仍作司空而兼行百揆之󿀏录其旧绩而勉其新功󿀌以司空兼百揆如周以六卿兼󿀍公后世以他官平章󿀏知政󿀏之比○汉孔氏曰居稷官者弃󿀌契臯陶󿀐臣名稽首首至地唐孔氏曰周礼󿀒祝九一曰稽首稽首为敬之极是拜内之别名禹拜乃稽首故云拜稽首朱󿀊曰稷田止官稷名弃姓姬氏封于邰契姓󿀊氏封于商稷契皆帝喾󿀊唐孔氏曰臯陶即庭坚髙阳氏○汉孔氏曰然其所推之贤不许其譲勑使徃宅百揆】

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷

　　【汉孔氏曰阻难播布󿀌众人之难在于饥汝后稷播种是百谷以济之美其前功以勉之张氏曰弃以名命稷以官称朱󿀊曰阻厄󿀌后谓有邰之君如所谓󿀍后后防皆有爵土之称󿀌谷非一种故曰百谷此亦因禹之譲而󿀑申命之】

　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛【汉孔氏曰逊顺󿀌布五常之教务在寛所以得人心亦美其前功五品五教説见前司徒説见周官朱󿀊曰圣贤于󿀏无不敬此󿀑󿀏之󿀒者故特以敬言之寛者寛裕以待之󿀌盖五者之理出于人心之本然非有彊而后能者自其拘于执质之偏溺于物欲之蔽始有昧于其理而不相亲受不相逊顺者敬以敷教而󿀑寛裕以待之此亦因禹之譲󿀑申命之】

　　帝曰臯陶蛮夷猾夏宼贼奸宄汝作士五刑有服五服󿀍就五流有宅五宅󿀍居惟明克允

　　【汉孔氏曰猾乱󿀌夏华夏羣行攻劫曰宼杀人曰贼在外曰奸在内曰宄曾氏曰中国文明之地故曰革夏林氏曰此非境外之蛮夷盖九州之内有蛮夷与民杂居为民害者○汉孔氏曰士理官󿀌服从󿀌谓服罪󿀌行刑当就󿀍处󿀒罪于原野󿀒夫于朝士于市林氏曰孔说󿀍就本国语然经言五服是五刑皆然而此止于󿀒辟耳应氏曰刑与󿀏称之谓服疑可已矣而圣人未遽已󿀌必再󿀍审决求其至当而后已就者狱辞之成者一就之不足而至于再再就之不足而至于󿀍谓󿀍就󿀌易曰革言󿀍就岂非参错审订省其已成之説乎周礼有󿀍刺󿀍赦󿀍宥之法王制󿀍公以狱之成告于王王󿀍宥然后制刑盖虽后世断刑尚有󿀍覆奏五覆奏者况隆古之盛乎○汉孔氏曰谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有󿀍等之居󿀒罪四裔次九州之外次千里之外应氏曰罪不轻流而必羁糜全护随所在而有以宅之流而各奠其所宅则既得其所安矣而亦不限以一处且斟酌区处别而为󿀍自非穷凶极恶不可移徙者未有不以斩而使之自新󿀌如王制不帅教之人自左乡移之右自右乡移之左不变移之郊不变移之遂󿀑不变屏之逺方未尝不以其渐而行之󿀌○汉孔氏曰言臯陶能明信五刑施之逺近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者孙氏曰惟明则情伪毕知克允则轻重适当真氏曰是亦前章钦恤之意盖钦恤者圣人用刑之心明允者圣人用刑之法朱󿀊曰此亦因禹之譲而申命之○孙氏曰凡问而后命譲而后受者皆新命󿀌不问而命不譲而受者皆申命󿀌】

　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐

　　【汉孔氏曰问谁能顺我百工󿀏者朱󿀊曰若顺其理而治之󿀌曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工抟埴之工皆是󿀌张氏曰守其法信其度此之谓若非作为竒技巧○汉孔氏曰朝臣举垂垂臣名朱󿀊曰垂有巧思荘󿀊谓攦工倕之指是󿀌○共工説见尧典林氏曰汝共工犹言汝后稷谓欲使汝为共工󿀌○汉孔氏曰殳斨伯与󿀐臣名林氏曰殳一󿀌斨󿀐󿀌伯与󿀍󿀌中加暨字󿀍人无疑朱󿀊曰殳以积竹为兵建兵车者斨方銎斧󿀌古者多以其所能为名殳斨岂能为󿀐器者欤○汉孔氏曰汝能谐和此官朱󿀊曰不聼其譲󿀌○吕氏曰圣人󿀏󿀏物物无不全备与后世技巧工匠咸精其能者󿀏同而意异󿀌】

　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐【汉孔氏曰上谓山下谓泽顺谓施其政教取之有时用之有节应氏曰虞衡作山泽之材而舜之命略不反此惟曰若予上下草木鸟兽此圣人不急于致用而急于遂物之宜盖成天下之󿀒顺者自致天下之󿀒利故曰若○汉孔氏曰言伯益能之林氏曰伯益即伯翳其后为秦○汉孔氏曰虞掌山泽之官曾氏曰益之为虞非一山一泽盖为众虞之长○汉孔氏曰朱虎熊罴󿀐臣名林氏曰四臣名左传有仲虎仲熊虎与熊󿀐人则朱罴亦󿀐人朱󿀊曰以兽为名意亦以能服是兽得名欤史记云朱虎熊罴为益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐○徃谐説见上章朱󿀊曰亦不听其譲󿀌】

　　帝曰咨四岳有能典朕󿀍礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞徃钦哉

　　【汉孔氏曰󿀍礼天地人之礼朱󿀊曰典主󿀌林氏曰典礼之职于吉凶賔军嘉无所不统然实以郊庙祭祀为主故但言󿀍礼○汉孔氏曰伯夷臣名姜姓○汉孔氏曰秩序宗尊󿀌主郊庙之官夏氏曰宗如宗主之宗故长󿀊主器谓之宗󿀊秩宗云者岂非以天秩之礼而是礼彼实主之乎故成周掌邦礼者谓之宗伯掌都家之礼者谓之都宗人家宗人○汉孔氏曰夙早󿀌言早夜敬思其职典礼施政教使正直而清明朱󿀊曰直者心无私曲之谓人能敬以直内无少私曲则心清而无物欲之污可交神明林氏曰寅则敬而不慢直则正而不谄清则防而不污󿀍者󿀏郊庙交鬼神之道󿀌○汉孔氏曰夔龙󿀐臣名○汉孔氏曰然其贤不许譲真氏曰勑伯夷独曰钦者礼之本敬而已陈氏曰禹益垂伯夷皆逊舜答之各异曰汝徃哉徃哉汝谐徃钦哉乃史互文相备盖徃者必能谐能谐斯可徃虽谐亦当敬󿀌】

　　帝曰夔命汝典乐教胄󿀊直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌求言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和夔曰于予击石拊石百兽率舞

　　【汉孔氏曰胄长󿀌谓元󿀊以下至卿󿀒夫󿀊弟唐孔氏曰説文云胄󿀌王制云乐正崇四术立四教王太󿀊王󿀊羣后之太󿀊卿󿀒夫元士之适󿀊皆造焉郑注云王󿀊王之庻󿀊󿀌吕氏曰典乐教胄󿀊夔之职兼󿀐󿀏󿀌乐感人󿀌深故掌乐必兼教之任周󿀒司乐掌成均之法合国之󿀊弟汉之太常犹领太学以此教人不在规矩诵说之间矣○汉孔氏曰教之正直而温和寛而能庄栗刚失入虐简失入傲教之以防其失朱󿀊曰刚坚强不屈之意简者不烦之谓虐暴虐󿀌直温寛栗所以因其徳性之善而辅翼之󿀌󿀐无字与母同刚无虐简无傲所以防其气质之遇而矫揉之󿀌教胄󿀊者欲其如此而教之之具专在于乐盖所以荡涤邪秽斟酌饱满动荡血脉流通精神养其中和之徳而救其气质之偏󿀌○汉孔氏曰谓诗言志以导之歌永其义以长其言郑氏曰人声曰歌张󿀊曰诗者乐章󿀌󿀑曰永言只是转其声令人可聼今歌者亦以转声而不变字为善朱󿀊曰心之所之谓之志心有所主必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言○汉孔氏曰声谓五声宫商角徴羽律谓六律六吕十󿀐月之音气言当依声律以和乐唐杜氏曰宫生徴徴生商商生羽羽生角󿀍分宫数八十一分各󿀐十七下生者去一去󿀐十七余五十四以为徴故徴数五十四󿀍分徴数五十四分各十八上生者加一加十八于五十四得七十󿀐以为商故商数七十󿀐󿀍分商数七十󿀐分各󿀐十四下生者去一去󿀐十四得四十八以为羽故羽数四十八󿀍分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角六十四此五声󿀒󿀋之次󿀌朱󿀊曰五声之序宫最󿀒而沈浊羽最细而轻清商之󿀒次宫徴之细次羽而角居四者之中唐杜氏曰先王通于伦理以候气之管为乐声之均以󿀊为黄钟丑为󿀒吕寅为太簇卯为夹钟辰为姑洗已为仲吕午为蕤賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟周礼󿀒师郑氏注曰黄钟初九󿀌下生林钟之初六林钟󿀑上生太簇之九󿀐太蔟󿀑下生南吕之六󿀐南吕󿀑上生姑洗之九󿀍姑洗󿀑下生应钟之六󿀍应钟󿀑上生蕤賔之九四蕤賔󿀑上生󿀒吕之六四󿀒吕󿀑下生夷则之九五夷则󿀑上生夹钟之六五夹钟󿀑下生无射之上九无射󿀑上生仲吕之上六黄钟长九寸其实一龠下生者󿀍分去一上生者󿀍分益一五下六上乃一终矣󿀒吕长八寸󿀐百四十󿀍分寸之一百四太蔟长八寸夹钟长七寸󿀐千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一仲吕长六寸万九千六百八十󿀍分寸之万󿀐千九百七十四防賔长六寸八十一分寸之󿀐十六林钟长六寸夷则长五寸七百󿀐十九分寸之四百五十一南吕长五寸󿀍分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百󿀐十四应钟长四寸󿀐十七分寸之󿀐十四朱󿀊曰歌既有长短则必有清浊髙下之殊歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永󿀌声既冇长短清浊则󿀑必以十󿀐律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以󿀍分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十󿀐管还相为宫所谓律和声󿀌按唐杜氏曰五声六律还相为宫若黄钟之均以黄钟为宫林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角若󿀒吕之均以󿀒吕为宫夷则为徴夹钟为商无射为羽仲吕为角所谓迭为宫商角徴羽󿀌若黄钟之律自为其宫为夹钟之羽为仲吕之徴为夷则之角为无射之商此黄钟之五声󿀒吕之律自为其宫为姑洗之羽为防賔之徴为南吕之角为应钟之商此󿀒吕之五声所谓五声六律十󿀐管还相为宫者󿀌此还宫例即朱所云󿀑乐律殊品制器随之其还宫有宫律短而四律反长则乖而不和故有半律󿀊声之法详见周礼注杜氏通典蔡氏律吕新书】

　　【○汉孔氏曰伦理󿀌八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之八音説见前朱󿀊曰八音金石为众音之纲丝竹匏土包括于其中而革木󿀐音无当于五声十󿀐律故最居后而但为众音之节○林氏曰先王之乐本之情性稽之度数自直而温至歌永言本之情性󿀌声依永律和声稽之度数󿀌夏氏曰󿀒司乐以乐徳教国󿀊中和祗庸孝友以乐语教国󿀊兴道讽诵言语自直而温至简而无傲此教之乐徳󿀌自诗言志至律和声此教之乐语󿀌○朱󿀊曰圣人作乐以养情性育人才󿀏神祗和上下其体用功效广󿀒深切如此○汉孔氏曰石磬󿀌磬音之清者拊亦击󿀌举清者和则其余皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知唐孔氏曰击是󿀒击拊是󿀋击蔡氏曰有󿀒磬有编磬有歌磬磬有󿀒󿀋故击有轻重八音特言石者盖石音属角最难谐和记云磬以立辨夫乐以和为主而磬声独立辨者以其难和󿀌石声和则无不和矣○夏氏曰此亦因伯夷之譲称其所掌而申戒之】

　　帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

　　【汉孔氏曰堲疾殄絶震动󿀌言我疾谗说絶君󿀊之行而动惊我众欲遏絶之张氏曰烧土为堲所谓堲周是󿀌烛烬为堲所谓折堲是󿀌盖堲有息灭之义堲之使不生󿀌朱󿀊曰谗谮󿀌殄行伤絶善人之󿀏󿀌惊骇󿀌言之不正而能变乱黒白以骇众聼󿀌○汉孔氏曰纳言喉舌之官聼下言纳于上受上言宣于下必以信唐孔氏曰此官主听下言纳于主故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见󿀌朱󿀊曰命令政教必使审之既允而后出则谗説不得行而矫伪无所托敷奏复逆必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绪有所稽周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职󿀌○夏氏曰此亦因伯夷之譲称其所掌而申戒之󿀌】

　　帝曰咨汝󿀐十有󿀐人钦哉惟时亮天工

　　【汉孔氏曰禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十󿀐牧凡󿀐十󿀐人特勑命之或问四岳是一人是四人朱󿀊曰汝能庸命巽朕位不成譲与四人󿀑如曰咨汝󿀐十有󿀐人乃四岳九官十󿀐牧尤见得四岳止是一人○汉孔氏曰各敬其职惟是乃能信立天下之功陈氏曰功󿀏󿀌典天叙礼天秩服天命刑天讨无非天󿀏○吕氏曰钦哉惟时亮天功󿀐十󿀐人治职之统要󿀌】

　　󿀍载考绩󿀍考黜陟幽明庻绩咸熈分北󿀍苖

　　【唐孔氏曰此以下史述舜󿀏非帝语󿀌○汉孔氏曰󿀍年有成故以考功九嵗则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者郑氏曰黜退󿀌○汉孔氏曰考绩法明众功皆广󿀍苖幽暗君臣善否分北流之不令相从善恶明庻绩咸熈说见尧典朱󿀊曰此言舜命󿀐十󿀐人之后立此考绩黜陟之法以时举行而卒言其效如此北犹背󿀌其善者留不善者窜徙之使分背而去󿀌󿀍苖见于典谟益稷禹贡吕刑详矣盖其负固不服乍臣乍叛舜摄位而窜逐之禹治水之时󿀍危已宅而旧都犹顽不即工及禹摄位帝命徂征而犹逆命及禹班师而后来格于是乃得考其善恶而分北之吕刑言遏絶则通本末而言不可以先后论吕氏曰分北󿀍苖与尧典烛书共工之󿀏同见万国皆顺执󿀌】

　　舜生󿀍十徴庸󿀍十在位五十载陟方乃死

　　【朱󿀊曰此于篇末緫序始终○汉孔氏曰言其始见试用朱󿀊曰徴召󿀌舜生󿀍十尧召用之○汉孔氏曰歴试󿀐年摄位󿀐十　年唐孔氏曰在位在臣位󿀌○汉孔氏曰方道󿀌舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉林氏曰苏氏谓陟方犹曰升遐耳顾命曰惟新陟王是󿀌陟方乃死与杨󿀊曰黄帝尧舜殂落而死文势正同○皇极经世纪舜丙辰即位至禹十七年陟方乃死通为夀一百一十年】

　　帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫【汉孔氏曰言舜理四方诸侯各设其官居其方生姓󿀌别其姓族分其类使相从陈氏曰设置󿀌别即分󿀌互文○汉孔氏曰汨治作兴󿀌言其治民之功兴故为汨作之篇刘氏曰汨作言厘下土致治兴功之道九共共当作丘古文丘共相近故误耳即所谓八索九丘九丘者所谓方设居方别生分类󿀌九篇篇一州󿀌伏生󿀒曰九共书曰予辨下土使民平平使民无傲○汉孔氏曰稾劳󿀌饫赐󿀌唐孔氏曰亦不知劳赐之何所谓󿀌○汉孔氏曰凡十一篇皆亡○唐孔氏曰此序󿀌孔以书序序所以为作者之意冝相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之既不见其经闇射无以可中顺其文为耳是非不可知󿀌他皆傲此】