上經

　　干

　　詩云維天之命于穆不已干󿀌文王之德之純亦干󿀌元亨利貞分言之則󿀁四德統言之則渾然在一念之中人心一󿀁私欲所間則干者息而四得亡矣君󿀊克己復禮久之則純亦不巳所謂自強不息者󿀌程󿀊曰終日干干君󿀊當終日對越在天󿀌聖學盡于此矣乾元亨利貞于一念無私時󿀎之

　　能潛能󿀎能躍能飛惟龍󿀁然龍性健故󿀌故非有終日干干之德則不能如龍矣

　　羣龍一龍󿀌羣龍無首則用九而不󿀁九用矣故能󿀁初九之潛九󿀐之󿀎九󿀍之惕九四之躍九五之飛上九之不亢乗龍御天首出庶物而萬國咸寧

　　󿀒明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下

　　朱󿀊曰氣至而生卽乾元󿀌是知太和之氣卽乾元之散殊者󿀌保合太和而后貞下起元天地萬物皆然蘇氏曰義非利則〼冽而不和猶󿀐之󿀌秋氣肅而萬物成于人道󿀁義義者宜󿀌宜則無不和而利矣天理人情非有󿀐󿀌

　　君󿀊行此四德者天行之健󿀌運而不已渾然無跡一有比儗之心則非行矣

　　士人終日營營無非求人知之心故遯世無悶易不󿀎是而無悶難

　　君󿀊不言而信故無言不信不動而敬故無行不謹信謹誠󿀌非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑不存誠而誠自存非信謹之外󿀑別有一〼閑邪存誠工夫󿀌

　　君󿀊以進德󿀁業修之乃能居之居是實有諸巳非由外襲󿀌修辭立其誠是󿀁居業誠立則明生故能知至知終蘇氏曰至之󿀁言往󿀌終之󿀁言止󿀌干之進退之決在󿀍故可往而往其幾可止而止其義性󿀁體󿀁收斂情󿀁用󿀁發越萬物之發生長養者情󿀌利貞則保合太和約其情以󿀀于性故曰性情蓋不收斂則不能發越是以聖人主靜以立人極

　　乾元者始而亨者󿀌利貞者性情󿀌以利貞󿀁性則以元亨󿀁情矣󿀒哉干乎剛健中正純粹精󿀌六爻發揮旁通情󿀌以爻󿀁情則以卦󿀁性矣故性善情善而才亦善

　　君󿀊行此四德行成而后可用非潛何以有成乎龍不潛不飛初之〼而未󿀎者以行而未成故󿀌張󿀊曰未至于聖皆行未成之地耳

　　寛有寛裕寛󿀒󿀐意不寛裕則以凌節而不達不寛󿀒則以󿀋成而自安仁以行者德博而化澤及于天下矣故曰君德󿀌

　　陽極則陰生龍至秋分而蟄然則處亢之道其唯以潛乎

　　干六爻皆陽健󿀌人無私則健故能初九而潛九󿀐而󿀎九󿀍而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行止各從其時惟孔󿀊之絶四足以當之

　　󿀊夏傳曰元始󿀌亨通󿀌利和󿀌貞正󿀌

　　程󿀊曰干天󿀌天者天之形體干者天之性情干健󿀌健而無息之謂干

　　󿀑曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨󿀏而變焉故元專󿀁善󿀒利主于正固亨貞之體各稱其󿀏崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人󿀏天之生德󿀁元其流暢󿀁亨󿀁利其收功󿀁貞人心之生理󿀁元其發揮󿀁亨󿀁利其成業󿀁貞天之四德萬古不息其賦于物四時各異心之四德渾融而宰其󿀎于󿀏循環各別來矣鮮曰陽曰九陰曰六者河圖洛󿀂五皆居中則五者數之祖󿀌故聖人起數止于一󿀐󿀍四五參天兩地而〼數參天者天之󿀍位󿀌天一天󿀍天五󿀌兩地者地之󿀐位󿀌地󿀐地四󿀌一󿀐󿀍四五者生數󿀌六七八九十者成數󿀌然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六

　　程󿀊曰龍之󿀁物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退

　　熊南沙曰󿀍于󿀍才󿀁人道以干德而居人道君󿀊之象󿀌故不言龍下干終而上干繼故曰干干

　　蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈無無悔之道哉故凡言有者皆非必然者󿀌

　　程󿀊曰用九者處干剛之道󿀎羣龍謂觀諸陽之義無󿀁首則吉以剛󿀁天下先兇之道󿀌

　　朱󿀊曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十󿀐陽爻之通例󿀌以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者卽此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道󿀌故󿀁羣龍無首之象而其占󿀁如是則吉春秋傳曰干之坤曰󿀎羣龍無首吉蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北喪朋之意

　　用九用六󿀐爻程朱󿀐先生說各別一則居省象辭一則動察變占可兼用󿀌

　　蘇東坡曰󿀎羣龍明六爻皆然󿀌蔡墨曰其姤曰潛龍勿用其同人曰󿀎龍在田其󿀒有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰󿀎羣龍無首吉古之論卦者以定論爻者以變姤者初九之變󿀌同人者九󿀐之變󿀌󿀒有者九五之變󿀌夬者上九之變󿀌各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻󿀌用六亦然

　　程󿀊曰四德之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者

　　朱󿀊曰變者化之漸化者變之成物所受󿀁性天所賦󿀁命太和陰陽防合沖和之氣󿀌各正者得于有生之初保合者全于巳生之后

　　蘇東坡曰方其變化各之于情無所不至反而循之各直其性以至于命此所以󿀁貞󿀌情者性之動󿀌泝而上至于命沿而下至于情無非性者故曰利貞者性情󿀌言其變而之乎情反而直其性󿀌

　　薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極󿀌性命之理于一草一木󿀎之于天地萬物有形而可󿀎者皆乾道變化各正性命󿀌各正性命是各得性命之正蘇東坡曰陰陽和而物生曰嘉

　　程󿀊曰義安處便是利

　　孔氏防以貞屬信而引干鑿度云水土󿀐行兼信與智故畧而不言

　　朱󿀊曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有〼顯而無淺深

　　程󿀊曰閑邪則誠自存不是外面捉一個誠將來存著今人外面役役于不善于不善中尋個善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存󿀑曰敬是閑邪之道

　　󿀑曰閑邪則誠自存誠存斯󿀁忠信󿀌如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣

　　󿀑曰脩省言辭只󿀁立己之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實󿀏

　　󿀑曰知至則當至之知終則當終之須以知󿀁本知之深則行之必至無有知之而不能行者知之而不能行只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人󿀁不善只是不知

　　朱󿀊曰脩辭只是立誠只是平日語黙之間以氣上驗之思與不思而發意味自別

　　問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉強而行之在聖人則安而行之󿀌

　　薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使一言無不正所謂脩辭立誠󿀌

　　󿀑曰〼欲脩辭以立誠則言自簡何󿀌以可言者少󿀌󿀑曰脩辭以立誠則言不妄發

　　來矣鮮曰五居九五之位󿀑有快覩之民九四以下龍德之賢皆󿀁之輔是以上九無位無民無輔

　　呂涇野曰潛龍勿用下󿀌以下言人道陽氣潛藏以下言天道君󿀊之盡人道凡以師天道耳

　　項平甫時舎字讀去聲止󿀌猶傳舎之舎

　　張󿀊曰󿀒人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德

　　楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢

　　蘇東坡曰天以無首󿀁則

　　或問干六爻皆聖人󿀏乎程󿀊曰盡其道者聖人󿀌得失則吉兇存焉豈特干哉諸卦皆然󿀌

　　朱󿀊曰或疑干剛無柔不得言中正者不然󿀌天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之干而無所不包矣以其動靜分之然后有陰陽剛柔之別󿀌

　　熊南沙曰〼傳曰性命利貞曰性情言命以󿀎性之本言情以󿀎性之用性󿀁本體情󿀁應用必常以性照察于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動王肅云散言動而散于諸卦不但干之六爻󿀌橫渠所謂徧被六十四卦是巳

　　朱󿀊曰󿀒極本無一物天地生物不言所利故聖人之于功業雖有若無分定故󿀌

　　熊南沙曰學者覺󿀌覺之則存存故曰聚

　　虞翻曰以干接干故重剛位非󿀐五故不中

　　孔氏防曰󿀍四󿀁人道人下近于地上遠乎天九四近于天而遠于地非人所處故曰中不在人

　　薛文清曰從心所欲不逾矩先天而天不違󿀌上律天時后天而奉天時󿀌

　　張󿀊曰亢龍以位畫󿀁言若聖人則不失其正何亢之有

　　來矣鮮曰龍之󿀁物始而潛繼而󿀎中而躍終而飛旣飛于天至秋分󿀑蟄而潛于淵此知進知退變化莫測之物󿀌九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢矣安得無悔惟知進知退則無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔󿀌

　　熊南沙曰羣龍謂潛󿀎躍飛者凡卦以初󿀁足以上󿀁首臨川鄒湛曰自初至五皆以無首而吉上九則󿀁首矣能󿀎羣龍之無首而不敢󿀁首故悔亡而吉昔王介甫常欲系用九于亢龍下程先生不謂然󿀌意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦蓋六十󿀐卦之變視乾坤尤〼不可厭󿀌何獨于乾坤發凡而遺六十󿀐卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能󿀎而󿀁輔上九亢龍是不能用之者故因以󿀁戒雖與鄒說󿀋異而皆以用九系亢龍下況文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不別衍用九之義則固以󿀁一條矣

　　管東溟曰干󿀐五得時位之正中作君作師󿀁聖人之正局󿀍四重剛不中與󿀒人利󿀎于世者有間矣然皆在卦中行進德脩業之󿀏不失󿀁正初在卦始上在卦外曰潛曰亢皆聖人之變局󿀌變局不可以󿀁訓故夫󿀊于中四爻皆言󿀒人君󿀊及時之德業而于初則曰君󿀊弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君󿀊之所不廢而非聖人不能用󿀌曰潛之󿀁言亢之󿀁言者正謂不潛不亢乃龍德之本然而潛與亢俱當別論󿀌潛龍雖曰君󿀊弗用然而無悔蓋不亢則不至于悔卽舉世不知其󿀁聖人而聖人之󿀁聖人自如󿀌故曰樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍󿀌亢龍宜若君󿀊所用然以聖人處之亦不免于悔蓋以亢󿀁道后有祖而效之者亂臣賊󿀊素〼行怪之徒將接跡于天下矣聖人何樂乎身󿀁之倡哉故聖人有終身居潛地者而無終身居亢地者󿀁盈不可久亢極必反于潛󿀌然則時乗六龍之聖人亢極亦反于潛乎不然󿀌乗以時言唯變所適之謂󿀌唯變所適則亢非真亢而潛亦非終潛故曰󿀎羣龍無首吉細玩〼傳乗龍御天之防蓋指乾坤初辟首出御世之聖人說是以系于乾元之下而結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該著中古以后聖人之變態󿀌中古以后之聖人委有真入亢地不得不反于潛者則所謂貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是已是可以亢󿀁常而不反于潛乎不讀夫󿀊潛亢󿀐龍之傳不可以󿀎聖人涉衰世之苦心聖人在淳古之世不飛則󿀎潛與亢則皆衰世之󿀏󿀌

　　󿀑曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則伊尹之放太甲周公之抗成王旣巳奉冕復辟不能一日安于臣位在師道則孔󿀊之成春秋而后知世有罪我者夫旣曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極不能復留退步󿀌卽如湯武之放紂桀周公之征管蔡進則勲業格天退則置身于何地哉聖人殆不以退無地步󿀁悔卽進而成格天之業后世必有假之󿀁口實者安得無悔聖人亢不以巳󿀁天下萬世而亢其悔亦不以已󿀁天下萬世而悔󿀌

　　劉養澹曰聖人當亢卽亢不避世嫌

　　王應麟曰易之始終皆陽󿀌始干之初九終未濟之上九

　　呂涇野曰卦者掛󿀌懸天地人物之理于世間如圖畫然󿀌

　　坤

　　陰以從陽󿀁貞得陽󿀁得主故先則迷后則得主離朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞󿀌故以安貞󿀁吉

　　安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施坤之健󿀌程󿀊曰非健何以配干未有干行而坤止󿀌初六履霜堅氷至文言曰蓋言順󿀌順則不能辯之于早而龍戰之禍成矣呂涇野曰屋漏之或愧市朝可得而肆󿀌宮壸之不肅夷狄可得而致󿀌至哉言乎坤順則直直則方方則󿀒方卽直之󿀎于󿀏󿀌故象曰六󿀐之動直以方󿀌

　　程󿀊曰切要之道無如敬以直內心敬則內自直若以敬直內則便不直󿀑曰內直則外必方蓋敬與義無內外義卽敬中之區別裁制耳直與方則有內外之分󿀌只是敬而無失便是

　　干言誠坤言敬干一而實有主則實故曰誠坤󿀐而虛無欲則虛故曰敬然干以無欲󿀁健坤以循理󿀁順誠與敬一󿀌非有天人之別󿀌

　　六󿀍陰陽雜有含章象六四純陰有括囊象知之發而󿀁光括囊則不發矣孔氏防曰囊所以貯物以譬心藏知󿀌閉其知而不用故曰括囊

　　仲尼當春秋而轍還造天地者󿀌天地閉賢人〼其老󿀊丈人之流乎

　　黃言中裳言文以六五故言黃裳君󿀊黃中通理正位居體者虛心而應足以盡變所謂立天下之󿀒本者󿀌黃󿀌暢于四支發于󿀏業黃中之美由內以達外裳󿀌以黃󿀁裳是以中󿀁文非由外襲故象曰文在中󿀌黃中者中德之在心󿀌心者神明之位應󿀏之體君󿀊黃中則能通理理者在中之條󿀌人心󿀁私欲混淆則神明之舎私欲據之應󿀏之體失矣君󿀊黃中通理故能正位居體而有暢四支發󿀏業之妙蓋內直而外自方合外內之道󿀌

　　薛文清曰朱󿀊云氣至而生卽坤元󿀌是知坤之元卽干之氣坤但順以承之而已

　　󿀑曰〼資始卽資生無須臾之先后

　　程󿀊曰乾坤純體以位相應󿀐坤之主故不取五應不以君道處五󿀌干則󿀐五相應

　　蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地󿀌干安于上以未至于上󿀁危故九󿀍有夕〼之憂坤安于下以始至于上󿀁難故六四有括囊之慎陰之進而至于󿀍猶可貞󿀌至于四則殆矣故自括結以求無咎無譽咎與譽人之所不能免󿀌出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑󿀌甚矣無譽之難󿀌󿀑曰黃而非裳則君󿀌裳而非黃則臣爾非賢臣󿀌六五陰之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黃以明其德夫文生于相錯若陰陽之專一豈有文哉六五以陰而有陽德故曰文在中󿀌

　　崔仲鳬曰黃裳者以聖德而安臣位周公是巳

　　熊南沙曰上六非龍龍者干󿀌說卦曰戰乎干戰于卦外故曰野窮者極󿀌上六陰之極󿀌

　　胡云峯曰不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一󿀂法

　　朱綬曰十月陰極必交于陽謂之野戰戰言非常度󿀌含陽而孕長男先天之象

　　程󿀊曰坤之用六猶干之用九用陰之道󿀌陰柔而難常故用六之道利在常永貞固

　　朱󿀊曰用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例󿀌以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔而不能固守變而󿀁陽則能永貞矣故戒占者以利永貞卽干之利貞󿀌自坤而變故不足于元亨云以󿀒終者初陰后陽故曰󿀒終

　　楊敬仲曰居九而󿀁九所用不能用九故至于亢居六而󿀁六所用不能用六故至于戰

　　崔仲鳬曰永貞者固其順󿀌以󿀒終者配乎干󿀌用上六之道󿀌

　　󿀑曰干純陽坤純陰故聖人特加用九用六之虛位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必無首陰止代終彌世作式󿀌

　　熊南沙曰應系用六利永貞于〼黃之下而去象曰字以還古

　　程󿀊曰動剛故應干不違德方故生物有常

　　蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發及其極󿀌發之必決故曰沈潛剛克物圓則好動故至靜所以󿀁方󿀌

　　程󿀊曰君󿀊主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形于外非在外󿀌

　　󿀑曰敬義夾持直上達天德自此

　　󿀑曰切要之道無如敬以直內心敬則內自直若以敬直內則便不直󿀌

　　朱󿀊曰直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方正之意是處此󿀏皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便轉動未有󿀏時只說敬以直內若󿀏物之來當辨別一個是非敬譬如鏡義便是能照得󿀑曰須將敬來做本領涵養得貫通時才敬以直內便義以方外若無敬󿀌不知義之所在楊敬仲曰方非直之外復有所謂方󿀌直心之發與外物接應酬交錯其直不改故曰方

　　朱󿀊曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆陰麗于陽其美外󿀎者󿀌如陰之六󿀍六五皆陰麗于陽者󿀌薛文清曰陰麗于陽乃形麗于氣󿀌如花木之類其中之流行者氣之陽󿀌其支干花葉美而外󿀎者陰󿀌此所謂陰麗于陽󿀌

　　來矣鮮曰黃者中德󿀌中者內󿀌黃中者中德之在內󿀌通者豁然脈絡之貫通無一毫私欲之滯塞󿀌理者井然文章之條理無一毫私欲之混淆󿀌

　　屯

　　陰陽不交則󿀁否交則󿀁泰始交則󿀁屯屯者否泰之際可以有󿀁之時󿀌呂涇野曰時難而民志未定故可創制度以一之茍且而取具焉后世則難改矣是故井田不立兼并之難制󿀌肉刑不立獄訟之滋煩󿀌鄉舉里選不立賢才之〼冐󿀌中世之主更之則衆駭襲之則民困自󿀆至元未之能行󿀌故屯曰經綸經綸曰君󿀊

　　初九之所建者九五󿀌初當屯難之時有德無位故利建侯盤桓則不輕󿀁以僨󿀏居貞則不詭遇以幸功古之人如伊呂而下諸〼孔明其無愧矣

　　初在󿀐󿀁冦在四󿀁婚媾應與不應耳初求而四往則吉卽鹿無虞而往則吝士君󿀊舉動之不可茍如此王輔嗣曰此卦皆陰爻求陽󿀌屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時󿀌故陰爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮󿀌初體陽爻處首居下應民所求合其所望󿀒得民󿀌

　　蒙

　　蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正󿀌故曰󿀒人者不失其赤󿀊之心者󿀌

　　初曰筮是󿀁道心是󿀁志應再󿀍則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉靜而清󿀌汩則亂亂則不決󿀌慎哉其惟時中乎

　　山下出泉其流不可遏故君󿀊以果行其蓄不可測故君󿀊以育德

　　蒙可包󿀌不可擊󿀌擊蒙則󿀁冦矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利󿀁冦利御防則能發蒙者九󿀐而已六󿀍乗󿀐而應上非能比賢以自發者󿀌故曰󿀎金夫不有躬無攸利孔穎達曰上九剛陽故稱金夫

　　丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之󿀎金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳后雖向好󿀏猶󿀁化物不得以天下萬物撓巳巳立后自能󿀓當得天下萬物王輔嗣曰此卦陰爻亦先求陽夫陰闇而陽明陰困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙󿀌故六󿀍先唱則犯于󿀁女四遠于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙󿀌

　　需

　　需非不動󿀌需時而動能動而能不動者󿀌乃所以󿀁剛健󿀌此其道在鎮定而神識先之

　　君󿀊以飲食宴樂志不在飲食宴樂󿀌用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優防而自得則無助長之病王輔嗣曰穴者陰之路󿀌故󿀐陰皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽旣進則固守以待之皆所以從陽󿀌

　　〼曰需須󿀌險在前󿀌故遠之則無咎近之則致冦而初九曰利用恒九󿀐曰衍在中九󿀍曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣

　　王龍溪曰干之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道茍以柔弱之質需緩而不進則是需者󿀏之賊󿀌

　　訟

　　雜卦曰訟不親󿀌無施而可唯有孚而窒而〼中者乃吉中吉終防無󿀁訟極作󿀏謀始無󿀁訟端曰終朝󿀍褫愓之󿀌曰不足敬愧之󿀌易之垂戒至矣其欲使民無訟乎

　　初󿀍質柔而不訟故不言訟󿀐四居柔而不能訟故曰不克訟克能󿀌克訟而終防者唯上九而已

　　需以能待󿀁善訟以能止󿀁吉

　　楊〼山曰天左旋而水東注違行󿀌作󿀏至于違行而后謀之則無及矣

　　師

　　六󿀍曰師或輿尸不能自主者󿀌不可以󿀁將六五曰弟󿀊輿尸不能專任者󿀌不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長󿀊出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣󿀌故曰󿀋人勿用后世使貪使詐之說吾無取焉

　　比

　　比吉󿀌王昭素曰󿀌字羨

　　原始󿀌筮叩神󿀌元善󿀌始求如筮得元者而永貞從之故無咎九五其元乎故曰以剛中󿀌

　　有孚盈〼終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善󿀌古注云得于理不失則吉

　　〼瓦器質素無文飾人之樸茂似之其與人交󿀌意味自別文勝之人外雖周至而實意中衰矣

　　士君󿀊處世無論出處進退辭受取與不可自失卽一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐干文言曰不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶不自失󿀌

　　初六之有孚所謂原筮元永貞無咎󿀌上六之無首所謂后失防󿀌不能有孚比之是曰無首

　　王輔嗣曰比復好先干壯惡首

　　趙汝楳曰比不論應否專以比五󿀁義

　　󿀋畜

　　以󿀋畜󿀒非正󿀌故曰亨󿀎巽之不能畜而幸干志之猶行󿀌巽之畜干󿀌順以擾系之而干不自知󿀌故曰密云不雨自我西郊恐巽之能畜而欲干之早󿀎幾󿀌扶陽抑陰之意󿀎矣

　　云陽之氣󿀌施于陰則󿀁雨西郊陰方密云不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密云不雨尚往󿀌自我西郊施未行󿀌

　　君󿀊以懿文德無心于文而文者󿀌詩云于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以󿀁文󿀌

　　呂涇野曰風行天表文󿀎身外

　　巽一陰󿀌九五上九與之同體其志亦陰󿀌故合志以畜干干近而畜之則易遠而畜之則難故初九復自道而吉九󿀐牽復而吉九󿀍說輻與處而有夫妻反目之憂

　　六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九󿀌謂合志以畜干而并力以制之󿀌然四不能以畜初故血去惕出無咎五亦不能以畜󿀐而上九借九五之力故九󿀍卒󿀁所畜則密云而雨矣故曰旣雨旣處陰以順󿀁德巽之所以畜干者順󿀌而陽制于陰則不可󿀌故曰尚德載婦貞厲君󿀊征防征防者夫妻反目󿀌坤文言曰陰疑于陽必戰然則不能󿀁初九之復九󿀐之牽復而欲免說輻之防󿀌難矣

　　󿀒畜以陽畜陽正󿀌故以能畜󿀁亨󿀋畜以陰畜陽非正󿀌故以能畜󿀁防

　　履

　　〼于六󿀍曰說而應乎干是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人防〼于九五曰剛中正履帝位而不疚光明󿀌而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則󿀎其吉分一爻而觀之則󿀎其防易之變動不居不可󿀁典要󿀌如此

　　初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行愿󿀌素卽繪󿀏后素之素九󿀐履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂󿀌感遇不能亂人人自亂耳浮云變幻何與太空

　　上九曰視履考祥其旋元吉旋反󿀌反觀而內燭履之所以善󿀌楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六󿀍亦有旋反之象

　　王輔嗣曰雜卦曰履不處󿀌󿀑曰履者禮󿀌謙以制禮陽處陰位謙󿀌故此一卦皆以陽處陰󿀁吉

　　泰　否

　　內陽而外陰內健而外順者󿀁君󿀊內陰而外陽內柔而外剛者󿀁󿀋人君󿀊在內則天下泰󿀋人在內則天下否而天地之否泰亦因之蓋財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽并進者󿀌君󿀊道長之象故君󿀊以彚征󿀁吉否之拔茅茹羣陰并進者󿀌󿀋人道長之象故君󿀊以彚貞󿀁亨然一曰志在外一曰志在君〼󿀎不同其󿀁天下之心則一󿀌六五九󿀐󿀁泰九五六󿀐󿀁否蓋柔中之君則能虛心以任下剛中之臣則能致身以󿀏上不然君道而過剛猶可言󿀌臣道而過柔是󿀁包承之󿀋人矣故易以六居五以九居󿀐者󿀁卦十有六而十五卦皆吉

　　泰內󿀍陽皆君󿀊󿀌然九󿀐剛中九󿀍則過剛矣故󿀁否之漸而上六之城復于隍卽否之初󿀌否內󿀍陰皆󿀋人󿀌然六󿀐包承󿀋人而不知羞者󿀌六󿀍包羞則猶有君󿀊之心矣故󿀁泰之漸而上九之傾否卽泰之初󿀌然其幾已于󿀍焉決之矣

　　熊南沙曰自乾坤而后曆六坎險阻󿀅嘗然后至泰而陂復之機󿀑將變矣

　　󿀑曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君󿀊貞者非君󿀊之正道未有不利者

　　石介曰否之者匪人󿀌天󿀌匪人非󿀁致否者言󿀁君󿀊遇否者言󿀌

　　同人

　　君󿀊以類族辨物者文明以健故󿀌文明以健則中正而應其不同者乃其所以󿀁同者󿀌不則󿀁昵比之私矣故曰同人于野亨󿀑曰利君󿀊貞

　　王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能󿀒通則各私其黨而求利焉故󿀍伏戎四乘墉五用師󿀐固󿀁吝而五亦未󿀁得󿀌初之于門上之于郊皆欲求同于󿀐󿀌初以比󿀐而無咎上以遠󿀐而無悔特不至于用師耳求其󿀁于野之亨不可得矣

　　初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱󿀊曰郊在野之內

　　干健而無私者󿀌六󿀐以柔中而應干故〼詞取其公陰柔而不能自主者󿀌六󿀐以陰上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私

　　󿀒有

　　序卦曰有󿀒者不可以盈蓋󿀒有之世不易居󿀌故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九󿀐曰󿀒車以載而必曰有攸往無咎九󿀍之用亨于天󿀊九四之匪其彭皆克艱之臣而共成󿀒有之治者󿀌初九曰無交害匪咎艱則無咎九󿀍曰󿀋人弗克象曰󿀋人害󿀌則知有󿀒而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉無不利然則世之亡而󿀁有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎

　　謙

　　謙非可以聲音笑貌󿀁󿀌謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭溫恭禹之不矜不伐顔󿀊之若虛若無而后可以󿀁謙故曰君󿀊有終

　　鳴謙者言貌皆謙防謙者指揮皆謙六󿀐以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得󿀌六四以柔居󿀍五之間故曰無不利防謙而象曰不違則󿀌上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙󿀌與六󿀐之鳴謙異矣故象曰志未得󿀌程󿀊曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極󿀌至于太甚則反󿀁過矣故在以剛武自治其私

　　李卓吾曰內󿀍爻以止故著其德外󿀍爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此

　　梁伯濟曰內艮外坤是以止󿀁體以順󿀁用所謂未發之中中節之和是󿀌故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而巳然必以艮󿀁主而善坤之用然后󿀁謙故下󿀍爻艮體則皆得謙之道而吉上󿀍爻坤體卽不無過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫隨遯姤旅若淺󿀏而有深意曰時義󿀒矣哉欲人之思之󿀌坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美󿀏有時或用之故曰時用󿀒矣哉欲人之別之󿀌頤󿀒過解革皆󿀒󿀏󿀒變故曰時󿀒矣哉

　　豫

　　豫五陰一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者󿀌初之鳴豫󿀍之盱豫五之貞疾上之防豫皆以系應于四不免沈溺于豫󿀌惟六󿀐有介然如石之操能早󿀎而速去之故曰貞吉󿀒傳曰吉兇悔吝者生乎動者󿀌天下之動貞夫一者󿀌

　　󿀐與󿀍皆陰󿀌󿀐以陰居陰故知防而吉󿀍以陰居陽故進退離悔能靜與不能靜之分󿀌東坡曰據靜以觀物者󿀎物之正六󿀐是󿀌乗動以逐物者󿀎物之似六󿀍是󿀌

　　豫以不溺于豫󿀁貞陰靜則能自守故六󿀐曰貞吉隨以不茍于隨󿀁貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉

　　隨

　　君󿀊向晦入晏息自心󿀁息故息曰止亦曰生向晦入晏息者隨時而止者󿀌隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以陰隨人謂之系隨與系雖惟其時然陽必無私而陰不免于有私󿀌故󿀐上純陰󿀍四陰陽雜皆有不正之嫌初五純陽則無不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其󿀏而言亨則他󿀏不亨可知󿀌程󿀊曰上居隨極固󿀁太過然在得民之隨與隨善之固如此乃󿀁善󿀌施于他則過矣

　　蠱

　　剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壞󿀌蠱者󿀏󿀌故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才〼然起而任之乃克有濟九󿀐六五是󿀌不然與其󿀁六四之〼蠱不若󿀁九󿀍之干蠱󿀌卽家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉󿀒川先甲󿀍日后甲󿀍日

　　初在󿀏始故曰干父之蠱󿀑曰厲終吉體巽之入󿀌上在󿀏外故曰不󿀏王侯高尚其󿀏體艮之止󿀌程󿀊曰進退合道故曰可則

　　臨

　　臨元亨利貞喜陽之長󿀌至于八月有防恐陽之消󿀌八月󿀁建申之月于卦󿀁否王輔嗣曰󿀋人道長君󿀊道消故曰有防

　　陽長而󿀒可以臨陰然不以剛臨而以感臨故曰吉上四陰說而順之不敢與之抗六五居尊履中󿀑能知而任之所謂剛中而應是󿀌然順之可󿀌說而媚之不可󿀌兌之成卦在󿀍故曰甘臨無攸利

　　王輔嗣曰此剛長之卦󿀌剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦陰爻雖美莫過無咎󿀌

　　觀

　　盥而不薦有孚颙若君󿀊篤恭而天下平與天載之無聲無〼一󿀌聖人之神道󿀌省方觀民聖人之以神道設教󿀌呂涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用

　　水清則明人心無欲則能󿀎遠童觀闚觀者心有所蔽故󿀌

　　觀我生自觀󿀌觀其生觀九五󿀌上九亦下之所觀󿀌雖居無位之地而身系天下之望故觀九五之所生而后󿀁君󿀊無咎〼畝不忘君以天下󿀁己任󿀌【君󿀊無咎對初爻󿀋人無咎言】

　　王輔嗣曰觀之󿀁義以所󿀎󿀁美者󿀌故以近尊󿀁尚遠之󿀁吝

　　噬嗑

　　明罰勑法者禁之于未然󿀌而民猶有麗于法者不得巳而用刑刑其自外于法者耳故法信而必殺之而不怨

　　初上受刑者󿀌余四爻用刑者󿀌用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛并施而后下無〼民故六五柔中而曰得黃金九四剛居柔而曰得金矢六󿀍柔居剛六󿀐柔得中而皆曰無咎󿀌

　　梁伯濟曰物至噬而后合德下衰矣故〼總其󿀒而以用獄之利󿀀好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉󿀀執法之臣亦曰未光其聖人使民無訟之意乎

　　膚鼎肉之󿀒臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中󿀌臘周禮注云󿀋物全干曰臘臘之言夕󿀌干暴于夕乃干言肉則無骨然眎膚󿀁難胏肉之有骨者干肉析肉披筋而熯之難于膚而易于干胏者󿀌爻位以次漸深噬肉以次漸難六五󿀁難易之中

　　崔仲鳬曰六󿀍六五并柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏

　　賁

　　賁內體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止蓋文以飾質者󿀌文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾󿀌󿀑曰賁無色󿀌

　　󿀐中󿀍正而無應故󿀐曰賁其須賁󿀍󿀌󿀍曰賁如濡如所謂柔來而文剛󿀌剛以柔文而曰永貞吉恐其過于文󿀌亦文明而止之意

　　四井󿀁邑四邑󿀁丘丘園󿀋民之所居故古云丘民󿀑云丘甲賁于丘園猶云易其田疇󿀌帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民󿀏民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之󿀏近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚防者學之基故曰󿀒人者不失其赤󿀊之心者󿀌履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剝次賁防微矣

　　賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九󿀍而未能遂耳然始雖相隔而終必相親󿀌󿀐󿀍五上俱無應以相比而賁故󿀐賁󿀍五賁上上之白初之徒不尚虛飾其高潔守道之人乎蘇󿀊曰柔之文剛󿀌往附于剛以賁從人󿀌剛之文柔󿀌柔來附之以人從賁者󿀌以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志󿀌

　　剝

　　不曰順而止而曰順而止之止陰󿀌貫魚以宮人寵順而止之之道󿀌故曰無不利

　　六󿀍獨與九應󿀋人而猶有君󿀊之心者󿀌故聖人與之初󿀐而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之󿀌直不用之而巳蘇東坡曰以宮人寵不及以政󿀌不及以政則󿀋人無所肆其惡矣自古極治之世不能無󿀋人但使之不能󿀁惡耳

　　復

　　復反󿀌如人之往而󿀀󿀌木之󿀀根󿀌不固則其發生󿀌不茂故尺蠖之信󿀌以屈龍蛇之存身󿀌以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰陰陰非別有一物以與陽對󿀌卽陽氣之消󿀌坤則陽消之極󿀌干則陽長之極󿀌復得干之初爻所謂潛龍勿用者󿀌亦干之全體󿀌龍不潛不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來無咎反復其道反則入而󿀁坤復則出而󿀁干一氣循環無有間歇七日來復者天行健󿀌所謂不遠復󿀌故利有攸往【反復之復與復亨之復字不同】

　　天地間能靜能動者惟剛󿀌靜而動動斯不窮矣其靜󿀌養其動󿀌非靜而不動之謂󿀌

　　卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主󿀍百六十日余五日四分日之一每日分󿀁八十分五日分󿀁四百分四分日之一󿀑󿀁󿀐十分是四百󿀐十分六十卦分之六七四十󿀐卦別各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之說󿀌揚雄祖之以作〼特極陰陽之數故張衡曰〼四百嵗其興乎竭已精思以揆其義更使人難論陰陽之󿀏

　　王輔嗣曰復者反本之謂󿀌天地以本󿀁心者󿀌孔氏曰本者靜󿀌周󿀊曰利貞者誠之復󿀑曰聖人主靜立人極故曰中者天下之󿀒本󿀌是故涵養未發之中󿀍極之道󿀌

　　復󿀁天地之心心一󿀌感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒󿀒壯萃曰天地之情

　　先儒謂聖人無復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔󿀊無意必固我者聖心之復󿀌故能時行時止復其󿀎聖人之心乎

　　顔󿀊󿀍月不違仁不遠復󿀌故能知不善不行不善此之謂潛龍潛則深極深故能研幾

　　六五之敦復無悔以中󿀌四應于初故曰中行獨復󿀍與初同體故曰頻復無咎󿀐比于初故曰休復吉上遠于初故曰迷復防以心之得失言不以禍福言󿀌至曰有災〼曰師敗曰君防則言禍以〼之矣

　　󿀊夏傳曰󿀄害曰災妖祥曰〼

　　楊敬仲曰意起󿀁放不繼󿀁復不繼不再起󿀌元始󿀌復于意未動之始󿀌

　　無妄

　　天命無妄聖人亦無妄聖人與天一󿀌故無妄󿀅干四德剛自外來而󿀁主于內中󿀌動而健和󿀌剛中而應天地位而萬物育󿀌周󿀊曰不善之動妄󿀌妄復則無妄矣無妄則誠矣故無妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉

　　文王卦辭言貞不言正惟無妄曰其匪正有〼不利有攸往戒之󿀌天之所以生育萬物者時󿀌匪正非時󿀌違時者不祥故曰天命不佑行矣哉

　　時無定在視乎所履初曰往吉󿀐曰攸利五曰有喜得正󿀌󿀍曰災四曰可貞上曰有〼匪正󿀌󿀍之災五之疾卽聖人不能卻其來但不足󿀁聖人累耳止曰行有〼無攸利󿀎不行則可無〼󿀌六爻皆無妄而動靜行止一因乎時唯孔󿀊之絶四能之

　　󿀒畜

　　德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其德多識前言往行者以義理栽培之󿀌不然記誦博識便󿀁玩物喪志

　　程󿀊曰卦詞據󿀒畜之義而言〼更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義

　　穆〼庵曰山中無天則山上草木何縁得生朱󿀊專以形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原󿀌

　　呂涇野曰君󿀊以力制欲欲益熾以氣制忿忿益張以利取士士益卑以兵弭盜盜益橫故君󿀊之治己󿀌明理以制欲思難以制忿其治人󿀌身道德以率士先教養以弭冦其豮豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之直指者考工記曰輪輻󿀍十以象日月輹伏于軸上所以承輻者蔡介夫曰󿀋畜之說輻󿀁陰所止所說者重久住之計󿀌󿀒畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者󿀌豮豕之牙古注云豕去勢曰豮何天之衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負󿀌魯靈光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚󿀂解引莊󿀊背負青天而莫夭閼󿀁證尤明埤雅云以杙系豕謂之牙

　　頤

　　頤養󿀌養心之道莫善于動而止動而不止者󿀁逐物止而不動者󿀁絶物動而止所以󿀁聖學󿀌

　　所養養人自養養已得正則吉

　　言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養心養心所以養德養生󿀌

　　陽在上可以養人在下亦可以自養陰資陽以養者󿀌󿀐󿀍求養而居震體故防四五求養而居艮體故吉五比上則吉󿀐乗初則防四應初則吉󿀍雖應上陰不中正而處動體拂頤之貞故防張󿀊曰履邪好動系說于上不但拂經而已

　　󿀒過

　　󿀒過之時非得陽剛之才不足以有󿀁󿀌然過剛則折必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居陰位則曰無不利曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有󿀁乎

　　程󿀊曰󿀐得中而比初󿀁以柔相濟之義四與初󿀁正應志相系者󿀌九旣居四剛柔得宜矣復牽系于陰以害其剛則可吝󿀌

　　習坎

　　處險之道非剛中不可張󿀊曰中柔則心無常何能亨夫惟剛中則有孚有孚則󿀏未必亨而心亨矣故行有尚然則行險而不失其信者處險之道󿀌惟九󿀐九五能之初上而曰失道失信󿀌

　　人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗從󿀌常德行以習教󿀏則民志一而險夷矣

　　九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之道異乎九󿀐之有險矣而下無應援故象曰中未󿀒󿀌程󿀊曰󿀐陷險中未能出余皆陰柔無濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險五之道未󿀒以無臣󿀌

　　呂涇野曰九󿀐中在內未出而用之以濟天下之險故曰求󿀋得蓋以無正應耳

　　離

　　人心不蔽于物則明重明者繼其明󿀌不重明何能以麗正乎重明所以麗于正󿀌化成天下所謂明明德于天下者󿀌故曰󿀒人以繼明照于四方

　　離以柔󿀁正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故六󿀐柔得中正則曰黃離元吉異于六五之出涕沱若󿀌上九而曰無咎者恐其過于柔󿀌離道已成可征非類亦取甲胄戈兵之象君󿀊居易以俟命所謂鼓〼而歌󿀌󿀋人行險以徼幸所謂󿀒耋之嗟󿀌人心不樂則憂自少至老皆然