【乾下兑上】
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決剛決柔健而說決而和揚于王庭柔乘五剛孚號有厲其危乃光告自邑不利即戎所尚乃窮利有攸往剛長乃終
陽長終位而陰微君在位人在野健制而能悦之不隱情剛決而能和之不任力而剛不過中故顯于王庭而民得治夫用九即吉於无首剛長即凶於用壯道之窮則不富矣其危矣哉信有危而思患呻號終无刑乃保其光告自邑揚而令之從不利即戎肆剛騁力道途斯變利有攸往柔道外而剛治遂終
象曰澤上於天夬君以施禄及下居德則忌
澤上於天上澤以及下上以明法決治致其平君以施禄及下惠其澤選德以居其位取則以上為禁盡已而不敢上越
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎陽處體初志在乎前趾將行以求勝壯之用斯窮之矣下之微何可勝哉知其不可以往之自為咎
九惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道以剛而退守於柔知其危而懼呻號戎於昧矣可為戎无敵何所憂乎得其中道吉
九壯于頄有凶君夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君夬夬終无咎
當位上應往而為壯内得其心外形于色壯于頄行而與邪凶之道夫君治已豈係於私哉雖獨行遇應而潤於我而反恕其邪志匪其失亦何咎
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當聞言不信聦不明
志進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其位羊者觗突不迴之物比之用壯焉能自牽繫其志不縱其壯則悔亡是語聽之而不能明昧為其道者
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光上无位之尊決其決至易莧陸之柔脃以至尊之德務至微之物則缺於與能矣夬而得中无咎而已豈足以為光哉
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長
剛長而一柔尚存亡无日矣雖號之无及已
【巽下乾上】
姤女壯勿用取女彖曰姤遇柔遇剛勿用取女不可與長天地相遇品物咸章剛遇中正天下行姤之時義矣哉
陽君人之道正之恒而陰來代之衆以求之其道遇陰之賊遇而合之仕无正女之壯非人倫之道不足以娶之无恒不足以為用夫易无窮陽不能獨化化不可以无遇故遇而後成初苟而終固即遂其生化之焉且物无无細其得之遇待於外之來豈已之由乎其在於遇人吉則乾陽巽陰有天地相遇之道焉天地遇而萬物章剛得中正而能擇其柔聖人遇於位則其道行君遇於時輔聖人之功而天下治品物得遇而其道乃通始微而終著
象曰天下有風姤后以施命誥四方
人之治者火承上之風能君天下者得天下之治施命告四方人承其命咸得其遇
初六繫于金柅貞吉有攸往凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽
陰之為道宜牽於陽而守其正保其吉君隨遇而往无永正何以終乎凶其宜无異於牝豕從豭遇无信蹢躅而已非久之道
九包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓陰者身之資魚非食之珍者初非陰之正者卦无陰亦衆之所向已得之而供其求衆失之未足深吝故獲之无咎得其中者畜非正之物懼人之其義豈及於賓哉
九臀无膚其行次且厲无咎象曰其行次且行未牽
求初之合已得矣胡獲焉坐而不安行而不正牽繫其柔而未得以其不獲而止於位故免於爭競之患雖危而无咎
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民
无位之陰遇斯獲矣有之應何為乎起已求遇之凶之道
九五以瓜含章有隕自天象曰九五含章中正有隕自天志不舍命
无中正之德者皆无魚以至於悔至五德博而位尊謀其道不思其欲故食匏瓜而已夫以剛正之體含章明之德志在行道不舍敎令如天降之莫不咸賴矣所謂剛遇中正而天下行
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝
已過體矣何所遇乎姤於角以是求遇可惜者不至於爭无吝已矣
【坤下兑上】
萃亨王假有廟利人亨利貞用牲吉利有攸往彖曰萃聚順以說剛中而應故聚王假有廟致孝享利人亨聚以正用牲吉利有攸往順天命觀其所聚而天地萬物之情可矣
順而以說柔无違剛中正而應保其萃以通天下聚正者而孝享聚其昭穆剛尊而利以萃其正而通用牲吉聚而豐之得其稱夫聚而通之何往不利順於類正而相聚得其通而保其久天地萬物之情於此矣
象曰澤上於地萃君以除戎器戒不虞
澤得地以久地得澤以潤相聚之道衆之聚不可以无防故君以除戎器戒不虞
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂
四為上應近附之已信不終失其萃矣則心惑而志亂矣何所利哉若能號呼自省度其可否反而哂之不以為笑靜然保居終獲其應復何憂哉往必无咎
六引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變初皆萃於四已獨守中不變其志待於五牽而後為聚得其吉矣居内靡他何咎之有精意承奉信以結之豈待於豐乎雖薄而可以薦
六萃如嗟如无攸利往无咎吝象曰往无咎上巽
下皆上萃已无應焉萃如嗟如何所利哉奉於四剛剛巽而與故往而无咎不能下已而從人位之失矣可惜
九四吉无咎象曰吉无咎位不當
承上於地以剛處之而下據其衆非其至公奉上之心吉則咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光
四有其民而權逼於已位當貴咎何有乎尊信不行道豈光乎且陽德仁可以長正而悔亡矣民終之
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上
乘剛而不安違而无萃齎咨憂嘆以至於涕洟懼而内戒咎何有焉
【巽下坤上】
升元亨用人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以亨用人勿恤有慶南征吉志行
柔卑道巽木道其道升而可而升得其時内體巽而外順於物剛中而上應之是以亨合人之德用之而勿恤有慶者南征吉出諸幽而升於明志獲於此矣
象曰地中生木升君以順德積以高
木生浸而剛中而柔順君欲其升立本以愼德巽於卑順於上則能積而至於
初六允升吉象曰允升吉上合志
巽者剛巽柔柔順剛上承於剛誠信相與升而合德其升矣故吉
九孚乃利用禴无咎象曰九之孚有喜
剛而能正中而无私應上以升之象豈假豐物而後享焉上應其誠下升而雖非其位得其道故有喜而无咎
九升虚邑象曰升虚邑无所疑
上體順應而升之虚邑以待升何疑哉
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順
位輔乎尊而不待諸升者通上下安險阻之任難之地而順以當位恭以上得其吉矣亦何咎
六五貞吉升階象曰貞吉升階得志
以柔道而至於中升階而就其位正之吉可謂志
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富上而不已昧於升時消安所息乎利以守正不求孳孳
【坎下兑上】
困亨貞人吉无咎有言不信彖曰困剛揜險以說困而不失其所亨其唯君乎貞人吉以剛中有言不信尚口乃窮
剛則困揜於柔險而能說雖困而通君之行存乎素困而自辨而不責於人修齊其德以自濟五為衆之焉剛而能幹中而得當人之正亨困而吉何咎之有乎困而尚口斯窮之矣何所信乎故君飾行以亨困而不以言
象曰澤无水困君以致命遂志
澤无水涸而无潤夫積行以成其德雖致命終遂其道君之志剛而不可拔故能致困而不可失其道
初六臀困于株木入于幽谷歲不覿象曰入于幽谷幽不明
能濟困者剛直初以柔弱居於困窮而不安其所而欲上應於為所吝幽於坎底以至於歲而无所不明之至
九困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶
剛而得中為初之附豐於所資困酒食者矣酒食困有位而得其民則受其命服而朱紱來矣夫以位卑而有民利潔敬以奉上恃權而淩征之凶卑以自守得无咎矣
六困于石據于蒺藜入于其宫不其妻凶象曰據于蒺藜乘剛入于其宫不其妻不祥
柔以居困力不堪欲其往而困於四堅於石欲其安而據於難於蒺藜進退无可安所存乎以至於失位而殞身位之不當不足亨困不祥之至
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下雖不當位有與
初為之應剛困之故遲遲而來以待其間位之不當不足亨困可惜雖困於終其應金車剛而能載
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得乃徐有說以中直利用祭祀受福
物莫能兩之豐則五道減矣以剛得衆而五怒其甚將欲刑之上下敵應不能勝故困之免矣夫居尊以忿失其道終以中直久而說矣至誠感神況赤紱乎故精意乃受其祐矣
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當動悔有悔吉行
柔之為物不能通於困當困之終然可征矣居於上而果於剛欲其退為葛藟係之欲其處臲卼而難據皆不離於困柔弱質不能專斷語其治何哉曰動悔有悔其處則征矣乃吉行
【巽下坎上】
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以凶
水人之資德人之保自古至今其道一故從於水而下入得水上汲而施物井之道好于德而巽志修德充其德而位於民上咸賴其澤德之施故井曰德巽志修德曰德之地不可改而非其道酌之不竭不資於外无喪无得君之德其虚中无改施之不竭於何而喪其厚德必莫究其極何能得井冽可食之往來者皆井其井之用焉則君德博而施故往來者德其德焉非剛中之德不能至井可食矣人近至之而未繘无功不能汲下君雖至於德无其位不受其器未伸其功羸其缾凶繘之失道用之非器棄先之功而及其凶君於器而立度行權而合物然後道可終夫道者及物而成德修其德而不利濟非其道有德无其位不建其功其德未行有其法當於權然後能終之故君不可以不德觀其井而古今之道可知
象曰木上有水井君以勞民勸相
木上有水上木而出以潤於木井德之施勞者勉民之勞治之得宜樂其勞而生財上讓下敬父慈孝人之性君明之善而勸非抑之制之善為者如之
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下舊井无禽時舍
居於井下井泥者舊井而无水者禽何食哉窮下而質弱者矣時何用哉故舍
九井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與
井而與下谷之流初微陰而注志焉中之才无施及以應不能上行而集其下有質而不得務德器自弊矣誰不棄之
九井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻求王明受福
剛治其位修已而謀治在下之上有德者井以上為井未至上出不食憂其行而心惻矣上應可用汲矣阻於王之疑若主明道通矣得其賢人王亦賴其治並受其福
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井
體上而下柔以自處无外以他其德不弘學而已矣修井之道質弱止於无咎不足以濟
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正
井之治者寒泉冽其寒甚焉居於中正為井之主保井之德養而不窮者道之上行人受其施皆得食其井
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上成井至上收井之功應於下引於五博濟而不施无幕覆之為衆之信成而元吉
【離下兑上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時矣哉
火不遂其上澤不得而下故相息息者勞而止之而得其自生女同居志乖而不可處故革而制之後乃成已日而信之文明而說之剛則中元亨以正革而當其悔乃亡物不久革之而後成天地革而成四時湯武革命得其時而天下正革非習近之所得其矣哉
象曰澤中有火革君以治歷明時
澤中有火革而後存君修其歷數明其四時之革而授以民時
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為革者中格順於人而後民志堅而勉其務從已之為而為則莫聽其能久乎愼初者
六已日乃革之征吉無咎象曰已日革之行有嘉柔以守位中以為道上應於五有命而行已日遂革而從其制以斯而行嘉吉
九征凶貞厲革言就有孚象曰革言就何之矣
剛得上位專極其火性將制其應不從其革反道背時征之凶正之危自初至令已成矣民已信何云
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志
剛能辨志信而行正守卑上從承命而改得其道矣何悔之有
九五人虎變未占有孚象曰人虎變其文炳剛居尊而革之知變之道勇於變革易而為功得於中而煥乎其外理著於兆矣豈俟占而知哉
上六君豹變人革面征凶居貞吉象曰君豹變其文蔚人革面順以從君
虎變者明其理勇於變發而成文君之類人之道其次勇而變焉故其文蔚内信而外說人无所明安於舊俗樂於縱故革面而已猶思其故行則周之監征之凶哉居而守正獲其吉
【巽下離上】
鼎元吉亨彖曰鼎象以木巽火亨飪聖人亨以享上帝而亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
天下者神器鼎者器其治之者必有法故以治鼎為法焉離巽合而成象矣趾分其初次實腹中虚耳上剛鉉故曰鼎象其義以木巽火有亨飪之道聖人南面而設制度使天下以器而治其器則物无滯矣則固矣故曰鼎取新利出否焉不置其器者治其器必以制度制之道莫上乎立敬立敬莫先乎享上帝此制度之先鼎用多而致治者莫若乎養聖賢此其器得其器行其然後能為天下王聖人巽於聖賢則明矣以天下之目視以天下之耳聽於何而不至焉柔得位歛身若不足故天下之剛上而尊賢剛而任能則天下何有焉是以有慶而能通
象曰木上有火鼎君以正位凝命
木上有火爨鼎之道治鼎者當聖人養賢使能君正位守職成聖人之命
初六鼎顚趾利出否得妾以其无咎象曰鼎顚趾未悖利出否以從貴
下鼎趾上應顚治鼎之道用鼎之始應滌覆否顚之利妾本下而以孚升士雖賤而才貴火上從而致其新可无咎矣夫制者有位而從權雖反可
九鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所之我仇有疾終无尤
剛以中應而承其實任之重者矣四以近權惡我專任怨偶敵我不可以不愼其所行然九四之覆餗正无幾矣豈暇謀我哉獲其終吉矣
九鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義
尊柔非應而革於四鼎耳所以待實而將用革則我道不通雉膏焉得而食哉夫君之修德用其知欲其效无已知以應不能進安得其任哉失修德之義當鼎新主耳目聦明以柔德接之獨以進則悔虧而終吉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何以不中之才當鼎食之寵上與下力何任焉折足者矣非唯足折亦虧公任公任虧則受凶渥者形濡什而不勝非所任而任以至於此信有凶矣如之何哉
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實文而虚中待鉉以載故能應剛而任重之矣尊柔以能利而得正
上九鼎玉鉉吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節剛上而尊賢助以載鼎玉鉉者貴於金而不當用剛能聦逹苟柔奉之巽而以順得其節矣器治矣故吉而无不利
【震下震上】
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福笑言啞啞後有則震驚百里驚遠而懼邇出可以守宗廟社稷以為祭主震亨因其震而自震微而震之保其終雷者天之震君變其容號令者上之震保其終雷來類震者外一動君省諸内外猶驚之況於自動乎動者吉凶悔吝之所生之來驚而虩虩然後獲其笑語福之生後之則震始生之陽長者長者能震是震其初有其長則能驚其遠而懼邇君可以守宗廟祭祀則匕鬯不缺而保其社稷皆初震而有其後者
象曰洊雷震君以恐懼修省
重雷震而不已君修已而履省之恐懼之至患无由及
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福笑言啞啞後有則
剛能制斷辨物動之於初震其始恐懼其初後有則得震之義
六震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛
剛初而震之保其吉而已震失其義乘剛震位危喪資則度其喪而上升矣兩震不相應何所來乎雖懼而不失中可以自省終固其所勿逐之矣七日而得其所喪七日者極六爻而反下剛斯易矣
六震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當
弱而无當蘇蘇居不安矣行乃无眚
九四震遂泥象曰震遂泥未光
光可震而屈於柔安於衆陰之中已泥者失其震首省不能致後之福雖得所奉豈足光哉
六五震往來厲億无喪有象曰震往來厲危行其在中无喪
懼而往尊行何安其反來剛以為疾故皆危則以度而居矣位得中之主剛從而依而不敢遂逼矣懷懼而已无所喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言象曰震索索中未得雖凶无咎畏鄰戒索索而驚矍矍而視重震之極而中心不自得君安其身而後動極懼何所容哉内外震懼身之危征之凶矣震不以躬懼鄰而驚則无咎兩震者動而自省則行之有終陽之和象之純故自震而戒則可兩震求合則乖
【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不其人无咎彖曰艮止時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所上下敵應不相與是以不獲其身行其庭不其人无咎
艮兩止各止於所嚮敵應而咎生不獲其身不欲彼於我至近而不可通雖行其庭不其人我无於彼不相何敵之有乎故无咎君之道无固時可止則止之時可動則動之消息以時而道乃光
象曰兼山艮君以思不出其位
一體而兩山兼山者位身之止思不出其位止者
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正止於下艮於趾艮則不行得其止未失其正何所咎乎利於長正得其久
六艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽
腓隨足自動則躁妄何益於動乎艮體不動則腓不得舉而隨性躁而不得往未退而聽命故其心不快
九艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心艮於下體而不得通於上止於體之中分其體夤列矣危及至心知其不可而不可相則全其體至於限其止乃止而敵之乃處中道而止之於則中分矣羞辱至故危薰哉
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬
上體兼下兼兩而止則時止能止其身當位而靜止得於分故无咎
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正上體之中當其輔得其中正言言而序悔亡者
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終
動者利之求動失則害至止者正之元久守則福來非敦厚之德不能止其終
【艮下巽上】
漸女吉利貞彖曰漸之進女吉進得位往有功進以正可以正邦其位剛得中止而巽動不窮
女者嫁於夫必有臣者得位於君必有進皆以進外為位乎漸而道乃行剛下柔巽之是以柔得正位乎外而輔剛故女吉而往有功使柔進得其位而正邦者剛得中止於相與而巽以從則動而何窮哉
象曰山上有木漸君以居賢德善俗
山上有木得其高進君之居親其德而外善於俗而後能漸之進
初六鴻漸于干厲有言无咎象曰之厲義无咎
初至而至于干至弱才業未聞上无應而首於進者宜為人之所危道不同故危之矣我未位无害人人何害於我哉故雖有言其義不至於咎矣
六鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽磐非鴻之所處非之所得今托之矣非安得位相止飲食且樂可飽
九鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜婦孕不育失其道利用禦宼順相保
得位於上漸而之陸應五為已止之五合於四征而不復顧其類已與於自有配偶邪而不敢孕失其生化之道故凶兩志相保无可間於長正之道則可保夫一時之利
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
木非鴻之本止漸而得位於高或得於桷桷上附承五而相得焉亦非其安而安五巽巳順尊而相保不可傾奪故无咎
九五鴻漸于陵婦歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願
陵高安之所本應五近止之至五而故曰歲不孕夫務於功者不檢於細故細故不有匪正之不甚非之及其得至於位則人莫敢不懼而道自復
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂
漸之進夫進之為道求其利暴速而取害之至漸以相與雖非其道不至於悔上乃進得高陸不累於世不爭於利中心何可亂哉超然志遠知夫進退之道故其羽可用為儀
【兑下震上】
妹征凶无攸利彖曰妹天地之義天地不交而萬物不興妹人之終始說以動所妹征凶位不當无攸利柔乘剛
少女之窮无所往而其長陽女說其有而往男說其有家而娶有生化之義焉不交則无終故少配長說以與動有終而自此始少陰失位以求合人斯賊之矣不足以相久征其凶哉柔得中衆之隂雖從陽陽下其隂失其位柔制其剛豈人倫之序哉不足以獨化故无攸利至於終存乎生化之義焉
象曰澤上有雷妹君以永終知敝
澤之濡雷震於其上雨微而雷震雖不當於亦相之物无斯敝之矣君知其敝无所往故而永終
初九妹以娣跛能履征吉象曰妹以娣以恒跛能履吉相承
无所往之矣初說而後動何不可乎故幼娣雖不足行苟能征則吉周禮曰以恒者柔而隨剛吉相承妹相終非情故以禮之
九眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常剛居内而應柔之制道之反不足以為明眇而視者矣自守其幽不變其常雖利豈娶之道哉
六妹以須反以娣象曰妹以須未當夫以不敵將配以仁者遽而行之不能終故待其所從道極相說而來以娣可未當故
九四妹愆期遲有時象曰愆期之志有待而行過下升上陽以居隂剛過其柔得其无與合而來之義遲有時此得待而行
六五帝乙妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙妹不如其娣之袂良其位在中以貴行
殷王之少妹妹之貴古者王女下嫁於諸侯衣服不繫其夫下王后一等故君之袂不如娣之袂妻貴於夫夫下妻故其妻象焉月幾望隂盈盛隂而得中无與爭者故吉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐
柔而居極妹之窮復何待乎无其者女徒承筐不其實士求進安得其偶哉道之窮而无所利