孟卷之六 朱熹集註
告章句上凡二十章。
告曰：「性，猶杞柳；義，猶桮棬。以人性仁義，猶以杞柳桮棬。」桮，音杯。棬，丘圓反。○性者，人生所禀之天理也。杞柳，柜柳。桮棬，屈木所爲，若卮匜之屬。告子言人性本無仁義，必待矯揉而後成，如荀子性惡之說也。孟曰：「能順杞柳之性而以桮棬乎？將戕賊杞柳而後以桮棬？如將戕賊杞柳而以桮棬，則亦將戕賊人以仁義與？率天下之人而禍仁義者，必之言夫！」戕，音牆。與，平聲。夫，音扶。○言如此，則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲，是因子之言而爲仁義之禍也。○告曰：「性猶湍水，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善，猶水之無分於東西。」湍，他端反。○湍，波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之，近於揚子善惡混之說。孟曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善，猶水之就下。人無有不善，水無有不下。言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然。人之可使不善，其性亦猶是。」夫，音扶。搏，補各反。○搏，擊也。躍，跳也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但爲搏激所使而逆其性耳。○此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而後爲惡，非本無定體，而可以無所不爲也。○告曰：「生之謂性。」生，指人物之所以知覺運動者而言。告子論性，前後四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。孟曰：「生之謂性，猶白之謂白與？」曰：「然。」「白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」與，平聲。下同。○白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，於是告子自知其說之非而不能對也。○愚按：性者，人之所得於天之理也；生者，人之所得於天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而爲萬物之靈也。告子不知性之爲理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喩，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤乃其本根。所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。孟子以是折之，其義精矣。○告曰：「食色，性。仁，內，非外；義，外，非内。」告子以人之知覺運動者爲性，故言人之甘食悅色者卽其性。故仁愛之心生於內，而事物之宐由乎外。學者但當用力於仁，而不必求合於義也。孟曰：「何以謂仁内義外？」曰：「彼長而我長之，非有長於我；猶彼白而我白之，從其白於外，故謂之外。」長，上聲，下同。○我長之，我以彼爲長也；我白之，我以彼爲白也。曰：「異於白馬之白，無以異於白人之白；不識長馬之長，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」與，平聲，下同。○張氏曰：「上異於二字疑衍。」李氏曰：「或有闕文焉。」愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛，是以我悅者，故謂之内。長楚人之長，亦長吾之長，是以長悅者，故謂之外。」言愛主於我，故仁在內；敬主於長，故義在外。曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者，然則耆炙亦有外與？」耆，與嗜同。夫，音扶。○言長之耆之，皆出於心也。林氏曰：「告子以食色爲性，故因其所明者而通之。」○自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得於言勿求於心者，所以卒於鹵莽而不得其正也。○孟季問公都曰：「何以謂義內？」孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達，故私論之。曰：「行吾敬，故謂之內。」所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。「鄕人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌則誰先？」曰：「先酌鄕人。」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內。」長，上聲。○伯，長也。酌，酌酒也。此皆季子問、公都子答，而季子又言，如此則敬長之心，果不由中出也。公都不能答，以告孟。孟曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟尸，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』曰：『惡在其敬叔父？』彼將曰『在位故。』亦曰：『在位故。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」惡，平聲。○尸，祭祀所主以象神，雖子弟爲之，然敬之當如祖考也。在位，弟在尸位，鄕人在賓客之位也。庸，常也。斯須，暫時也。言因時制宜，皆由中出也。季聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內。」公都曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飮食亦在外？」此亦上章耆炙之意。○范氏曰：「二章問答，大指略同，皆反覆譬喩以曉當世，使明仁義之在內，則知人之性善，而皆可以爲堯舜矣。」○公都曰：「告曰：『性無善無不善。』此亦「生之謂性、食色性也」之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。或曰：『性可以善，可以不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』好，去聲。○此即湍水之說也。或曰：『有性善，有性不善；是故以堯君而有象，以瞽瞍父而有舜；以紂兄之且以君，而有微啓、王比干。』韓子性有三品之說蓋如此。按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書稱微子爲商王元子，疑此或有誤字。今曰『性善』，然則彼皆非與？」與，平聲。孟曰：「乃若其情，則可以善矣，乃所謂善。乃若，發語辭。情者，性之動也。人之情，本但可以爲善而不可以爲惡，則性之本善可知矣。若夫不善，非才之罪。夫，音扶。○才，猶材質，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之爲不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁；羞惡之心，義；恭敬之心，禮；是非之心，智。仁義禮智，非由外鑠我，我固有之，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者。惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。○恭者，敬之發於外者也；敬者，恭之主於中者也。鑠，以火銷金之名，自外以至內也。算，數也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠，由不思不求而不能擴充以盡其才也。前篇言是四者爲仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔曰：『此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷，故好是懿德。』」好，去聲。○詩大雅蒸民之篇。蒸，詩作烝，衆也。物，事也。則，法也。夷，詩作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執之常性也，故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。○程子曰：「性卽理也，理則堯舜至於塗人一也。才禀於氣，氣有清濁，稟其清者爲賢，稟其濁者爲愚。學而知之，則氣無清濁，皆可至於善而復性之本，湯武身之是也。孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也。」又曰：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。」張子曰：「形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。」愚按：程子此說才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發於性者言之，故以爲才無不善；程子兼指其稟於氣者言之，則人之才固有昏明強弱之不同矣，張子所謂氣質之性是也。二說雖殊，各有所當，然以事理考之，程子爲密。蓋氣質所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學者所當深玩也。○孟曰：「富歲，弟多賴；凶歲，弟多暴，非天之降才爾殊，其所以陷溺其心者然。富歲，豐年也。賴，藉也。豐年衣食饒足，故有所顧藉而爲善；凶年衣食不足，故有以陷溺其心而爲暴。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人之不齊。夫，音扶。麰，音牟。耰，音憂。磽，苦交反。麰，大麥也。耰，覆種也。日至之時，謂當成熟之期也。磽，瘠薄也。故凡同類者，舉相似，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。聖人亦人耳，其性之善，無不同也。故龍曰：『不知足而屨，我知其不蕢。』屨之相似，天下之足同。蕢，音匱。蕢，草器也。不知人足之大小而爲之屨，雖未必適中，然必似足形，不至成蕢也。口之於味，有同耆。易牙先得我口之所耆者。如使口之於味，其性與人殊，若犬馬之與我不同類，則天下何耆皆從易牙之於味？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似耆，與嗜同，下同。○易牙，古之知味者。言易牙所調之味，則天下皆以爲美也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似。師曠，能審音者也。言師曠所和之音，則天下皆以爲美也。惟目亦然。至於都，天下莫不知其姣。不知都之姣者，無目者。姣，古卯反。○子都，古之美人也。姣，好也。故曰：口之於味，有同耆焉；耳之於聲，有同聽焉；目之於色，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何？謂理，義。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也；穀食曰豢，犬豕是也。程子曰：「在物爲理，處物爲義，體用之謂也。孟子言人心無不悅理義者，但聖人則先知先覺乎此耳，非有以異於人也。」程子又曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，此語親切有味。須實體察得理義之悅心，眞猶芻豢之悅口，始得。」○孟曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於國，斧斤伐之，可以美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊從而牧之，是以若彼濯濯。人其濯濯，以未嘗有材焉，此豈山之性哉？蘖，五割反。○牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嘗美矣，今爲大國之郊，伐之者衆，故失其美耳。息，生長也。日夜之所息，謂氣化流行未嘗閒斷，故日夜之閒，凡物皆有所生長也，萌，芽也。蘖，芽之旁出者也。濯濯，光潔之貌。材，材木也。言山木雖伐，猶有萌蘖，而牛羊又從而害之，是以至於光潔而無草木也。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木，旦旦而伐之，可以美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦晝之所，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人其禽獸，而以未嘗有才焉者，是豈人之情哉？好、惡，並去聲。○良心者，本然之善心，卽所謂仁義之心也。平旦之氣，謂未與物接之時，淸明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。幾希，不多也。梏，械也。反覆，展轉也。言人之良心雖已放失，然其日夜之閒，亦必有所生長。故平旦未與物接，其氣淸明之際，良心猶必有發見者。但其發見至微，而旦晝所爲之不善，又已隨而梏亡之，如山木旣伐，猶有萌蘖，而牛羊又牧之也。晝之所爲，旣有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所爲，是以展轉相害。至於夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能淸，而所好惡遂與人遠矣。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。長，上聲。○山木人心，其理一也。孔曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄕。』惟心之謂與？」舍，音捨；與，平聲。○孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養。學者當無時而不用其力，使神淸氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。○程子曰：心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內而已。○愚聞之師曰：人理義之心未嘗無，惟持守之卽在爾。若於旦晝之閒不至梏亡，則夜氣愈淸。夜氣淸，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象自可見矣。孟子發此夜氣之說，於學者極有力，宜熟玩而深省之也。孟曰：「無或乎王之不智。或，與惑同。疑，怪也。王，疑指齊王。雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者。吾亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。暴，步卜反。見，音現。○暴，溫之也。我見王之時少，猶一日暴之也，我退則諂諛雜進之日多，是十日寒之也。雖有萌蘖之生，我亦安能如之何哉？今夫弈之數，數；不專心致志，則不得。弈秋，通國之善弈者。使弈秋誨人弈，其一人專心致志，惟弈秋之聽。一人雖聽之，一心以有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。是其智弗若與？曰：非然。」夫，音扶。繳，音灼。射，食亦反。爲是之爲，去聲。若與之與，平聲。○弈，圍棋也。數，技也。致，極也。弈秋，善弈者名秋也。繳，以繩繫矢而射也。○程子爲講官，言於上曰：「人主一日之閒，接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少；則可以涵養氣質，而熏陶德性。」時不能用，識者恨之。范氏曰：「人君之心，惟在所養。君子養之以善則智，小人養之以惡則愚。然賢人易疎，小人易親，是以寡不能勝衆，正不能勝邪。自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也。」○孟曰：「魚，我所欲；熊掌，亦我所欲，者不可得兼，舍魚而取熊掌者。生，亦我所欲；義，亦我所欲，者不可得兼，舍生而取義者。舍，上聲。○魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不苟得；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟。惡、辟，皆去聲，下同。○釋所以舍生取義之意。得，得生也。欲生惡死者，雖衆人利害之常情；而欲惡有甚於生死者，乃秉彝義理之良心，是以欲生而不爲苟得，惡死而有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不？設使人無秉彝之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而爲之矣。由是則生而有不用，由是則可以辟患而有不。由其必有秉彝之良心，是以其能舍生取義如此。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心，人皆有之，賢者能勿喪耳。喪，去聲。○羞惡之心，人皆有之，但衆人汩於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑。食，音嗣。嘑，呼故反。蹴，子六反。○豆，木器也。嘑，咄啐之貌。行道之人，路中凡人也。蹴，踐踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以爲潔也。言雖欲食之急而猶惡無禮，有寧死而不食者。是其羞惡之本心，欲惡有甚於生死者，人皆有之也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？宫室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？爲，去聲。與，平聲。○萬鍾於我何加，言於我身無所增益也。所識窮乏者得我，謂所知識之窮乏者感我之惠也。上言人皆有羞惡之心，此言衆人所以喪之。由此三者，蓋理義之心雖曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。鄉身死而不受，今宫室之美之；鄕身死而不受，今妻妾之奉之；鄕身死而不受，今所識窮乏者得我而之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」鄕、爲，並去聲。爲之之爲，並如字。○言三者身外之物，其得失比生死爲甚輕。鄉爲身死猶不肯受嘑蹴之食，今乃爲此三者而受無禮義之萬鍾，是豈不可以止乎？本心，謂羞惡之心。○此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。○孟曰：「仁，人心；義，人路。仁者心之德，程子所謂心如穀種，仁則其生之性，是也。然但謂之仁，則人不知其切於己，故反而名之曰人心，則可以見其爲此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其爲出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。○哀哉二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。程子曰：「心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放而不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。」愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違於仁而義在其中矣。學問之道無他，求其放心而已矣。」學問之事，固非一端，然其道則在於求其放心而已。蓋能如是則志氣淸明，義理昭著，而可以上達；不然則昏昧放逸，雖曰從事於學，而終不能有所發明矣。故程子曰：「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。○孟曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害，如有能信之者，則不遠秦楚之路，指之不若人。信，與伸同。爲，去聲。○無名指，手之第四指也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類。」惡，去聲。○不知類，言其不知輕重之等也。○孟曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚。」拱，兩手所圍也。把，一手所握也。桐梓，二木名。○孟曰：「人之於身，兼所愛。兼所愛，則兼所養。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。人於一身，固當兼養，然欲考其所養之善否者，惟在反之於身，以審其輕重而已矣。體有貴賤，有。無以害，無以賤害貴。養其者人，養其者人。賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則賤場師焉。舍，上聲。檟，音賈。樲，音貳。○場師，治場圃者。梧，桐也；檟，梓也，皆美材也。樲棘，小棗，非美材也。養其一指而失其肩背，而不知，則狼疾人。狼善顧，疾則不能，故以爲失肩背之喻。飲食之人，則人賤之矣，其養以失。爲，去聲。○飲食之人，專養口腹者也。飲食之人無有失，則口腹豈適尺寸之膚哉？」此言若使專養口腹，而能不失其大體，則口腹之養，軀命所關，不但爲尺寸之膚而已。但養小之人，無不失其大者，故口腹雖所當養，而終不可以小害大，賤害貴也。○公都問曰：「鈞是人，或人，或人，何？」孟曰：「從其體人，從其體人。」鈞，同也。從，隨也。大體，心也。小體，耳目之類也。曰：「鈞是人，或從其體，或從其體，何？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得。此天之所與我者，先立乎其者，則其者弗能奪。此人而已矣。」官之爲言司也。耳司聽，目司視，各有所職而不能思，是以蔽於外物。旣不能思而蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。心則能思，而以思爲職。凡事物之來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。此三者，皆天之所以與我者，而心爲大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣，此所以爲大人也。然此天之此，舊本多作比，而趙註亦以比方釋之。今本旣多作此，而註亦作此，乃未詳孰是。但作比字，於義爲短，故且從今本云。○范浚心箴曰：「茫茫堪輿，俯仰無垠。人於其閒，渺然有身。是身之微，大倉稊米，參爲三才，曰惟心耳。往古來今，孰無此心？心爲形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動靜，投閒抵𨻶，爲厥心病。一心之微，衆欲攻之，其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬，天君泰然，百體從令。」○孟曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵；公卿夫，此人爵。樂，音洛。○天爵者，德義可尊，自然之貴也。古之人脩其天爵，而人爵從之。脩其天爵，以爲吾分之所當然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。今之人脩其天爵，以要人爵；旣得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者，終亦必亡而已矣。」要，音邀。○要，求也。脩天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而棄天爵，則其惑又甚焉，終必幷其所得之人爵而亡之也。○孟曰：「欲貴者，人之同心。人人有貴於己者，弗思耳。貴於己者，謂天爵也。人之所貴者，非良貴。趙孟之所貴，趙孟能賤之。人之所貴，謂人以爵位加己而後貴也。良者，本然之善也。趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？詩云：『旣醉以酒，旣飽以德。』言飽乎仁義，所以不願人之膏粱之味；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡。」聞，去聲。○詩大雅旣醉之篇。飽，充足也。願，欲也。膏，肥肉。粱，美穀。令，善也。聞，亦譽也。文繡，衣之美者也。仁義充足而聞譽彰著，皆所謂良貴也。○尹氏曰：「言在我者重，則外物輕。」○孟曰：「仁之勝不仁，猶水勝火。今之仁者，猶以一杯水，救一車薪之火；不熄，則謂之水不勝火，此與於不仁之甚者。與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。但爲之不力，則無以勝不仁，而人遂以爲真不能勝，是我之所爲有以深助於不仁者也。亦終必亡而已矣。」言此人之心，亦且自怠於爲仁，終必幷與其所爲而亡之。○趙氏曰：「言爲仁不至，而不反諸己也。」○孟曰：「五穀者，種之美者；苟不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」荑，音蹄。稗，蒲賣反。夫，音扶。○荑稗，草之似穀者，其實亦可食，然不能如五穀之美也。但五穀不熟，則反不如荑稗之熟；猶爲仁而不熟，則反不如爲他道之有成。是以爲仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美，又不可以仁之難熟，而甘爲他道之有成也。○尹氏曰：「日新而不已則熟。」○孟曰：「羿之敎人射，必志於彀；學者亦必志於彀。彀，古候反。羿，善射者也。志，猶期也。彀，弓滿也。滿而後發，射之法也。學，謂學射。匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」大匠，工師也。規矩，匠之法也。○此章言事必有法，然後可成，師舍是則無以教，弟子舍是則無以學。曲藝且然，况聖人之道乎？
告章句下凡十六章。
任人有問屋廬曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」任，平聲。○任，國名。屋廬子，名連，孟子弟子也。「色與禮孰重？」任人復問也。曰：「禮重。」曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！」迎，去聲。屋廬不能對，明日之鄒以告孟。孟曰：「於答是何有？於，如字。○何有，不難也。不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。揣，初委反。○本，謂下。末，謂上。方寸之木至卑，喩食色。岑樓，樓之高銳似山者，至高，喩禮。若不取其下之平，而升寸木於岑樓之上，則寸木反高，岑樓反卑矣。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？鉤，帶鉤也。金木重而帶鉤小，故輕，喻禮有輕於食色者；羽本輕而一輿多，故重，喩食色有重於禮者。取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？翅，與啻同，古字通用，施智反。○禮食親迎，禮之輕者也。飢而死以滅其性，不得妻而廢人倫，食色之重者也。奚翅，猶言何但。言其相去懸絕，不但有輕重之差而已。往應之曰：『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家牆而摟其處，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」紾，音軫。摟，音婁。○紾，戾也。摟，牽也。處子，處女也。此二者，禮與食色皆其重者，而以之相較，則禮爲尤重也。○此章言義理事物，其輕重固有大分，然於其中，又各自有輕重之別。聖賢於此，錯綜斟酌，毫髮不差，固不肯枉尺而直尋，亦未嘗膠柱而調瑟，所以斷之，一視於理之當然而已矣。○曹交問曰：「人皆可以堯舜，有諸？」孟曰：「然。」趙氏曰：「曹交，曹君之弟也。」人皆可以爲堯舜，疑古語，或孟子所嘗言也。交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，句。食粟而已，如何則可？」曹交問也。食粟而已，言無他材能也。曰：「奚有於是？亦之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則無力人矣；今曰舉百鈞，則有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣。夫人豈以不勝患哉？弗耳。勝，平聲。○匹，字本作鴄，鴨也，從省作匹。禮記說「匹爲鶩」是也。烏獲，古之有力人也，能舉移千鈞。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不。堯舜之道，孝弟而已矣。後，去聲。長，上聲。先，去聲。夫，音扶。○陳氏曰：「孝弟者，人之良知良能，自然之性也。堯舜人倫之至，亦率是性而已。豈能加毫末於是哉？」楊氏曰：「堯舜之道大矣，而所以爲之，乃在夫行止疾徐之閒，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳。」服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」之、行，並去聲。言爲善爲惡，皆在我而已。詳曹交之問。淺陋麤率，必其進見之時，禮貌衣冠言動之閒，多不循禮，故孟子告之如此兩節云。曰：「交得於鄒君，可以假館，願畱而受業於門。」見，音現。○假館而後受業，又可見其求道之不篤。曰：「夫道，若路然，豈難知哉？人病不求耳。而求之，有餘師。」夫，音扶。○言道不難知，若歸而求之事親敬長之閒，則性分之內，萬理皆備，隨處發見，無不可師，不必留此而受業也。○曹交事長之禮既不至，求道之心又不篤，故孟子敎之以孝弟，而不容其受業。蓋孔子餘力學文之意，亦不屑之教誨也。○公孫丑問曰：「高曰：『弁，人之詩。』」孟曰：「何以言之？」曰：「怨。」弁，音盤。○高子，齊人也。小弁，小雅篇名。周幽王娶申后，生太子宜臼；又得褒姒，生伯服，而黜申后、廢宜臼。於是宜臼之傅爲作此詩，以敘其哀痛迫切之情也。曰：「固哉，高叟之詩！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之。弁之怨，親親。親親，仁。固矣夫，高叟之詩！」關，與彎同。射，食亦反。夫，音扶。○固，謂執滯不通也。爲，猶治也。越，蠻夷國名。道，語也。親親之心，仁之發也。曰：「凱風何以不怨？」凱風，邶風篇名。衞有七子之母，不能安其室，七子作此以自責也。曰：「凱風，親之過者；弁，親之過者。親之過而不怨，是愈疏；親之過而怨，是不可磯。愈疏，不孝；不可磯，亦不孝。磯，音機。○磯，水激石也。不可磯，言微激之而遽怒也。孔曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」言舜猶怨慕，小弁之怨，不爲不孝也。○趙氏曰：「生之膝下，一體而分。喘息呼吸，氣通於親。當親而疏，怨慕號天。是以小弁之怨，未足爲愆也。」○宋牼將之楚，孟遇於石丘。牼，口莖反。○宋，姓；牼，名。石丘，地名。曰：「先生將何之？」趙氏曰：「學士年長者，故謂之先生。」曰：「吾聞秦楚搆兵，我將楚王說而罷之。楚王不悅，我將秦王說而罷之，王我將有所遇焉。」說，音稅。○時宋牼方欲見楚王，恐其不悅，則將見秦王也。遇，合也。按莊子書：「有宋鈃者，禁攻寢兵，救世之戰。上說下教，強聒不舍。」疏云：「齊宣王時人。」以事考之，疑卽此人也。曰：「軻請無問其詳，願聞其指。說之將何如？」曰：「我將言其不利。」曰：「先生之志則矣，先生之號則不可。徐氏曰：「能於戰國擾攘之中，而以罷兵息民爲說，其志可謂大矣；然以利爲名，則不可也。」先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷軍之師，是軍之士樂罷而悅於利。人臣者懷利以其君，人者懷利以其父，人弟者懷利以其兄。是君臣、父、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有。樂，音洛，下同。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷軍之師，是軍之士樂罷而悅於仁義。人臣者懷仁義以其君，人者懷仁義以其父，人弟者懷仁義以其兄，是君臣、父、兄弟去利，懷仁義以相接。然而不王者，未之有。何必曰利？」王，去聲。○此章言休兵息民，爲事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學者所當深察而明辨之也。○孟居鄒，季任任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲相，以幣交，受之而不報。任，平聲。相，去聲，下同。○趙氏曰：「季任，任君之弟。任君朝會於鄰國，季任爲之居守其國也。儲子，齊相也。」不報者，來見則當報之，但以幣交，則不必報也。他日由鄒之任，季；由平陸之齊，不儲。屋廬喜曰：「連得閒矣。」屋廬子知孟子之處此必有義理，故喜得其閒隙而問之。問曰：「夫之任季，之齊不儲，其相與？」爲其之爲，去聲，下同。與，平聲。○言儲子但爲齊相，不若季子攝守君位，故輕之邪？曰：「非。曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志于享。』書周書洛誥之篇。享，奉上也。儀，禮也。物，幣也。役，用也。言雖享而禮意不及其幣，則是不享矣，以其不用志于享故也。其不成享。」孟子釋書意如此。屋廬悅。或問之。屋廬曰：「季不得之鄒，儲得之平陸。」徐氏曰：「季子爲君居守，不得往他國以見孟子，則以幣交而禮意已備。儲子爲齊相，可以至齊之境內而不來見，則雖以幣交，而禮意不及其物也。」○淳于髠曰：「先名實者，人；後名實者，自。夫在卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」先、後、爲，皆去聲。○名，聲譽也。實，事功也。言以名實爲先而爲之者，是有志於救民也；以名實爲後而不爲者，是欲獨善其身者也。名實未加於上下，言上未能正其君，下未能濟其民也。孟曰：「居下位，不以賢不肖者，伯夷；五就湯，五就桀者，伊尹；不惡汙君，不辭官者，柳下惠。者不同道，其趨一。一者何？曰：仁。君亦仁而已矣，何必同？」惡、趨，並去聲。○仁者，無私心而合天理之謂。楊氏曰：「伊尹之就湯，以三聘之勤也。其就桀也，湯進之也。湯豈有伐桀之意哉？其進伊尹以事之也，欲其悔過遷善而已。伊尹旣就湯，則以湯之心爲心矣；及其終也，人歸之，天命之，不得已而伐之耳。若湯初求伊尹，卽有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取天下爲心也。以取天下爲心，豈聖人之心哉？」曰：「魯繆公之時，公儀政，柳、思臣，魯之削滋甚。若是乎賢者之無益於國！」公儀子，名休，爲魯相。子柳，泄柳也。削，地見侵奪也。髡譏孟子雖不去，亦未必能有爲也。曰：「虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？」與，平聲。○百里奚，事見前篇。曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。其而無其功者，髠未嘗覩之。是故無賢者，有則髡必識之。」華，去聲。○王豹，衛人，善謳。淇，水名。緜駒，齊人，善歌。高唐，齊西邑。華周、杞梁，二人皆齊臣，戰死於莒。其妻哭之哀，國俗化之皆善哭。髡以此譏孟子仕齊無功，未足爲賢也。曰：「孔魯司宼，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以肉。其知者以無禮。乃孔則欲以微罪行，不欲苟去。君之所，衆人固不識。」稅，音脫。爲肉、爲無之爲，並去聲。○按史記：「孔子爲魯司宼，攝行相事。齊人聞而懼，於是以女樂遺魯君。季桓子與魯君往觀之，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰于大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行。」孟子言以爲爲肉者，固不足道；以爲爲無禮，則亦未爲深知孔子者。蓋聖人於父母之國，不欲顯其君相之失，又不欲爲無故而苟去，故不以女樂去，而以膰肉行。其見幾明決，而用意忠厚，固非衆人所能識也。然則孟子之所爲，豈髡之所能識哉？○尹氏曰：「淳于髠未嘗知仁，亦未嘗識賢也，宜乎其言若是。」○孟曰：「五霸者，王之罪人；今之諸侯，五霸之罪人；今之夫，今之諸侯之罪人。趙氏曰：「五霸：齊桓、晉文、秦穆、宋襄、楚莊也。三王，夏禹、商湯、周文、武也。」丁氏曰：「夏昆吾，商大彭、豕韋，周齊桓、晉文，謂之五霸。」天適諸侯曰廵狩，諸侯朝於天曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；不朝，則六師移之。是故天討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者，故曰：五霸者，王之罪人。朝，音潮。辟，與闢同。治，去聲。○慶，賞也，益其地以賞之也。掊克，聚斂也。讓，責也。移之者，誅其人而變置之也。討者，出命以討其罪，而使方伯連帥帥諸侯以伐之也。伐者奉天子之命，聲其罪而伐之也。摟，牽也。五霸牽諸侯以伐諸侯，不用天子之命也。自入其疆至則有讓，言巡狩之事；自一不朝至六師移之，言述職之事。五霸，桓公盛。葵丘之會諸侯，束牲、載而不㰱血。初命曰：『誅不孝，無易樹，無以妾妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官無攝，取士必得，無專殺夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，旣盟之後，言于好。』今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人。㰱，所洽反。糴，音狄。好，去聲。○按春秋傳：「僖公九年，葵丘之會，陳牲而不殺。讀書加於牲上，壹明天子之禁。」樹，立也。已立世子，不得擅易。初命三事，所以脩身正家之要也。賓，賓客也。旅，行旅也。皆當有以待之，不可忽忘也。士世祿而不世官，恐其未必賢也。官事無攝，當廣求賢才以充之，不可以闕人廢事也。取士必得，必得其人也。無專殺大夫，有罪則請命于天子而後殺之也。無曲防，不得曲爲隄防，壅泉激水，以專小利，病鄰國也。無遏糴，鄰國凶荒，不得閉糴也。無有封而不告者，不得專封國邑而不告天子也。長君之惡其罪，逢君之惡其罪。今之夫，皆逢君之惡，故曰：今之夫，今之諸侯之罪人。」長，上聲。○君有過不能諫，又順之者，長君之惡也。君之過未萌，而先意導之者，逢君之惡也。○林氏曰：「邵子有言：『治春秋者，不先治五霸之功罪，則事無統理，而不得聖人之心。春秋之間，有功者未有大於五霸，有過者亦未有大於五霸。故五霸者，功之首，罪之魁也。』孟子此章之義，其若此也與？然五霸得罪於三王，今之諸侯得罪於五霸，皆出於異世，故得以逃其罪。至於今之大夫，其得罪於今之諸侯，則同時矣；而諸侯非惟莫之罪也，乃反以爲良臣而厚禮之。不以爲罪而反以爲功，何其謬哉！」○魯欲使愼將軍。慎子，魯臣。孟曰：「不敎民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。教民者，敎之禮義，使知入事父兄，出事長上也。用之，使之戰也。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」是時魯蓋欲使愼子伐齊，取南陽也。故孟子言就使愼子善戰有功如此，且猶不可。愼勃然不悅曰：「此則滑釐所不識。」滑，音骨。○滑釐，愼子名。曰：「吾明告。天之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。待諸侯，謂待其朝覲聘問之禮。宗廟典籍，祭祀會同之常制也。周公之封於魯，方百里；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊，亦方百里；地非不足，而儉於百里。二公有大勲勞於天下，而其封國不過百里。儉，止而不過之意也。今魯方百里者五，以有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？魯地之大，皆并吞小國而得之。有王者作，則必在所損矣。徒取諸彼以與此，然且仁者不，况於殺人以求之乎？徒，空也，言不殺人而取之也。君之君，務引其君以當道，志於仁而已。」當道，謂事合於理，志仁，謂心在於仁。○孟曰：「今之君者曰：『我能君辟土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀。爲，去聲。辟，與闢同。鄕，與向同，下皆同。○辟，開墾也。『我能君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊。君不鄉道，不志於仁，而求之强戰，是輔桀。約，要結也。與國，和好相與之國也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居。」言必爭奪而至於危亡也。○白圭曰：「吾欲十而取一，何如？」白圭，名丹，周人也。欲更税法，二十分而取其一分。林氏曰：「按史記：白圭能薄飲食，忍嗜欲，與童僕同苦樂。樂觀時變，人棄我取，人取我與，以此居積致富。其爲此論，蓋欲以其術施之國家也。」孟曰：「之道，貉道。貉，音陌。○貉，北方夷狄之國名也。萬室之國，一人陶，則可乎？」曰：「不可，器不足用。」孟子設喻以詰圭，而圭亦知其不可也。曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飱，無百官有司，故十取一而足。夫，音扶。○北方地寒，不生五穀，黍早熟，故生之。饔飧，以飲食饋客之禮也。今居中國，去人倫，無君，如之何其可？無君臣、祭祀、交際之禮，是去人倫；無百官有司，是無君子。陶以寡，且不可以國，况無君乎？因其辭以折之。欲輕之於堯舜之道者，貉貉；欲重之於堯舜之道者，桀桀。」什一而稅，堯舜之道也。多則桀，寡則貉。今欲輕重之，則是小貉、小桀而已。○白圭曰：「丹之治水愈於禹。」趙氏曰：「當時諸侯有小水，白圭爲之築隄，壅而注之他國。」孟曰：「過矣。禹之治水，水之道。順水之性也。是故禹以四海壑，今吾以鄰國壑。壑，受水處也。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水，仁人之所惡。吾過矣。」惡，去聲。○水逆行者，下流壅塞，故水逆流，今乃壅水以害人，則與洪水之災無異矣。○孟曰：「君不亮，惡乎執？」惡，平聲。○亮，信也，與諒同。惡乎執，言凡事苟且，無所執持也。○魯欲使樂正政。孟曰：「吾聞之，喜而不寐。」喜其道之得行。公孫丑曰：「樂正强乎？」曰：「否。」「有知慮乎？」曰：「否。」「多聞識乎？」曰：「否。」知，去聲。○此三者，皆當世之所尚，而樂正子之所短，故丑疑而歴問之。「然則奚喜而不寐？」丑問也。曰：「其人好善。」好，去聲，下同。「好善足乎？」丑問也。曰：「好善優於天下，而况魯國乎？優有餘裕也。言雖治天下尚有餘力也。夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫，音扶，下同。○輕，易也，言不以千里爲難也。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予旣已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」訑，音移。治，去聲。○訑訑，自足其智，不嗜善言之貌。君子小人，迭爲消長。直諒多聞之士遠，則讒諂面諛之人至，理勢然也。○此章言爲政，不在於用一己之長，而貴於有以來天下之善。○陳曰：「古之君何如則仕？」孟曰：「所就，所去。其目在下。迎之致敬以有禮，言將行其言，則就之；禮貌未衰，言弗行，則去之。所謂見行可之仕，若孔子於季桓子是也。受女樂而不朝，則去之矣。其次，雖未行其言，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。所謂際可之仕，若孔子於衞靈公是也。故與公遊於囿，公仰視蜚鴈而後去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戸。君聞之曰：『吾者不能行其道，不能從其言，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受，免死而已矣。」所謂公養之仕也。君之於民，固有周之之義，况此又有悔過之言，所以可受。然未至於飢餓不能出門戶，則猶不受也。其曰免死而已，則其所受亦有節矣。○孟曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。說，音悅。○舜耕歷山，三十登庸。說築傅巖，武丁舉之。膠鬲遭亂，鬻販魚鹽，文王舉之。管仲囚於士官，桓公舉以相國。孫叔敖隱處海濱，楚莊王舉之爲令尹。百里奚事見前篇。故天將降任於是人，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所，所以動心忍性，曾益其所不能。曾，與增同。○降大任，使之任大事也，若舜以下是也。空，窮也。乏，絕也。拂，戾也，言使之所爲不遂，多背戾也。動心忍性，謂竦動其心，堅忍其性也。然所謂性，亦指氣稟食色而言耳。程子曰：「若要熟，也須從這裏過。」人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喩。衡，與橫同。○恒，常也。猶言大率也。橫，不順也。作，奮起也。徵，驗也。喩，曉也。此又言中人之性，常必有過，然後能改。蓋不能謹於平日，故必事勢窮蹙，以至困於心，横於慮，然後能奮發而興起；不能燭於幾微，故必事理暴著，以至驗於人之色，發於人之聲，然後能警悟而通曉也。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。拂，與弼同。○此言國亦然也。法家，法度之世臣也。拂士，輔弼之賢士也。然後知生於憂患而死於安樂。」樂，音洛。○以上文觀之，則知人之生全，出於憂患，而死亡由於安樂矣。○尹氏曰：「言困窮拂鬱，能堅人之志，而熟人之仁，以安樂失之者多矣。」
○孟曰：「敎亦多術矣，予不屑之教誨者，是亦教誨之而已矣。」多術，言非一端。屑，潔也。不以其人爲潔而拒絕之，所謂不屑之敎誨也。其人若能感此，退自脩省，則是亦我敎誨之也。○尹氏曰：「言或抑或揚，或與或不與，各因其材而篤之，無非敎也。」
孟卷之六終jw
