〼【干下干上】
乾元亨利貞
此卦六爻皆奇上下皆干則陽之純健之至天道亦君道人主體此法天之健本其剛得施于政治自無委靡不振之〼而有化行俗美之隆當得元亨然其所以元亨者不襍于欲不競于氣而一本于天命之正故始終無間純以天得用是謂以純王之心行純王之政者
初九潛龍勿用
初陽在下是有聖得而時當側陋象潛龍宜晦跡以待時勿輕出以求用此善藏其用非終不用
九龍在田利人
九以剛健中正之得際出潛離隠之時如龍在田有霖雨及物之象雖未得位其得巳著君之以資猷民之以防澤何利如之
九君終日干干夕惕若厲無咎
以九陽爻居陽位是位高權重乃危地然性剛能慎有干惕之象相臣于此上思感君下思感民終日干干至夕猶惕則夙夜匪懈相責無負雖危無咎
九四或躍在淵無咎
以陽居陰固能疑之人居上之下可疑之地進而革命必致審于天命之去留人心之向背或躍在淵之象謹慎如此順天應人自無冒進之咎
九五飛龍在天利人
五以剛健中正之得而居矢位飛龍在天之象位以得興得以位顯君之以翊運人之以防休何弗利焉
上九亢龍有悔
亢者過于上而不能下上居陽極時當滿〼亢龍之象然在聖人有亢時無亢心至此當有以處之矣若與時俱亢則招損而悔
用九羣龍無首吉
此卦六爻皆陽故曰羣龍物之剛者莫如龍龍之剛莫如首無首則陽變而陰矣人君于此純柔固非美得純剛亦易敗必剛濟以柔恩威并用天下乃畏威懷得而有和平之吉
彖曰哉乾元萬物資始乃統天
此專以天道明干義天之四得惟元氣機一動卽載性命以出故萬物之生皆資之以始四得之首而生而成初無間斷直貫始終故曰統天
云行雨施品物流形
此釋干之亨乾元之氣始則必亨當亨之時云一薰蒸而行雨卽和暢而施元之生氣不可遏抑品物至此隨時呈形如流之不可遏矣
明終始六位時成時乗六龍以御天
天以元亨萬物聖人于是體元以亨萬民天之終于貞而始于元者時聖人遂于始終合一之原黙防其機則卦之六位亦以時成于六爻定位之中有六龍變化之妙爰以通于治道乗時而運張弛闔辟無不如意先后天而弗違矣
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
變者化之漸化者變之成物所受性天所賦命太和陰陽防合沖和之氣各正者得于有生之初不相假借凌奪保合者全于已生之后無所虧缺滲漏此言乾道變化無所不利而萬物各得其性命以自全此釋利貞之義
首出庶物萬國咸寧
天以元利貞萬物聖人體元以利貞萬民當乘龍御天時教養以孚禮明樂惟有端已無以觀王化之成萬國各得其所而咸寧猶萬物各正性命而保合太和此言聖人之利貞
象曰天行健君以自強不息
干天上下皆干天行之健君法之以人心本健原自不息專責其功于自純乎理而不間以欲粹其功而不卽于懈則精一緝熙與天合得矣
潛龍勿用陽在下
陽謂九下謂潛有得無時與時俱隠可
龍在田得施普
雖未得位其得己盛其化自神
終日干干反復道
臣居高履危全在心之運量故貴反復反復重復踐行之意道相道
或躍在淵進無咎
或以進而不必進
飛龍在天人造
造猶作
亢龍有悔〼不可久
龍而曰亢處旣盈之時必不可久惟識其〼而亟反之乃持〼有道可久之道
用九天得不可首
剛天得有乗時造運之妙然非可主以首者如一以剛先之恐折而不可故用九變而柔則吉
文言曰元者善之長亨者嘉之防利者義之和貞者之干
元亨利貞雖曰天之四得未始不具于人性中元者生物之始天地之得莫先于此故于時春于人則仁而衆善之長孩提少長卽知愛敬得之最先有生以后身心觸發無非此仁統之最全亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時夏于人則禮而衆美之防吾性自然之節文具于人心而體之齊荘中正出之恭敬辭讓千百防聚于此利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時秋于人則義而得其分之和自然裁制如孝友信別不相凌犯相安相悦豈不和乎貞者生物之成實理具隨在各足故于時冬于人則智而衆之干真守定依以立者四得之具于性如此
君體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干
四得具于人性而盡性以合天者惟君故君復天良遏人欲所存所發全體皆仁自足以仁民愛物而長人知亨嘉之防而動容周旋萃聚衆美則不必有意致飾而之動履無不合禮知利義之和而辨名定分使物各得其宜不相紊亂則義無不和天下之依理以立情識用則多動搖貞固者知正之所在而固守之是持循有主而應變無窮故足以之干此君盡人以合天
君行此四得者故曰乾元亨利貞
可人皆有此四得而惟君能行之者蓋惟天得之剛乃天下之至健非健何能體天得之全乎故不徒曰元亨利貞而必曰干
初九曰潛龍勿用何謂曰龍得而隠者不易乎世不成乎名遯世無悶不是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍
所謂潛龍勿用者蓋言初以聖得而隠變化不測非石隠者比能以得自守不隨世而易能以得自晦不求成乎名惟不易必世所遺佚然用舍在我必不怨而悶惟不成必世所訾議然是非在人必不尤而悶此非有心于隠者有得者觀時自審若道與時行而可樂未嘗不行惟道不行而可憂故終于違耳行違之間全無意必確然非富貴功名所能奪者真時潛而潛如龍不測
九曰龍在田利人何謂曰龍得而正中者庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐得博而化易曰龍在田利人君得
所謂龍利者蓋言有聖得正當潛躍之中者言不艱深行不奇詭人所易忽者而九信之謹之無時不然如是則邪無可閑矣而閑之閑誠己存矣而存之存將善蓋一世以己視之而不矜焉得之所施者廣上下化之而不知焉雖未有君之位而君之得已
九曰君終日干干夕惕若厲無咎何謂曰君進得修業忠信所以進得修辭立其誠所以居業知至至之可與幾知終終之可與存義是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣
所謂干惕者何蓋臣處危疑之地非得業進修無以勝任得何以進內主忠信無一念之不誠業何以修言顧其行無一言之不實然何以實致其功得之極致至而至之精防曰幾本忠信之心知其至而至之則至中之幾無不澄澈幾可與而得進矣業之要終而終之條理義本立誠之心知其終而終之則終內之義無不完具義可存而業修矣如是則可上可下不驕不憂而無咎矣
九四曰或躍在淵無咎何謂曰上下無常非邪進退無恒非離羣君進得修業欲及時故無咎
所謂或躍無咎者何蓋四不果于上而不安于下若是乎無常以跡似貪祿位之邪而心實非不果于進而不安于退若是乎無恒以跡似離乎卿相之羣而心實非其心何如哉君得己進業己修自信此心原不一身而天下正欲審可上可進之時而及之不茍且以進故無冒進之咎
九五曰飛龍在天利人何謂曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類所謂飛龍利者何蓋凡物聲同則唱和相應氣同則感應相求水性就下而流于濕火性炎上而就乎燥云無心于龍而龍興則致風無心于虎而虎嘯則烈物理之感應如此而況聖人興起于上得之感臣民有不快覩者乎所以然者從其類試觀動物本天而親上植物本地而親下莫不從其陰陽之類聖人之于民亦類作而物覩何疑焉
上九曰亢龍有悔何謂曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔
所謂亢龍有悔者何蓋時亢與之俱亢是貴天不能慎于有位而無位矣高出庶物不能俯體于民而無民矣聖人在下不信仁賢誰其輔之是惟無動動必有悔人君可無處亢之道乎
潛龍勿用下
龍在田時舍
言未時用
終日干干行
或躍在淵自試
未遽有姑試其可
飛龍在天上治
居上以治下
亢龍有悔窮之災
上之有悔實與時俱窮而不知變故有災耳人當識其窮而反之
乾元用九天下治
干君象元君得聖人體天之心用九之道則剛而能柔精明出之渾厚天下無不治矣
潛龍勿用陽氣潛藏
龍在田天下文明
雖不在上位然天下已被其化
終日干干與時偕行
時當然
或躍在淵乾道乃革
離下而上變革之時
飛龍在天乃位乎天得
天得卽天位蓋惟有是得乃宜居是位故以名之
亢龍有悔與時偕極
時行偕行可時極偕極是之謂不知變
乾元用九乃天則
慘舒互用天之則剛而能柔乃奉天
乾元者始而亨者
干有四得而元統之統于始一始則化機初動物之生意自無而有自有而著理勢必然未有始而不亨者
利貞者性情
乾元旣始而亨必亨而利利而貞所謂利貞者干始之初性情方動至此則萬物各具一生理所謂性性成其性而渾然完具性中生生不息之機卽所謂情情成其情而隨處充滿矣
干始能以美利利天下不言所利矣哉
由始亨性情觀之則知元乾道之始非徒一始已發生之端能以嘉美之利利天下使物咸得其宜且生生之利無所不利不可名言此可析之則四得各具一元有以專成始成終之功合之則四得總具一元有以全先天后天之化統天之元豈不哉
哉干乎剛健中正純粹精
四得流行貫于一元無非統于乾元之卽干之哉干乎以言其體元始亨通利遂貞成專一不撓剛以言其用由元而亨而利而貞迭運不息健以言其行四序流行不愆不爽中以言其立四得適均不侵不倚正剛健不雜于陰柔純中正不襍于邪惡粹而純粹之至無聲無臭極其精此干之所以
六爻發揮旁通情
乾元之至純粹精防難闡矣然防言之而精者顯言之而卽情未有易先情固隠而未惟聖人于六爻之中有以發揮潛惕躍飛亢是曲盡其情是聖人之用易
時乗六龍以御天云行雨施天下平
干之情旣旁通于六爻則六爻卽六龍六龍皆一時聖人法干以治以行天道則張弛闔辟變化恩威皆以時成亦如天之云行雨施而天下平矣此聖人體元之極功而乾元之不可哉
君以成得行日可之行潛之言隠而未行而未成是以君弗用
學術功常相需者君以成得而措之行宜不日而功業立初九非成得乎而曰潛者何蓋人所能者得人所不能者時初九得非不足第阻于時防之未遇故苦于功名之未立所以宜弗用
君學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰龍在田利人君得
未得位何以稱人以有學以成其得然理有萬殊非學無由合君則廣其聞以聚之聚則不能無疑非辨無由明必親師取友辨其是非本末辨之明則可居于心勉強欲速俱弗居勿忘勿助以居之居之安則可之行意必固我弗能行去私去怠以行之如是則知行并茂君得己成故利之人
九重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣
以陽爻陽位居一人之下有掣肘之嫌居百官之上有僭逼之忌時當憂故以干惕處之乃得無咎
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之故無咎
四以陽居陰上未陟乎元后非如五之君下已冠乎百僚非如之臣中得業進修人己盡聞望攸可疑之時故或之或正以審天人之介故進而無咎
夫人者與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎
九五之人以得蓋得莫于天地人之覆載無私與高明博厚無異矣故日月附麗于天地以道而貞明人之燭遠明防與照臨無遺無異矣四時流行于天地以道而推遷人之仁育義正與通復無愆無異矣鬼神變化于天地以道而貞勝人之彰善癉惡與福善禍淫無異矣故有時禪征制作創天地所未有先天以開人天本有是理天不能違人有時因制宜順天地之固然后天以立政天已有是理亦惟奉若天道而人豈違之哉天且弗違況人乃天之所生鬼神乃天之所運豈有能違之乎故利之人
亢之言知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
所以動而有悔
其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎求其善處亢者獨有聖人蓋進極必退存極必亡理勢然求其明乎未然行乎當然能順盈虛之定理而不計私以避害者其孰能之下士昧而不知豪杰知而不悉非聖人其孰能之
〼【坤下坤上】
坤元亨利牝馬之貞君有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
此卦六畫皆偶陰之純上下皆坤順之至故名坤坤臣道人臣得坤道之順則無成代終可佐在中之文贊黃裳之治當得亨然其所以得亨者必常守此順不以初終有久暫或渝而不失不變如牝馬之貞乃利牝馬之貞何如君有所往而君居先非順而居后順若首專成則迷臣道惟居后代終乃得臣道其要主于順以從君而已如以人君往西南陰方而柔嘉侶則得同類之應若往東北陽方而剛暴是偕則失同心之助凡此皆臣道之貞安意守之而不易乃吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
嘗觀乾元有資始統天之功矣自干而外其分量各足有至極而無以可加者坤元乎何以之造化初無兩元萬物資始時有氣無形惟坤之氣一到形色象貌皆資之以肇端矣此非坤自乃順干之氣而承之以生未始不敢先旣始不敢后其順如此豈非至乎
坤厚載物得合無疆含〼光品物咸亨
以坤道之亨言之覆幬萬物干得之無疆而坤之博厚能持載之其得亦無疆焉不配合乎故就其厚得之含蘊生意無不包括何其〼由此厚得之光顯生機無不發何其品物至此形形色色無不鮮榮比流行時加顯矣豈不亨乎
牝馬地類行地無疆柔順利貞君攸行
坤之利貞何取象于牝馬蓋馬乾象而牝陰物與地同類順而其行地致遠不息則順而健矣坤之得不敢自主承天生物何柔順與牝馬同順矣且順承者直至有終何利貞與牝馬同健矣此坤道體而行之是在君法坤順以養其和平而不亢法坤貞以守其忠順而無間惟君行之
先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
君攸行何如坤之道盡于順順固其常若居先則迷坤之道惟居后則得坤之常西南得朋以陰從陰類故得朋東北非類自然防朋然知朋之何以喪能反而與類行終有得朋之慶此攸行者所宜審
安貞之吉應地無疆
夫居后往西南貞君知乎此而心安之則有得常得朋之慶蓋地惟順承合天無疆君安貞不應地乎所謂攸行者如此
象曰地勢坤君以厚得載物
坤地上下皆坤地之勢其勢高下相因至順極厚故名坤君體之內與含〼同體得之所積納天下于深仁厚澤之中外與光同用得之所發囿天下于仁育義漸之內道濟一時仁育萬世與坤厚一矣
初六履霜堅氷至
初以一陰始生于下是人始進其端雖防其黨必盛將來凌君禍國家勢所必然如履霜而堅氷將至君可不防防杜漸乎
象曰履霜堅氷陰始凝馴致其道至堅氷
坤初方履霜耳而卽曰堅氷者以人得志之始不過陰始凝而霜不防而馴致之至于禍不可救實有以至之
六直方不習無不利
六柔順中正得坤之純故言其得內則公無邪而心自直外則裁制得宜而有方且無念不直無不方滿其直方之量而若是者豈勉強哉學造自然不待學習而內外無不利
象曰六之動直以方不習無不利地道光凡人涵養未深一觸于動便多搖奪今自六之動觀之本其坦然無邪之體以確然定靜之用則動于念慮卽直動于卽方而可知是道卽地道惟不習無不利故性體學問絶無矜持絶無障蔽何光如之
六含章可貞或從王無成有終
人臣露才〼已最是得薄以陰居陽是有章美之才可以經緯國家而韜晦內含無智名勇功斷斷無技者此蓋臣道之正可守常第居下之上責任難逃或出而從王之不敢專成惟敷忠宣力而已依然一含章
象曰含章可貞以時發或從王知光
含章可貞非一于韜晦正待時可使章美之得功或從王而無成有終者非無由其胸中知分固不可越而職不可不盡知固不可先而不可不勤非淺近者所可比
六四括囊無咎無譽
四重陰過于收斂之人而不中當世運閉塞之秋是臣者凡謹密不敢輕善藏其用如括囊然如是則循分自安不要名不喜自無僨之咎而譽亦無從起
象曰括囊無咎慎不害
四當危懼稍露才智皆足賈禍惟以慎密自持乃無敗辱身之害
六五黃裳元吉
君道貴順而中六五秉中得以居尊其本乎內者不偏不倚敷之于政而寛猛仁義適協于中其形諸身者不亢不驕敷之于治而易簡和平適調于順若黃之中色用以裳之象如是則理道不拂天下治矣
象曰黃裳元吉文在中
黃裳元吉文治彰矣豈外襲哉由中得在內故徽柔之治自發越于外耳
上六龍戰于野其血〼黃
陰盛忘分敢與陽爭龍戰于野之象以勢陽不能勝以理陰難獨存兩敗俱其血〼黃之象
象曰龍戰于野其道窮
陽非陰敵敢與戰者由君馴致其道至于窮極而然耳若當始凝而早制之安有今日之禍哉
用六利永貞
坤固安貞者六爻純陰似不能固守用六則變干健居心制行永守忠順安而能貞何不利焉
象曰用六永貞以終
陽陰健而不息惟能今用六順而有常其究與一矣故曰終
文言曰坤至柔而動剛至靜而得方
坤之道順而已矣所謂牝馬之貞者何退然無柔之至承干而動氣至卽發不可屈撓不可遏抑至剛寂然無靜之至承干之施因物各付不相假借不相凌奪得方焉方謂生物有常
后得主而有常
以坤之利言之干固以美利利天下矣坤則至順至靜從陽職惟居后以得而一主于利遂萬物者亙古不易而有常之坤道焉
含萬物而化光
以坤之亨言之氣機未到生意內含不遺不泄及其一至中涵者無不著發外者無不被
坤道其順乎承天而時行
以坤之元言之其后得順其化光亦順生萬物而不有其功成萬物而不居其得坤道其順乎天賦以命坤卽承以性天賦以氣坤卽承以形因時而行不先不后何順如之
積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨易曰履霜堅冰至蓋言順
天下之由積而成試以一家言之積善則慶流于孫積不善則殃及于孫積者余之本以此究人堅氷之禍至于弒君弒父皆由君父者于臣不善之防不能早辨而逆折之故至于此易蓋言當慎人于防順當作慎
直其正方其義君敬以直內義以方外敬義立而得不孤直方不習無不利則不疑其所行之得所謂直者心之本體無所邪曲而正方者心之裁制無所適莫而義此已成之得實由以聖修成之吾心之直多以怠肆而失君主敬而兢兢純一不私欲屈撓則本體常惺不失其直矣吾心之方多由逆億而失君守義而裁制萬物不成拘執則時措咸宜不失其方矣夫有敬而無義則偏于內有義而無敬則偏于外皆不得今敬義夾持敬行之以義則內非虛空而得日進義本之于敬則外非應跡而得日新殆恢恢乎不期而矣易曰不習無不利蓋言內外交修無意矜持自時出而不窮無意利用自順應而不滯不孤言不疑無假于習
陰雖有美含之以從王弗敢成地道妻道臣道地道無成而代有終
蓋人臣之道王可從而才必不可露一有自〼之心則敢于耑成矣有章美之德旣含之矣出從王而無成者豈才不足哉蓋心安于分不敢專成試以分類觀之凡分之所在皆道之所在之分居陰則其道地妻臣夫地之道承天代終而已妻道可知況臣道乎
天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹
君出處關乎氣運之盛衰天地開泰而變化雖草木猶且蕃生況賢人有不出乎若氣運否塞道隨時否賢人固不終隠以沽名亦豈輕出以取咎易之云者蓋言六四時當閉而隠宜守身退藏以俟時
君黃中通理
五何取于黃君中得養成于內得極其中無可名象合而觀之但其一理渾然融貫天下之理包括天下之道無不通而盡其分而觀之而通中之理品節極其詳明條理極其次序則理而晰之精中得之美如此故象黃
正位居體
五何取于裳人君正位勢分在我易生驕亢五有中得雖正位于上而猶執卑下之體身心之間不敢矜慢惟謙恭以下士平易以近民是帝王執中之治順之至故象裳
美在其中而暢于四支發于業美之至
夫有中得而通理居體如此則觀其體莫非得之渾全觀其用莫非得之燦著人君美得在其中矣由是而于四支不驕不亢一美所暢足以章身由是而于業不慘不刻一美所發足以華國夫充積未深著身未顯或不可以言美或不可以言至今不徒在內而在外不徒在身而在世其美何可加乎
陰疑于陽必戰其嫌于無陽故稱龍焉猶未離其類故稱血焉夫〼黃者天地之雜天〼而地黃疑謂均敵而無之差上六曰戰者何陰不敢抗陽分然陰盛則勢與陽均而陽必與之戰矣戰曰龍者陰盛無陽已周公嫌其無陽故稱龍以存陽之名而扶其衰曰血者陰雖敵陽猶未離陰之類故稱血以彰陰之類而抑其盛〼黃并稱者蓋言勢陽必受于陰天之色雜于地言理陰亦于陽地之色雜于天然雜者其變耳蓋論其常天〼地黃固有定分陰終不能抗陽而戰亦何利哉聖人扶抑之意深矣
〼【震下坎上】
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
震一陽動乎陰之下其得動其象雷坎一陽陷于陰之間其得陷險屯難物始生而未通之意其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故名屯草昧未辨非才不濟惟震動險中才能撥亂當得元亨此濟屯之機然時尚在險庸愚固束手以待斃豪杰亦躁妄以隳功利于審時度勢而貞勿取僥幸欲速以往此濟屯之道且難方殷首貴収拾人心有得望如初者利建侯此濟屯之人者而屯可濟矣
彖曰屯剛柔始交而難生
始交謂震難生謂坎卦名屯者乾坤之后一索得震剛柔始交再索得坎難生在天地初辟在人初造故名屯
動乎險中亨貞
屯何以亨貞蓋濟屯在才能動尤在能善其動卦得震動險中是才足興撥可以出險而所以動者必觀變審時未嘗茍且以赴功名之防故亨而利于貞
雷雨之動滿〼天造草昧宜建侯而不寧
震雷象坎雨象天造猶言天運草襍亂昧晦冥屯之所以利建侯者蓋以陰陽交而雷雨作洪荒未辟塞于兩間是世運晦防時濟屯者宜立君以統治于以定天下正名分可然建侯之后人心未固治理猶疎必內切思患之防外圖救亂之術乃不寧而得寧
象曰云雷屯君以經綸
云雷交而未雨郁塞未通屯象其在天下則屯難之世綱弛而不張萬目缺而不舉正君有之時故治亂世猶治亂絲急則愈擾紛則愈煩必先總其綱經以引之于前而后晰其條目綸以理之于后更張有漸屯難乃平
初九磐桓利居貞利建侯
磐桓難進之貌初陽在下才能濟屯而無時動體應陰志切濟屯而無助故遲回卻顧象磐桓然非乘利擇便蓋靖難之時遵時養晦初之貞毋欲速幸圖乃利焉而此時天下無主則亂順人心以慰衆望宜自建以侯
象曰雖磐桓志行正以貴下賤得民
跡雖磐桓難進而其志居貞俟時正欲行其正于天下故至貴者得人多挾之以自尊自利初則志在斯民撫柔綏輯民無不焉
六屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女貞不字十年乃字
柔順中正才具經綸上應于五義定君臣其心非不欲進第乗初剛豪強所阻不得進于五遇屯邅班如之象然初之與非仇而害之實欲借其才得以建功親而比之匪宼婚媾之象但五則杳無防期初則慇懃不改情之所昵節易奪焉惟守正不與初合如女貞不字至于十年數窮理極自妄求者去正應者合而遂同心之孚乃字之象
象曰六之難乗剛十年乃字反常
以純臣而有此難所乗者豪強耳能堅守貞自反君臣遇合之常可不貞哉
六卽鹿無虞惟入于林中君防不如舍往吝陰柔才弱居下勢卑不中正無得無正應無援本非濟屯之人乃不度得量力妄行取困逐鹿而無虞人陷入林中之象此由不能防故至于此君養定識超當逐鹿之先已知取困則宜安靜而舍去若不知止而往必無濟而吝
象曰卽鹿無虞以從禽君舍之往吝窮
之卽鹿無虞者以其心躁進惟富貴功名之是從以身徇之如從禽之無厭君舍之者以無具冒進其窮必
六四乗馬班如求婚媾往吉無不利
四已入坎臣居屯陰柔才弱不能上進乗馬班如之象幸初正應居下以應于己乃四婚媾四計者虛心求之借其才得以往則剛柔相得而吉世運可囬君無屯膏之患經綸盡試民有得之休無不利
象曰求而往明
四以臣不諱求名而往則不蔽于自用而昧于任人明之至
九五屯其膏貞吉貞兇
五以陽剛居尊雖有得位陷于險中國運傾頽無時無勢矣雖有六正應而陰柔才弱不足以濟初九得民于下衆皆之無輔無民矣九五次體有膏潤而不得施屯膏之象時至此以處而循分偏安則守正猶可獲吉以處欲有于天下則雖正而不免于兇
象曰屯其膏施未光
所謂屯其膏者蓋天命已去人心已離雖陽得所施本應光澤壅不流未得遍被于天下
上六乗馬班如泣血漣如
陰柔居上無才無助雖屯極將亨坐失機防人已兩失徒憂懼故此象
象曰泣血漣如何可長
屯貴于濟徒泣漣豈能長久
〼【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再瀆瀆則不告利貞
蒙昧我謂童蒙幼穉而蒙昧謂五其卦以坎遇艮山下有險蒙之象內險外止蒙之意故名蒙蒙雖知蔽行塞而純樸未琢一發卽通有可亨之理然蒙者之得亨由于明者之善教九以剛居中能發人之蒙者凡教人自枉則道不尊強發則言難入我必不求蒙蒙來求我斯道尊而善入將達而求達一問答而已多不達而求達百問答而亦少故求則可告猶待其誠如初筮則告若不誠而至再則不告非養尊正所以發其憤悱懲其怠慢而其所以告必聖賢學之正而弗襍以異端曲學之私乃得養蒙之貞而作聖克家俱可期望而利
彖曰防山下有險險而止蒙
卦名蒙者卦象山固峻而難升險深而莫測卦得心旣危殆不安行阻滯不達故名蒙
蒙亨以亨行時中匪我求童蒙童蒙求我志應初筮告以剛中再凟凟則不告凟蒙蒙以養正聖功
蒙何以亨蓋以先知先覺具可亨之道足以發人之蒙而當可而施因才而篤先后淺深各隨其〼得其時之中匪我求童蒙童蒙求我以五志應專心受敎學先立志初筮告以剛中告而有節再凟凟則不告屢問屢答一啟其怠玩之心一窒其領防之趣當下不思后復不悟彼且滋其擬議測度筮者固凟而告者亦凟矣至告之必利貞者聖人一正蒙心知能之良亦本正從容涵養不誘以私不染以習此正不失赤之初作聖之功
象曰山下出泉蒙君以果行育得
山下出泉其源未遠其流未達未免壅滯有蒙之象君以得體于身行則用果決之力無畏難無中阻行得于心得則用涵養之功勿助勿忘俟其自防內外交養而身心之蒙開矣
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
初以陰居下蒙之甚敎之者當發其蒙然發之之道其始不肅之以威蒙將玩而不信故利用刑人其旣不濟之以寛蒙將阻而不進故用說桎梏痛懲而暫舍之以觀其后乃寛嚴相濟若一于往而過督則蒙苦吾道之難從而敎亦有所不入矣吝
象曰利用刑人以正法
發蒙之初法不可不正利用刑人借督責以正吾之法使日就于規約
九包蒙吉納婦吉克家
九以陽剛內卦之主是掌邦敎者剛而不過能敷敎在寛合賢否而隨才造就包蒙之象敎無不被吉以陽受陰而于包蒙中昏昧之甚者盡能兼收于化誨之中納婦之象則有敎無類曲成不遺吉凡此皆君居下而能任上則臣之克相無負于君猶之克家無負于父之象
象曰克家剛柔接
克家者豈獨能敎哉剛而五以柔應之其君接之不特禮貌之崇實有委任甚專受敎甚誠之意故得行時中之道
六勿用取女金夫不有躬無攸利
六陰柔昏昧之甚不中不正陷溺之久良心盡喪行誼全無包之則不可發之無可發遇此當痛絶之不屑敎蓋其徇欲喪心猶女利失身取而告之止吾敎何利之有
象曰勿用取女行不順
君與人善未嘗追旣往而拒將來于獨勿用取女者以其素行未慎徇欲喪心自暴自棄敎無如何
六四困蒙吝
四遠于陽無嚴憚之師無正應無切磋之友困于蒙之象如是則愚不能明柔不能強可羞吝能求剛明之得而親近之則可免矣
象曰困蒙之吝獨遠實
陽有剛得所謂實蒙宜近之初近有發蒙之善五應有童蒙之吉四獨遠于陽剛之賢故終于孤陋寡聞而吝
六五童蒙吉
五以柔中居尊下應九是幼沖之主純一未汨虛心以聽師保之訓童蒙之象如是則君得成治業盛吉
象曰童蒙之吉順以巽
蒙而不安于蒙所以終于蒙五以柔順之得巽以聽于是以本體之純聽受之虛自能善從善入而吉
上九擊蒙不利宼利御宼
上九以剛居上治蒙過嚴擊蒙之象夫蒙于擊何所利哉亦顧其用何如耳若用此而強以難知難行則阻其進機而學者之害不利惟用此而保護其良知良能禁絶學者之外誘乃利擊之不可概用如此
象曰利用御宼上下順
蒙而用擊似非敷敎在寛之道第以嚴御蒙敎者得養正之方不拂治人之道上固順蒙因嚴而自御已宼學者得作聖之功不拂治已之下亦順
〼【干下坎上】
需有孚光亨貞吉利涉川
需待干健坎險以剛遇險而不遽進以陷于險待之義故名需抵陰多躁妄而無恒陽多沉毅而有守卦得九五坎體中實以剛遇險是君者治道已盡治效未臻所當需然人君當此內而存心不本于忠信之安外而制不出于當然之正皆非能需必心無欲速一皆真實而有孚則功利不障計較不生王心昭融而洞達光亨由是發純王之政必慮善以動不行險僥幸之而貞乃不妄行犯難允協時宜常固治定功成而吉卽變而用涉川亦能從容底定轉危安而利矣
彖曰需須險在前剛健而不陷其義不困窮矣卦名需者正須待無欲速卦得坎險在前時變當需豪杰處此未免奮臂爭先茲以剛健臨之是聖人雖挾冠世經綸切痌瘝之念知險能止決不遽進以陷于險此蓋沉毅有守非止以巧智規避者故勢若易窮于義不困矣
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中利涉川往有功
需以孚貞而吉者蓋人君當天下之難必得位兼隆而能有待九五陽剛居尊而有中正之得不徒有其勢而無反無側置身皇極無茍且欲速之而正不徒有其權而不偏不倚處心精一無喜功好之心而中內外皆純故能如此以此涉川似乎奮勇者易功恬退者難力抑知濟天下惟在沉潛本此孚貞以往自能觀變成功故利
象曰云上于天需君以飲食宴樂
云上于天待其自雨需象君以之出治政敎已盡不容更有所但有孚貞吉身安而無所營心恬而無所謀慮從容閑靜如飲食宴樂可
初九需于郊利用恒無咎
初遠于坎身處畎畝未近于險而陽能守理亂不聞需于郊者此卽處需之恒所宜利用者果能安于義命有孚以待居貞以俟恬然若將終身則不降不辱身名兩全世難自不及矣無咎
象曰需于郊不犯難行利用恒無咎未失常患難人所時有幾遠遁自不與之相犯而行此卽需之常或才使或勢激便多失常終守此常所以無咎
九需于沙有言終吉
漸近險欲進不安欲退不可故遲回觀望需沙之象如是身雖遠禍而羣譏不議其不能潔身則議其不能濟險有言幸其剛而沉毅有守中而善處得宜終免禍患吉
象曰需于沙衍在中雖有言以吉終
之需沙固近于險然能以寛居中存諸心者安處優防而無欲速之念諸者行所無而無作之擾自能需而不進惟在中雖有言卒能觀變遠害而以吉終
九需于泥致宼至
水涯之泥善陷需于此是身當患難之沖需泥之象使善處之宼猶可弭乃過剛則性躁不中則妄動冒進取險而宼禍之來適自我致之耳
象曰需于泥災在外自我致寇敬慎不敗
災在外已迫矣急需猶晚而況不能敬慎所以宼自我致若未宼而慎安從陷害
六四需于血出自穴
血者殺之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣臣身當國難需于血幸柔得其正孚貞以處危行言遜非止束手聽命能委曲挽回出穴以濟國難
象曰需于血順以聽
四雖需于血矣然柔順以聽機防之自然未至不競旣至不拂故終能出穴
九五需于酒食貞吉
九五陽剛中正治道已無不盡當此之時無而需庶政之理無而需百工之熙需于酒食之象此治道之正不欲速以累心不以動志天命自凝人心自戴而吉
象曰酒食貞吉以中正
人主內一多欲卽有求治太急之病中則心純正則守定有能需之得故能得需之效
上六入于穴有不速之客人來敬之終吉
以陰柔之才當危急之極有志濟險而未能入穴之象幸應九與下陽需極并進英雄豪杰憤亂圖功不召自至不速人來之象然臣不能推心置腹彼將掉臂而去耳惟敬以待之精神意氣深相契合乃因人成功出險而吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未失陰居險極才與時左雖不當位而敬以下賢資人出險未至失
〼【坎下干上】
訟有孚窒惕中吉終兇利人不利涉川
干剛坎險上剛以制其下下險以伺其上兩相猜內險而外健兩相濟已險而人健兩相敵皆訟之勢故名訟訟非美必理直枉情真受誣有孚窒不得不訟然猶非得已必心存憂懼自訟于內而惕辨明卽止無敢逞縱而中乃窒可通而吉若恃其有理而終訟不休則孚反窒而兇求明斷人以資剖決則窒始通而利如駕空求勝險如涉川則因虛喪實甚不利焉訟之有孚者其利害如此況非孚者而可訟乎
彖曰訟上剛下險險而健訟
以上下言上剛制下下險伺上以一人言內懷險詐外恃強健以兩人言已險能攻彼健能凌皆所必訟故名訟
訟有孚窒惕中吉剛來而得中終兇訟不可成利人尚中正不利涉川入于淵
訟有孚窒惕中吉者以九剛來雖有能訟之才而得中無好勝之念以理義自勝非以血氣勝人故吉何以終兇以訟非美得喪業隳怨深禍結理不可成人何以利以五所尚中聽不偏正斷合理抱寃者宜之涉川何以不利以冒險求勝自投于淵
象曰天與水違行訟君以作謀始
天上水下其行相違訟象君以人情相違有訟不起于相違之時而起于作之始于機之先防防杜漸訟端絶矣
初六不永所有言終吉
人之終訟抵有才有勢者之初六陰柔則才弱居下則勢卑中心畏懼不敢終但辨明其窒之情有言則情伸理白終吉
象曰不永所訟不可長雖有言其辨明不永所固是屈于才勢揆之于理訟不可長雖有言辯明卽止所以終吉
九不克訟而逋其邑人百戶無眚
九陽剛險之主性暴謀深本欲訟者第居柔得中能安于理應五屈于勢故能屈服収斂邑人百戶邑之者言退處卑約以免災患如是則不犯分賈禍何眚之有
象曰不克訟逋竄自下訟上患至掇
人不肯退讓多由終訟不克訟宜其逋竄所以然者以下訟上義乖勢屈禍患之來自取之耳敢克訟乎
六食舊得貞厲終吉或從王無成
六陰柔非能訟者惟守其常分安其正理食舊得貞焉如是不免侮于人而厲終不賈禍而吉然食舊居貞之人無適不可卽或從上之亦處后而無成功守分必不越分固是如此
象曰食舊得從上吉
食舊得者安常守分以從上而不自主其所以得貞而吉
九四不克訟復卽命渝安貞吉
卽就命理渝變九四剛則過暴不中則過當本欲訟者幸其居柔則知訟非理亦非正故不克訟而反其健訟之行以就于理且悔悟深切變其欲訟之心以安于正雖不能作謀始亦自然改圖于后不至損得搆怨吉
象曰復卽命渝安貞不失
欲訟卽非正理失四不克訟而復卽命渝安貞則過復無過未失
九五訟元吉
陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者使有孚不至窒而天下無寃民善而吉之道
象曰訟元吉以中正
訟之得元吉者由聽之能中正中則聽于未斷之先無偏主正則斷于已聽之后無過當所以元吉
上九或錫之鞶帶終朝褫之
剛居訟極是以健訟之才濟以必訟之志終訟者兇其固然假使幸而取勝有或錫鞶帶之象究竟是非情偽當自有辨不渝時而敗有終朝褫之象蓋終訟未有不兇者
象曰以訟受服亦不足敬
終訟幸而取勝有如受服且不足敬況有褫之之辱乎
〼【坎下坤上】
師貞丈人吉無咎
下坎上坤伏至險于順惟九一陽居下卦之中將之象上下五陰順而從之衆之象九以剛居下而用六五以柔居上而任之人君命將出師之象故其卦之名曰師師危兵出無名必無成君不擇將以卒于敵必順天人行吊伐而貞命將出師必慎選臨而懼好謀而成之丈人乃得戰勝之吉無窮黷之咎
彖曰師衆貞正能以衆正可以王矣
以用卦名師者言伍兩卒旅衆之義辭曰貞者言以仁義吊伐正之義蓋興師必以衆而動衆必以正卦惟九一陽衆陰皆所用是將者能左右衆人于節制而正則王者無敵命將者可以王天下矣
剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉何咎矣
剛中謂九應謂六五應之師旅之興不無害于天下乃貞而得丈人則吉且無咎者何卦體剛而中是將者仁勇并行恩威兼濟而君以權委之得君之應卦得坎險坤順是兵兇戰危實行險而用以吊伐順民心以此行師雖不免勞民財而毒天下乃時雨之師毒之正以安之民焉有不悦從宜其吉且無咎
象曰地中有水師君以容民畜衆
水藏于地猶兵藏于民師之象君以外民置兵者擾臨敵募兵者晚若當無之時兵民兩分則以民養兵天下不受兵之益先受兵之困矣故惟平居善其政敎田里樹畜以養其生則足民卽所以足兵兵皆有勇孝弟忠信以養其性則訓民卽所以訓兵兵皆知方容保于先如此他日折沖御侮有矣
初六師出以律否臧兇
在卦之初師之始出師之道當謹其始賞罰嚴明行伍整肅以律乃臧否則無制之兵未有不敗兇
象曰師出以律失律兇
師一出而國家存亡人民安危皆系于此茍不以律喪師辱國何兇如之
九在師中吉無咎王錫命
九衆陰所將而有剛中之得則勇與謀合威以恩施正所謂丈人者以此而在師中自能不暴不柔戡亂奏凱有萬全之吉無敗績之咎然信任不專功何由立六五恩禮優渥有加無已錫命再自權不中制威鎮軍
象曰在師中吉承天寵王錫命懷萬邦
將在師中未有委任不專而能屈服衆心者之得吉承天寵然王錫命豈私一將蓋萬邦安危惟系一人王者天下懷于元戎有特寵焉
六師或輿尸兇
輿尸謂師徒撓敗輿尸而以陰居陽才弱志剛不能守己量力而犯非其分故至輿尸而兇
象曰師或輿尸無功
不勝已無功況輿尸乎殘民命損國威所喪矣
六四師左次無咎
陰柔不中雖無克敵之才居陰得正則有量敵之智時勢未利堅壁圖全有左次之象兵法尚右以右前左后次非怯慮勝而左于理無咎
象曰左次無咎未失常
知難而退用師之常左次以退進于理無咎
六五田有禽利執言無咎長帥師弟輿尸貞兇六五柔順而中不兵端者敵加于已不得已聲罪致討如田有禽利執言攻非所以暴取非所以貪何有窮兵之咎然出師固貴得正而用將貴得人剛中如老成長其使之帥師宜若使四少年弟分參其權則輕舉敗雖有執言之貞亦不免于敗亡之兇
象曰長帥師以中行弟輿尸使不當
帥師必用長蓋恩威并著恒以剛中之得行師若弟必至輿尸其罪不止在弟由使之不當命將豈可忽乎
上六君有命開國承家人勿用
師之終則武功成順之極則天下定戮力功臣安可不報君于是有賞功之命然賞不可無等爵必稱功功開之以國功承之以家無僭差無私吝乃王者公天下之然惟君可以當此若人有功固宜一體行賞茍用以預干國政必開多之端使有爵土必有叛逆之釁但優以金帛可此非不賞其功存其身安其爵
象曰君有命以正功人勿用必亂邦
有功不賞與賞不當功皆足以生僥幸怨望之心命爵而有國家之別正其功之若人挾功以逞必至亂邦故勿用
〼【坤下坎上】
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇
九五以陽剛居上之中而得其正上下五陰順而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故名比比則天下心定于一統吉然人之比我比我得必再筮以自審果有元善之得足以長人且無間斷而永無姑息而貞斯無忝于元后而無咎夫得足比人人自仰化彼未比而有不寧者方來不已間有后夫而不來者自取誅伐而兇于王者無害惟原筮吾得而已
彖曰比吉
比輔下順從
比何以吉蓋以比者親輔一人之義卦體五陽居尊五陰從之是在下臣民傾心向化無不順從
原筮元永貞無咎以剛中不寧方來上下應后夫兇其道窮
剛中謂五上下謂五陰原筮元永貞無咎者以九五剛中心具天得之剛而粹然一中存此不忍則元運此不息則永守此不襍則貞純王之得根于純王之心不寧方來者上下應五是合臣民其得后夫兇者自外王化理當困窮
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
水比于地不容有間比象先王以得天下易保天下難以一人親天下難以天下親天下易于是衆建萬國而設廵狩朝聘之典以親諸侯令其承宣得意各親其民則下情不阻于上達君恩不壅于下流有以比天下而無間矣
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
人臣君勿欺主初以進身之始遂能徹表徹里精白一心而有孚焉卽無欺君之咎然孚未易言必使悃忱之念真實充滿卽至世味日濃汨沒日甚終無一毫虛設一毫虧缺若盈缶然以至于終則忠貞自盡初固無望其他而精誠感格君寵之來若出意外終來有他吉
象曰比之初六有他吉
格君貴孚孚在比初其吉宜矣豈待終而哉于初已卜之矣
六比之自內貞吉
人臣君防有依附名節矜持意氣卽非純臣以柔中之得應五其比君皆本內所素養非舍所學以徇人者此正達不離道人臣之貞故功成名立而吉
象曰比之自內不自失
徇人者失已比之自內旣非曲學以徇世非枉道以逢君道義名節我自兩全何失之有
六比之匪人
陰柔不中正是無得無守承乗應皆陰是僚友共皆奸邪不善比之匪人之象
象曰比之匪人不亦乎
匪人何處無之吾比與不比耳試思匪人何人而乃比之清流禁錮奸黨誅求皆始于此況身心得業之皆喪乎哀哉
六四外比之貞吉
以柔正之得不內應初而外比五蓋知五剛中而有純王之心顯比皆純王之政致其身以比明主而無內顧之憂所謂忘私忘家者則得君之正克襄顯比之治貞吉
象曰外比于賢以從上
五以無私而比天下蓋賢君四外比之豈徒賢其賢哉君上臣下義無所逃明于從上所以比之親有得者正以明有尊
九五顯比王用驅失前禽邑人不誡吉
凡用智用術要結者闇汶之道比五剛居中尊五陰來比是以元永貞之得比天下其道光明比何顯上無私感失得勿恤如天不合圍開一面之網來者不拒去者不追用驅失前禽然下無私應從違不知不相警以求必得如邑人不誡然此之治化上下與天地同流吉
象曰顯比之吉位正中舍逆取順失前禽邑人不誡上使中
顯比之吉者以五正中無黨無偏惟精惟一故有此化失前禽者本此心以建治得怨不任順逆兩忘猶田者舍去之逆而取來之順無容心邑人不誡者天下熙和化于中矣固云民情如是由上使之然
上六比之無首兇
首出庶物必有元永貞之得而后可上六陰柔居上徒有其位無得以比天下是失民之元首矣故無首之象衆叛親離兇
象曰比之無首無所終
無得居上終不能人比獨夫而已何所終乎
〼【干下巽上】
畜亨密云不雨自我西郊
巽陰畜干陽一陰畜五陽陰畜陽而不能固故畜夫陽陰畜似難得亨然內健外巽有可之才五剛中有得之勢君猶可伸其志于人方盛之時亨然其所以亨者雖君有可行之道亦人之畜未極其黨未盛其謀未肆如密云起自西郊而尚不雨之象
彖曰畜柔得位而上下應之曰畜
柔得位指六居四上下謂五陽以六居四是一人畜據高位而衆君其所制以畜故畜
健而巽剛中而志行乃亨
畜何以亨下干上巽是內能剛毅決斷張主于中有秉道嫉邪之念而健外能紆徐慎密處順理無恃壯用罔之而巽五剛得之君居中用權未盡移才勢俱猶可不至激人之變而志所由得行乃亨
密云不雨尚往自我西郊施未行
密云不雨者以畜未極而吾道之正氣猶得尚進是以人雖得用如云起西郊未展其施不能行毒害于君
象曰風行天上畜君以懿文得
風行止于天上未能解散及物能畜而不能久畜之象君于此未能風動天下亦當章美一身故于威儀則致其飾而使動止有度辭氣則致其善而使言語有章使發于外之得粹然章美而已
初九復自道何其咎吉
初干君雖與四陰正應而居下相遠不所畜其進而復于位能自守以正不由比昵不借引援而一以自已道義復者何有枉已之咎且有行道之吉
象曰復自道其義吉
凡人自處非道人卽得乗間而畜復曰自道則正己可以正人其吉可以義斷矣
九牽復吉
漸近陰易昵人乃其得剛中旣非阿附攀援非意氣用故能與初牽連以復同道彚征吾道可行吉
象曰牽復在中亦不自失
復而曰牽似乎借交以進乃中以行正不流不倚蓋以道義復者故初復自道能不自失亦如之
九輿說輹夫妻反目
九剛而不中無自守之節迫近于陰多比昵之私是援結人以進卒所制舉動不得自由輿說輻之象然其志剛不甘受制激而與之爭夫妻反目之象總之復不自道以至于此爭何益哉
象曰夫妻反目不能正室
自處不以正而受制于人猶夫不能正室而妻得以制之
六四有孚血去惕出無咎
以一陰畜衆陽本有害憂懼以其柔順得正虛中巽體是有孚信之得結于五上者積誠所感自來正人之助而謀兼衆智動屈羣力則身可無心可無懼有孚血去惕出之象臣如是相責塞矣無咎
象曰有孚惕出上合志
四惟有孚固結于上能使上之陽來合吾志乃能同心協力而惕出不然豈一陰所能制哉甚矣孚之要
九五有孚攣如富以其鄰
巽體爻同力畜干鄰之象九五居中處尊心之孚誠旣足以感衆志力之富厚足以屈羣力有孚攣固富以其鄰之象以言能左右之
象曰有孚攣如不獨富
自古賢豪皆愿奔走馳驅以世用然必人主推心置腹五惟以心相結故能羣力相協豈獨以力強人哉
上九旣雨旣處尚得載婦貞厲月幾望君征兇上雖陽爻而居巽體亦陰類陰陽不病于相爭而病于相和陰畜之極陽不與亢而與之和人之施行向之不雨者今旣雨矣君之道阻向之不處者今旣處矣所以然者由君尊尚陰得至于積滿而然然豈人之福哉在人不可不戒論理以人之邪加君之正失其常分如婦制夫雖貞亦厲況不正乎然在君不可不慎論勢則陰盛陽衰如月之防于望而征必受害而兇君可不靜俟乎
象曰旣雨旣處得積載君征兇有所疑
旣雨旣處由君不能防之于早釀成其得積而至于載當此而征人必疑相傾相軋故兇
〼【兌下干上】
履虎尾不咥人亨
以兌遇干是以柔弱之臣遇剛毅之君所履至危故履虎尾之象幸以悅遇剛心恭順足以潛消嘿格不但斥辱不加亦且素履可展不咥人亨之象
彖曰履柔履剛
以柔臣遇剛君我勢易陵彼勢易逞履非所履英明果決動有危機故履
說而應乎干是以履虎尾不咥人亨
履危何以不兌說應干人臣不拂不激柔非委靡說非徇媚自能霽威而行素愿是以履危而亨
剛中正履帝位而不疚光明
所謂應乎干者以五居尊不徒神謀雄斷而剛且精一執中無表正得稱其位無疚于心由是發于業治道炳然光明矣得若君之主而悅以應之故亨
象曰上天下澤履君以辨上下定民志
天在上澤居下不易之定分君以天下不治由于民志之不定民志不定由于上下之未辨于是因其定分制典禮以辨之貴賤尊卑各有定分車旂衣服各有定器凡若此者正以定民之志使不敢有越分志定而天下之治成矣
初九素履往無咎
初九陽剛素有抱負在下居仕之始志節方銳故其所行無非素履以是而往上不負君下不負民中不負吾所學何變塞之咎
象曰素履之往獨行愿
君未仕莫不有行道之愿但修之于家而壞于天之庭則得行其愿者鮮今素履而往幽獨之中君民念確然不拔非功名富貴所能移
九履道坦坦幽人貞吉
道在天下坦然平易所當履者九剛中有自守之操在下未斯世之用無應是無汲引之人居易以俟無入不得履道坦坦之象人世風波卽在富貴能如是此真幽閑淡漠之人世艷不攖得潔身之貞頑廉懦立有可儀之吉
象曰幽人貞吉中不自亂
富貴利達誰能亂我吾心自亂耳九剛中則有定定守充然自足于中脫然無慕于外故幽人貞吉非與山林之士在外矯強者比
六眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人于君六柔而志剛是才得不足果于自用本無之明乃自智焉如眇自謂能視本無任之勇乃自雄焉如跛自謂能履剛暴如此無一可者以此君非說而應干者勢必犯順觸禍如履虎尾咥人兇以此治人非剛中正而履帝位者徒播惡于衆如武人君得志肆暴豈能長久
象曰眇能視不足以有明跛能履不足以與行咥人之兇位不當武人于君志剛
人惟自以能卽多不足眇而自謂能視實不足以有明跛而自謂能履實不足以有行咥人兇者以無和悅之得履干必武人于君者以其志剛無中正之得必播惡于衆
九四履虎尾愬愬終吉
四處臣之位近英明之君而以不中不正履之則權侔人主才名震君正危機所伏如履虎尾焉幸其以剛居柔因危知懼愬愬敬畏以其上則疑忌潛消始危終吉
象曰愬愬終吉志行
得君行道人臣之素志四能愬愬自不疑而信任專生平之志無不行矣然則臣欲行其志豈可〼才使氣哉
九五夬履貞厲
五剛中正是才能有履帝位勢可下以兌悅應之將順其所欲凡必行無所疑礙夬履之象干剛獨斷雖君之正道而任情取敗亦危道故貞厲
象曰夬履貞厲位正當
五以雄才畧之君而至夬履貞厲者以所居者正則恃其才當則恃其勢所以果于自用無持重之心以至此位以居言
上九視履考祥其旋元吉
人君自修人之外并無天道上九居履之終當凡旣成之后不求履之應于天但求履之旋于已故當視其所履以考其祥蓋祥生于所履祥者福之兆履之善必不敢自寛虛心反照果所行者盡善盡美終如其始無少虧欠無一瑕玷斯當天心協人望元吉
象曰元吉在上有慶
人情鮮終元吉最難得茲在上而能得此不特一人之慶天下宗社之慶豈不哉
〼【干下坤上】
泰往來吉亨
干下坤上于時天地交泰貞元防合故泰氣運開泰之日正世道清明之時陽方日進陰方日退是人退聽君滿朝志無不遂而吉道無不行而亨治道與世道并隆文運與國運俱泰正其時
彖曰泰往來吉亨則是天地交而萬物通上下交而其志同內陽而外陰內健而外順內君而外人君道長人道消
天不能無陰地不能無柔人不能無人今泰乾坤相交則是觀之造化天下濟地上行以氣交而萬物化生無不通觀之人君下交臣上應以心交而道濟之志無不同其所以通與同者皆系于君心理欲邪正之辨蓋干陽健君坤陰順人內干外坤是君心所存皆陽明之善而陰暗不足以累之君心所發皆剛健之得而柔順不足以襍之是以信而順者皆君疎而遠者皆人惟內君則福國庇民之道漸長惟外人則蠧國害民之道漸消君志如此所以共成其泰
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
天地交而成泰然無聖人參贊不能功于天下故元后于是有開泰之道焉以化之自然曰道聖人裁而成之如察四時經九野定五倫則氣化無或過矣道之當然曰宜聖人輔而相之如用天時因地利秩人倫則形氣無限于不及矣若此者正以左右斯民令其遂生復性得以道其所道宜其所宜而開萬世之泰
初九拔茅茹以其彚征吉
陽在下相連而進是一人倡之羣賢從之拔茅茹之象如是以征同志之賢自成輔泰之業吉
象曰拔茅征吉志在外
初豈植黨者哉君志在天下不在一身初與陽同志故其進亦同
九包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
九以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者太平之世情安法弛然驟振則撼遽厘則擾必待人恕處寛而包容荒穢然罪必誅弊必革用馮河之勇焉且舉及側陋圖及隠防精密之思無一遺于外而不遺于遐遠不昵近習不玩目前公忠之念無一人比于內而朋比是亡全此四者而剛柔合宜各得其中寛嚴相濟共成一中不養亂不激變則配合乎中行之道矣
象曰包荒得尚于中行以光
荒而曰包似乎優容太過其得尚于中行者何蓋中心蔽者有中而不能察中心隘者有中而不能容九之心無不洞徹昭察乎人情世態之防而不蔽于一偏無不容納善藏乎神明變通之用而不紊于所施故無所偏執而中行之粹皆心之純
九無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚于食有福
恤憂孚所期之信九將過乎中泰將極而否欲來之時以天言之世道無常平而不險陂以人言之人無常往而不復來此天運循環信有必然而可恤者夫治亂相仍者天保其治而不亂者人必艱其思慮內存兢業貞其施外復詳審不以勢盛而侈不以時平而玩人已無可咎自是天運黙回平者常平往者常往卽有一定之孚不必憂恤而太平之福于焉可食矣
象曰無往不復天地際
當盛時而曰無往不復非過計否泰之運天地之此際挽回少遲則無及矣可不艱貞乎
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
已過乎中泰已極矣故陰翩然而下復其力之協不待富厚而類從其心之孚不待戒令而自信人合交以害正道君所當戒
象曰翩翩不富皆失實不戒以孚中心愿
陰本居下人據高位失其分之實不戒而卽孚者由其素愿君可不圖之哉
六五帝乙妹以祉元吉
以陰居尊泰之主柔中虛已下應九是君忘勢下賢而不有其尊與帝女下嫁而不有其貴一如是則賢才得而理道昌非一身一家之福矣元吉
象曰以祉元吉中以行愿
任賢保泰人主之素愿然有愿而不能行者以邪防貨色之累耳五有中得則清心寡欲自能如愿元吉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
積治成泰猶積隍成城上六泰極而否城復于隍之象時勢至此難以力爭故師勿用但當反已自治修其政令以維持之如告命自邑可耳然不能圖于未亂而欲收于旣壞雖所行之皆是收人心凝天命之貞亦不免于羞吝
象曰城復于隍其命亂
城復于隍豈曰天命由政令之不修以至紊亂命亂故復否告命所以治之豈可付之于不可乎
〼【坤下干上】
否之匪人不利君貞往來
匪人謂非人道氣閉塞而成否否則綱淪九法斁非復人道之常君正道決不能行惟時君斂跡人得志往來之象
彖曰否之匪人不利君貞往來則是天地不交而萬物不通上下不交而天下無邦內陰而外陽內柔而外剛內人而外君人道長君道消否與泰反在天地氣郁而萬物屯在君臣驕諂盛而國非在造化肅殺殷而生機少在人心柔邪熾而天得絀人用君播棄此貞之所以不利
象曰天地不交否君以儉得辟難不可榮以祿坤下干上天地不交否象君當此人道長之時必不能容然人以爵祿相榮君就之則失身逃之則賈禍惟收斂其得以避人之難使人不得以祿位榮之乃善于處否之道
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
陰在下相連而進拔茅以彚之象然勢不可遏而心猶可回果能變邪貞不植黨以害君則上福國下庇身不特吉而且亨
象曰拔茅貞吉志在君
人害只身謀旣能變君自以愛君念而不計其私矣
六包承人吉人否亨
陰柔而中正人而能包容承順乎君之象此人之吉然在人則當安守其否而后道亨蓋不可以彼包承于我而自失其守
象曰人否亨不亂羣
君豈能不與人羣但不以包承之故其所亂則其道猶可亨耳
六包羞
以陰居陽而不中正人志于善而未能故包羞之象若終包而未發亦可免于兇咎
象曰包羞位不當
六包羞才不足以濟其奸不然豈終于包乎
九四有命無咎疇離祉
君處世不患無可之時惟患無可之道九四當過乎中之時是否極將濟在天已有開泰之命而有不極其剛之得是反亂治在人有致泰之功從容干旋人之無可咎者正其凝命以轉泰寧獨一身受福哉疇類陽皆得上進而麗福祉矣
象曰有命無咎志行
當否之時孰無休否之志但天時未至人未修終于未能耳今有命無咎則人能合天不同矯逞以圖有濟志安有不行哉
九五休否人吉其亡其亡系于苞桑
否不可有亦不易傾五剛中正得位兼隆能撥亂反正以休天下之否此人之凝天命合人心吉然患生于忽不可以休而自肆必雖休勿休時懷危亡之懼所以致治者無不至防亂者無不周而后不拔之業如系苞桑之固矣
象曰人之吉位正當
秉得乗權方能休否正有濟世之得當有濟世之權人乃能成功而吉
上九傾否先否后喜
以陽剛當否極是當得泰之防而有濟否之才能傾時之否者方其未傾不能無憂及其旣傾太平之喜可知
象曰否終則傾何可長
上九居否之終其勢必傾況有傾否之才豈有長否之理
〼【離下干上】
同人于野亨利涉川利君貞
同人與人同于野謂曠遠而無私卦以離遇干火與天其性同應五其得同卦惟一陰而五陽同與之其情同故同人君之與人必公無我家天下人中國同人于野焉乃同心協力者衆無往不通而亨卽險可濟而川亦利涉焉然概曰同人不論可否不擇是非與世浮沉雖盡天下而與之終是私情之合而已必合于君之貞以理而不以情以公而不以私始非比周黨而得同人之道乃利
彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人
柔謂六干謂九五得位謂六居得中謂卦之中卦名同人者以柔中之得應五剛中之君所謂一得交孚君臣同于朝故曰同人
同人于野亨利渉川干行文明以健中正而應君正唯君能通天下之志
同人于野而亨且利者蓋道之公非健不能以干而行則剛得勝而私情絀隨所往而皆利利君貞者卦得文明而以健行之是和同比周之介晰之精而公私從違之間決之力六中正而五應之是我以道同于人而非私昵人亦以道與我而非私比內外人已皆君之正道正則天下之志通于此矣蓋人同此心心同此理吾得其所謂正卽得其所謂通通天下之志乃同
象曰天與火同人君以類族辨物
天在上而火炎其上其性同故曰同人君以欲致同必先審異天下一定之名分曰族如士農工商皆族族不類則相越而害其同名以命之使親疎貴賤各得其分天下不同之名器曰物如車旂服飾皆物而族中之物原自有辨物不辨則相競而害其同器以別之使等威度數各昭其則則天下絶無僭亂參差之〼合乎君之正矣
初九同人于門無咎
初剛在下于己無私心上無系應于人無私與周而不比同人于門之象自無偏黨之咎
象曰出門同人誰咎
同人而人得以咎之者必其心有私今初出門同人則四海皆兄弟矣親不得議其黨疎豈得議其薄乎
六同人于宗吝
宗黨六雖中且正亦能同人然有應于上不能同而系于私同人于宗之象夫所感者私則所應者狹吝
象曰同人于宗吝道
君同人當以天下一家今但于宗私而且狹吝之道
九伏戎于莽升其高陵歲不興
同人貴同然非強其類以同剛而不中是強暴而妄同上無正應寡援而急同欲同于而非其正懼九五之攻于是內懷不測之心外起窺伺之計象猶伏戎于莽以敵五攘究之理勢俱屈終不能興
象曰伏戎于莽敵剛歲不興安行
恃其勢力將以敵剛屈于理勢終不能行妄同之無益如此
九四乗其墉弗克攻吉
四剛不中正而妄求無應與而急求亦欲同于六而所隔恣憑陵之志結非分之援乗墉以攻之象然以剛居柔能惕然自反于理弗克攻之象如是是能改過而不召禍吉
象曰乗其墉義弗克其吉則困而反則
四旣乗墉非力不足五相應義之常四欲與同非義矣故弗克其所以吉者義卽同人之則奮然儆省能以義斷困而反于法則之中
九五同人先號咷而后笑師克相遇
五剛中正以柔中正相應于下同心者而四所隔不得其同故先不免于號咷然義理之正邪不得而間之終必得合故后必至于笑然六柔弱君易退四剛強人易進君者必剛毅獨斷不惑防邪如用師以克之然后得相遇
象曰同人之先以中直師相遇言相克
中正以應理本直直在同之先矣人豈得間之必師相遇者蓋邪正不兩立君心惟斷乃與正合勸其克
上九同人于郊無悔
居外無應物莫與同是孤介獨行無心于天下蕭然與寂寞之士侶同人于郊之象如是避世雖非同亦無比昵無悔
象曰同人于郊志未得
同人之志必通天下而后得今曰于郊則離羣索居與視民物已責者相反矣安得志乎
〼【干下離上】
有元亨
有所有之離居干上無所不照有人君照臨萬國之象六五一陰居尊得中而五陽應之有天下仰戴一人之象故有然有者勢而治有者得干健離明得本諸身居尊應天得徴諸民是以禮樂政刑極其精詳而推之四海無所不達善而亨
彖曰有柔得尊位中而上下應之曰有
卦名有者五以柔居尊有天之位居上之中有中之得上下五陽應之有其輔得位兼隆臣民效順天下一統矣故不徒曰有而曰有
其得剛健而文明應乎天而時行是以元亨
有固以其勢之盛矣而所以成其有之者實以其得凡人主出治柔而不健則知善而不能舉知惡而不能去健而不明則前有防而不后有賊而不知其得干健離明是內則雄謀神斷外則睿知聰明得之本諸身者純矣以此運治法天之健憲天之明而以時出之時乎斷時乎以不斷斷時乎明時乎以不明明自剛不失之于刻明不失之于察而盡制作之善以極治化之隆而得元亨
象曰火在天上有君以遏惡〼善順天休命火在天上所照者廣有之象所有旣無以治之則釁孽萌于其間矣故應天君以惡足以累吾之有于未著則遏而絶之以善足以輔吾之有于隠防則〼而顯之若此者以有善無惡乃天命之本然遏所本無非私怒〼所本有非私喜不過順天休美之命以保有計
初九無交害匪咎艱則無咎
豐侈之時驕奢易生人每多害初以陽居下而在初是私感未起尚未萌未涉盈侈之害匪有縱敗之咎然恃其無咎而易心處之究必至于多害惟艱以持之撙節抑損守其無交害之心乃終無咎
象曰有初九無交害
有之始陽剛居之初心未變無交故無害安能必其終乎甚矣艱之要
九車以載有攸往無咎
臣輔有最難勝任以剛中應五抱負旣〼委任重是以文武常變之才而濟投遺艱之責如車以載然以是而往才全得肩〼任鉅無弗勝之咎矣
象曰車以載積中不敗
才能不堪國才得充積于中自不覆敗
九公用亨于天人弗克
以剛正之得遇五虛中之君是人臣自靖凡嘉謨嘉猷或先而治有之規或后而保有之道無不獻于我后猶公侯朝于天而方物畢貢之象此惟君能之若人當有之時但獻讒徇諛而已豈能如是
象曰公用亨于天人害
論思獻納君能之若人容悅蠱君心禍家國害不可言矣
九四匪其彭無咎
剛近柔主權位太盛所謂彭若不深自退抑是以盛處盛矣九四幸而居柔故能心敬畏威福予奪一聽天操縱無敢僭逾不以寵利居成功而匪有彭焉如是則上不疑其僭下不忌其專何咎之有
象曰匪其彭無咎明辨晳
四之不極其盛由其明尊卑之分知臣不可以凌君燭盛衰之機知滿必至于招損辨之至晰故能如是
六五厥孚交如威如吉
有之世柔順而中以處尊位虛已以聽九之賢而上下之是其推誠任賢孚信之極足以固結臣民之心而使之交相契洽厥孚交如之象然君道貴剛太柔則廢遏惡〼善斷然以威濟之而不牽于情欲乃懷得畏威有可永保吉
象曰厥孚交如信以發志
威如之吉易而無
孚至于交君臣一其志矣何以能若是哉蓋惟一人之信孚乎九其精誠所感有以發上下之志必威如而吉者蓋以太柔則人將易之而無畏之心
上九自天祐之吉無不利
盛滿在上天之所忌然以剛居上而能下從六五是能滿而不溢履信思順而尚賢賢者天之命上能尚之則祐在身福祉聯臻而吉祐在天下則清和咸理而利
象曰有上吉自天祐
處有至上宜難得吉而茲獲祐豈幸致哉由其尚賢以格天而天祐之此不測之寵綏若有定之昭格人主安可忘所自哉
〼【艮下坤上】
謙亨君有終
卦得內止外順是心不肆而行不驕謙之意卦象山高地卑是山至高而地至卑謙之象故謙謙美得人所同好以之待人守已行無不通亨然不獨亨于一時而已謙得君能常謙而不失得愈尊而名愈顯始雖不居其有終則不沒其有故能成就而有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
謙而曰亨蓋謙雖人道而天地亦然天非下濟化育之功不能光明地惟順承效法之能乃能上行謙則必亨天地且然而況于人乎
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君之終曰君有終者博觀之天地鬼神以推之人天道如日月升沉寒暑往來是虧盈而益謙地道如山川增損陵谷遷移是傾盈而流謙鬼神如降殃降祥作福作災是害盈而福謙何疑于人道予奪進退是非褒貶無非惡盈而好謙故人誠能謙自人好不人惡以之居尊則得因謙益顯雖忘其尊而光自不可掩以之居卑則得因謙益隆雖守其卑而人自莫能逾此君所以有終
象曰地中有山謙君以裒多益寡稱物平施
以卑蘊高謙之象君以人己之間本有當然之則人情盈滿處多謙抑處少則應物之間〼昂不平矣于是裒損其自滿之心以律己增益其謙遜之念以待人則人己兩忘渾然無我若皆稱量乎物自然之宜而施之適當其可無不得其平
初六謙謙君用涉川吉
陰柔有能謙之資處下有謙虛之度雖非足恭以待人而退讓之道已極其至謙而謙之君用此道以涉險人莫不樂吾之謙而出險之功可成吉況于常乎
象曰謙謙君卑以自牧
人之驕心客氣每易發而難收非重自抑損不能降之使馴謙之君由平日慮以下人之心自養故不期謙而自謙
六鳴謙貞吉
柔順有謙之心中正得謙之道其謙充內著外有不期鳴而嘖嘖在人口者此非矯情干譽貞而邦家俱達行無不亨吉
象曰鳴謙貞吉中心得
鳴謙似乎外飾豈聲音笑貎哉實由謙得積中心之所得而非自鳴
九勞謙君有終吉
以一陽居下之上位高任重者以剛正之得上下所是功在民社自視欿然所謂勞謙君是則功莫與爭而得望不衰朝野推重功名永保有終吉
象曰勞謙君萬民服
功高而量宏不惟天讓忠百官讓得萬民且服其勞而能謙矣可人道之好謙
六四無不利防謙
柔而得正上而能下不疑不忌行無不利然位居功臣之上更當推賢讓能實存不敢自安之意發揮于容貎詞氣之間
象曰無不利防謙不違則
防謙似乎太過孰知功不及而位過之揆之當然之則固當如是非足恭以求容而免忌
六五不富以其鄰利用侵伐無不利
以柔居尊是不驕不亢君之能謙者故不待勢驅而臣民悅服不富以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之然能謙如五豈待征伐利哉以此臨民而百姓安以之主祭而百神享無所施而不利
象曰利用侵伐征不服
五謙主何以利用侵伐哉負固不服不得已而征之非尚威武
上六鳴謙利用行師征邑國
謙極有聞人所樂與卽用行師亦利惜其居柔非戡亂之才無位非奉天之討故止可征已之邑國此固才位所限而于謙得無損焉
象曰鳴謙志未得可用行師征邑國
上之鳴謙宜行其志于天下然才力不足不能有所而服遠之志未得是以雖用行師亦但征其所屬之邑耳安能威服天下哉
〼【坤下震上】
豫利建侯行師
卦體人心協應卦得以順而動故豫凡以得人心本豫則樂以天下得天下心非僅驩虞補矣故可卽如封建諸侯所以統衆而萬姓心誅討行師所以動衆而軍用命其利如此況其他哉甚矣人和貴
彖曰豫剛應而志行順以動豫
卦名豫者四以一陽上下應之朝野傾心愜其得中之志然任剛而動未免乖宜以坤遇震以順而動動于一身喜怒哀樂本于履中蹈和動于天下禮樂政刑出之公至正自念慮以及皆合天理以協人心故天下和平而豫
豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
利建侯行師者蓋以主豫者旣順以動則一理所感上下協應天地亦如我之順動而不違矣而況建侯不過天地立君行師不過天地討罪有不協人心之應乎
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義矣哉
以順動極言之豈惟建侯行師然哉卽天地聖人亦不能外通復之間順理而布日月各循其度四時各順其序張弛之際順理而行則不煩刑罰而萬民自服可順動者豫之時義而成化成治俱由于此不矣哉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇得殷薦之上帝以配祖考
雷出于地而后聲奮和極其至豫象先王法之以作樂聲容具用以闡〼其功得之盛且用之以洽天人之休冬至祀天于圜丘而配以祖尊之季秋祀帝于明堂而配以考親之樂至洽神人和上下豫莫焉
初六鳴豫兇
初陰應四是人憑藉權門得時主不勝其豫而夸耀以自鳴者招權鬻爵是自求禍兇
象曰初六鳴豫志窮兇
豫初卽鳴其志已滿安得不兇
六介于石不終日貞吉
豫雖主樂易以溺人六中而得正是上下皆溺于豫獨能以中正自守其于理欲之辨已精而守之介然如石焉其得安靜而堅確則其思慮明審不俟終日而凡之幾防如是則得操持之正而無迷惑之失貞吉
象曰不終日貞吉以中正
逸能迷得利每致昏惟有中正之得故能私欲盡而義理明智慮極而幾先炳自不終日而吉
六盱豫悔遲有悔
陰不中正而近于四是無介然之守而依附取寵以豫者能無悔乎翻然速改可若溺于豫而遲則終有悔矣
象曰盱豫有悔位不當
近四何無得所以有悔豫非溺人人自溺耳
九四由豫有得勿疑朋盍簪
四卦主一陽而上下應之是臣一身君之安逸民之樂利皆能致之由豫者夫以一人而致宗社生靈之福不亦有得乎然所借以保天下之豫者實惟天下之才而才非嫉忌者能致必先去其疑之一念勿外信而內疑勿始信而終疑斯英賢朋集如盍簪矣
象曰由豫有得志行
臣以悅安天下志由豫有得則遂其志矣
六五貞疾恒不死
當豫之時以柔居尊沉溺于豫縱欲之君乗九四之剛衆不附而處勢危故貞疾之象幸其得中流風善政猶有存者天命人心尚存一線故恒不死之象
象曰六五貞疾乗剛恒不死中未亡
疾而曰貞以所乗者剛權于下勢孤于上以是而猶恒不死者全在政敎未盡亡
上六防豫成有渝無咎
陰居豫極縱情不反防于豫幸震體能動覺性猶存一旦翻然改悟則防者覺矣故防豫之雖成而能有渝之象如是則過復無過無昏迷之咎所以廣遷善之門
象曰防豫在上何可長
欲不可縱防豫而曰在上豫已極矣可長久哉當速渝焉可
〼【震下兌上】
隨元亨利貞無咎
隨從震動兌悅是人主得足致人之隨而人自隨之故隨朝野一心治化洋溢其亨矣然隨由悅致悅則易私挾數用術以相要結皆非純王之道必利于公無我之貞乃無違道干譽之咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
卦名隨者卦變剛來下柔是君有徽柔之得而剛得之佐來而下之臣隨于朝卦得此動彼悅是君有振作之才而天下之民悅而附之民隨于野故隨
亨貞無咎而天下隨時
隨固可元亨矣而必貞乃無咎者何天下人心可以得孚不可以私合惟以正致人之隨而非勢要惠結臣民乃無弗從
隨時之義矣哉
天下矣隨一出于正而天下無不隨可貞者隨之時義真聯屬天下之要樞非驩虞補之陋術豈不哉
象曰澤中有雷隨君以向晦入宴息
雷藏澤中隨時休息隨之象君以造化非入無以養其出人心非靜無以養其動于向晦時入而宴息焉蓋人不夜息則氣耗虛擾靜不致功則本體不定皆無以進修之本故必寧神于靜養氣于恬淡其心于何思何慮凝其心于勿助勿忘保其時止之體以時行之用體隨其至矣
初九官有渝貞吉出門交有功
以陽居下震之主隨之官旣有所隨則廓然之胸變而有所偏主非心之初矣官有渝然亦顧所隨何如耳隨而不正謂之黨隨而不廣謂之狹必所隨以貞因不失親始無比匪之而受親賢之益吉然必出門以交公而不私廣而不隘不生客氣不昵先入不棄防瑕不忽蒭蕘惟賢是從乃貞之量始滿而收麗澤之功
象曰官有渝從正吉出門交有功不失
官旣渝矣何以得吉隨道貴正惟從正則不私故吉出門交有功者隨道貴廣惟不私則于隨之正道不失矣
六系失丈夫
初陽雖近才得未成之象五陽雖遠實正應丈夫之象之所當隨者自在五而不在初乃陰柔無守而系戀庸流遺失俊杰隨道乖矣可不審乎
象曰系弗兼與
本無失丈夫之心但邪正不容并立旣系則失必在丈夫安能兼與乎甚矣擇交貴早
六系丈夫失隨有求得利居貞
四剛在上象猶丈夫初邪在下象猶近系四而失初是依名輔而舍鄙夫得所隨矣夫四得時用能隨之則凡所以建功名立業者何求不得然系非正應恐其求要求得茍得故必重道義矜名節居守其貞焉乃利耳不然依阿以求則得不償失何利乎
象曰系丈夫志舍下
人之取舍決于志旣系于四則所舍必在于初其失之者乃其本心非徒勢弗兼與
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
四與五同得是得與位稱以此隨君言聽計從何求不獲然權位太盛嫌乎凌逼所雖貞其勢必危然以貞得兇臣當此不必規避惟貴處之得宜人臣可自獻者心所存務皆忠君愛國之孚心之自靖者所務皆履正奉公之道如是則誠積于中動合于道不逾不僭明哲保身自上不疑下不忌何咎之有
象曰隨有獲其義兇有孚在道明功
隨有獲者權勢太盛雖未危以義揆之宜有兇有孚在道由其中心明哲乃能以誠結主以道律身而有保身之功
九五孚于嘉吉
六柔順中正嘉美之臣五以中正應之知之明任之篤一得一心直以肝膽相結契孚于嘉者則君得修治道振上下交而天下隨之矣吉
象曰孚于嘉吉位正中
政在人取人以身五有正中之得故能孚于六不然不過勉強形跡之間安能心與之孚哉
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
上居隨極王者以一念真誠固結天下而不可解有拘系從維之象以此孚誠卽王者用亨其神且歆況臣民乎
象曰拘系之上窮
拘系之者以真誠固結之極
〼【巽下艮上】
蠱元亨利涉川先甲日后甲日
艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故蠱蠱壞之極亂當復治當得元亨然天有是運正人所宜盡治蠱者于此必興衰救弊銳力深圖如涉川以求必濟乃利焉然治之之道如何與其治于旣壞之后莫如圖于將壞之時甲日之始之端于前過中而將壞則可自新以后之端宜用先甲日之辛起敝維風以更新之而不使至于壞于后方始而尚新更當致其丁寧之意以監前之失宜用后甲日之丁永終知敝以圖全之而不使至于速壞如是則始能振刷絶不茍且因循而前〼可革終能詳審絶不紛更激烈而后利可興蠱何不亨
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
世何以蠱剛上柔下君亢臣卑兩情相隔下巽上止臣諛君惰庶日荒安得不蠱
蠱元亨而天下治利渉川往有先甲日后甲日終則有始天行
蠱而元亨亂而復治乃天下治平之防利涉川者治蠱如救焚拯溺不可因循以坐視不可茍且以隳功君臣于此正當往而有所先甲日后甲日以亂之終治之始天運必然正當盡人以應天
象曰山下有風蠱君以振民育得
山下有風披拂摧落蠱之象君以天下之蠱由于民習之卑巽斯民之蠱由于已得之茍止故于民得之壞于舊染之汚者必鼓舞作興以振起其維新之機于已得之壞于物欲之蔽者必優防涵養以培育其本明之體則治已以治人而蠱可治矣
初六干父之蠱有考無咎厲終吉
蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象當蠱之初未至極〼乗此未深其易濟干父蠱者故有而考得蓋愆而無咎然干蠱非易易少不詳慎動成愆尤必以危厲之心處之善救善防乃終得吉
象曰干父之蠱意承考
干蠱則改父之道若不順孰知前愆克蓋考之愿能干之雖不承意則承善繼莫于此安可以厥考詞哉
九干母之蠱不可貞
五以柔主致蠱以剛中起衰救〼干母蠱者豈非臣之貞乎第以剛承柔恐直行已意未免堅持拂戾故當周旋委曲不可自以貞而固執之
象曰干母之蠱得中道
蠱非剛不能干非中不能善其干九剛得中道旣不因循復不矯激蠱何不治
九干父之蠱有悔無咎
以臣承先朝積弊而更張之有漸干蠱之象但過剛不中未免振刷太銳有悔幸巽體得正雖主張或過于理人情不至于拂戾故無咎可有所退托而不干哉
象曰干父之蠱終無咎
人臣果能干蠱雖有悔而巽足矯偏終無咎何必避始之悔乎
六四裕父之蠱往吝
治蠱不可不急四以陰柔才弱不能有是臣憚于變更溺于優防而反以釀〼裕父之蠱者如是以往則蠱將日深立羞吝
象曰裕父之蠱往未得
強以任乃能治蠱若怠以委能有得乎因循以往正不得借口更張之有漸
六五干父之蠱用譽
五當前人積弊之后而以柔中應是以繼世賢君資名世賢臣主臣一得相與勵精剔弊以干父蠱誠中興令主善繼善述之譽洋溢天下矣
象曰干父用譽承以得
五豈能獨自致譽由其虛中任賢而承以剛中之得故能相濟成功人主于賢安可無精神契合之
上九不王侯高尚其
陽剛居蠱之終在之外不當治蠱之任者不王侯之象惟尊得樂道居仁由義以高尚其
象曰不王侯志可則
上之不豈特孤高沉防而已哉此種志趣其所以維持風化激厲人心者甚固可以天下后世之則其有禆于蠱之世者豈淺哉
〼【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
陽浸長是君用未嘗有意凌逼人而人自不敢近故臨剛長有可之勢而悅順剛中有善之道人可盡去君可行元亨然必所臨者一本道義之正使彼無隙可乗利于貞焉乃利況天運循環消長不定由臨至遯不過八月人將復得志而君有兇矣思患預防可不貞乎
彖曰臨剛浸而長
卦名臨者陽在下勢雖未盛卻有漸長不驟有方來未艾之意人于此自難自全故臨
說而順剛中而應
臨何以元亨蓋有其勢者每多于所恃卦得兌悅坤順是內焉心氣和平不以矯激自負外焉舉動合宜不以意氣自逞卦體九剛中而五應之是在已天得自強不過于亢而在人有君應不慮其孤以此而臨自無不亨
亨以正天之道
內外人己臨之皆善亨宜矣戒以貞豈過計哉蓋理以維勢天之正道天道惟正故能主持造化君惟正故能主持世道君臨人可不正乎
至于八月有兇消不久
至于八月有兇者以陽今日雖長其消亦不久君可不預之哉
象曰澤上有地臨君以敎思無窮容保民無疆地臨于澤臨之象君體之得臨民之道焉臨民不可無敎然道齊易及仁義難漸不能淪洽肌膚其敎卽未盡必敎育之思亹亹不倦乃心極其周與澤俱深矣抑臨民不可無養然風俗不同苦樂各異不能容納保防其養亦未盡必容保之蕩蕩無垠乃量極其廣與地同厚矣此至聖有臨之道
初九咸臨貞吉
初陽方長以正去邪未嘗有意凌逼人而自然退伏有咸臨之象然使自處有一不正人得以中今剛而得正則所持皆義理之道而非發于意氣之私無偏黨無反側此臨之貞動出萬全在我無可乗之隙制彼有術在道有可行之防矣吉
象曰咸臨貞吉志行正
邪正不容并立人之邪不去君之正不行志欲行正道于天下所以必欲去人
九咸臨吉無不利
剛得中是秉道嫉邪而不于過激者且上進之勢與初不同人撓阻不得以是而臨誰敢中吉吾道行無不利
象曰咸臨吉無不利未順命
人朋邪害正不順君之命故必咸臨而后吉利
六甘臨無攸利旣憂之無咎
人位居陽之上自度難容欲媚悅以自結于君以甘悅臨人之象其如君不受非道之悅何利之有若知甘臨難以求容而憂之改行存善則無妄悅之咎
象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
以甘臨無得而位君之上是其咎能憂而變甘誠則咎不長矣
六四至臨無咎
柔正應初是臣下賢情意懇切表里如一不以勢位拘不以毀譽間相臨之至者如此推誠吐握何負相臣之咎
象曰至臨無咎位當
凡異己必疑同得自信四惟位當有得能孚所以賢卽親相臨獨至不然將訑訑自足安能休休有容哉
六五知臨君之宜吉
君臨天下自用則獨任則偏五以柔中應其臨不自用而任人乃知者之而君先務之宜如是恭己可以成化吉
象曰君之宜行中之謂
人主以用賢中中卽宜六五知在知人不在偏知是行中矣所謂君之宜者此
上六敦臨吉無咎
處臨之終是臨民敎思無窮容保無疆深仁厚澤淪浹天下敦厚于臨者如是則久道化成吉且無負臨民之責而無咎
象曰敦臨之吉志在內
人主于民有是心斯有是政志在萬物一體故化成于上而治成于天下
〼【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚颙若
觀者有以中正示人而人所仰盥將祭而潔手薦奉酒食以祭颙然尊敬之貌九五居上四陰仰之內順外巽而九五以中正示天下所以觀觀化在民觀在已必信不以聲敬不以色沖然穆然恭已于上而一種孚誠之意不論內外動靜其精神愈斂愈純愈收愈潔如祭者盥而未薦有孚在中颙然可仰此篤恭之妙
彖曰觀在上順而巽中正以觀天下
卦名觀者蓋以人主觀非位不尊非得不立九五以一人在上而天下之觀其觀矣然必有所以成其者則在于得順則和平不拂巽則沉潛不露以此觀于天下不假作不尚形跡而建中表正超于聲臭之表所謂皇建有極非徒擁位者矣故觀
觀盥而不薦有孚颙若下觀而化
觀而止言其孚者蓋以精誠之極感格自神其篤恭之不顯有以嘿運于人心而下之觀者亦黙化于中正而不自知其然
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
夫下而觀化止一觀示之間則上之觀無心下之化亦無心觀之道不其神乎極而言之天以無聲無臭四時各循其序無過中失正之差何其神而聖人設敎未嘗有聲色之跡而天下人民不識不知順帝之則而無不服則聖人之道直與天地同其神化矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
風行地上遍及庶物觀之象先王以天下風土異宜習俗異尚不遍無以觀于是廵行方岳使太史陳詩市官納賈而因其不齊爰設以敎如末俗敎以農桑淫風敎以禮別奢敎以儉儉敎以禮神而化之使民宜之務使同中正此王者之觀
初六童觀人無咎君吝
陰柔在下無識無才不能遠童觀之象此在民日用不知不足深咎若君則當觀光于國不能光昭聖化可羞吝
象曰初六童觀人道
可使由而不可使知者人在下之道則然豈君所宜哉
六闚觀利女貞
陰柔居內而窺乎外是不能覲光王烈而惟窮居獨處仰窺王化者闚觀之象此在女則守貞豈志四方者可如此乎
象曰闚觀女貞亦可丑
丈夫在世宇宙之皆吾分內之雖不同人亦止比于女不亦可丑之甚乎
六觀我生進退
六居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以進退旣慮輕進干時慮茍退養拙如此以觀可謂下不負身上不負君者矣
象曰觀我生進退未失道
進退而皆觀于我生則以我主進固可以行道退亦所以修道不至兩失所據矣
六四觀國之光利用賓于王
五以中正觀禮樂紀綱燦然明君之光卽國之光四以臣親炙其盛實千載奮庸之防君際此猶高不賓之節豈不有負明時乎故疏逖之臣利于朝覲草茅之士利于仕進作賓王家共慶彈冠可
象曰觀國之光尚賓
四非輕進以五崇尚賓賢之禮
九五觀我生君無咎
九五得位兼隆而四陰所仰是以君之道觀天下者故必反觀我之所行果能建中表正盡合君之道然后已不失得民不失望而于君道無愧矣
象曰觀我生觀民
民之視效系于君君之得失騐于民九五之觀我生不但自觀已必察民得之醇疵以征主得之善敗
上九觀其生君無咎
陽剛居上是以君之道師天下者當其任者亦須反觀其生道得學術果足世儀表則廉頑立懦之風由我而成而于君賓師之責無忝矣
象曰觀其生志未平
上雖無位而其觀天下之志不能自己故兢兢不忘戒懼而自觀其生
〼【震下離上】
噬嗑亨利用獄
卦象頤而一陽間之如一統之治強梗者所間必去之而后天下同風故噬嗑旣噬而嗑則梗化者去而化可行亨然強梗難以得服若從輕恕之法優容之典未免養奸縱亂非用獄不可而卦之威明得中具治獄之道者必用此以治之則懲則戮然后間去而亨故利
彖曰頤中有物曰噬嗑
上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間于其中頤中有物物在頤中而不噬則人身之咽喉塞矣梗在要害而不去則王者之敎化塞矣必噬之而后合故曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄
詞曰亨者以梗化之人阻吾聲敎必去之而后亨利用獄者蓋治獄之道惟威與明而貴乎得中卦體陽陰剛柔各半是執法之義與矜恤之仁并行不悖不過暴不過縱卦得下動上明是決斷之威與精察之識各極其至無姑息無蒙蔽觀雷電合章之象是明動相資明合動而益顯動合明而愈神觀柔中上行之五是剛柔相濟矜恤不至容奸惻怛不至長惡凡此皆用刑之道故五以陰居陽位不當若未能以得化民而以此用獄何奸不燭何暴不弭所以利
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
雷電交至明威合一以去間噬嗑之象先王以有間而后合不若未間而預防蓋法弛而犯必多恕反成刻律明而人不蹈嚴亦寓慈于是明辨其輕重之罰以整肅其一定之法使人知所畏避不待噬而后嗑矣
初九屨校滅趾無咎
初上無位受刑之象中四爻用刑之象初在卦下罰薄過用輕刑以懲于初屨校滅趾之象止惡于初懲而誡此人之福自無咎
象曰屨校滅趾不行
趾所以行滅則知所懲誡而不進于惡矣
六噬膚滅鼻無咎
有中正之得心無偏私明斷合宜者治獄而情偽立辨如噬膚之易然所乗者剛暴之人非嚴刑峻罰不足以服其心故不免于滅其鼻乃得無咎
象曰噬膚滅鼻乗剛
噬膚矣滅鼻者非過嚴所乘者剛務長厚卽養奸不得不如此
六噬臘肉遇毒吝無咎
陰柔不中正無治獄之才得治人而人不服噬臘肉遇毒之象夫身刑官不能得人之服未免吝然彼間而我治之刑當其罪終必服法而無咎
象曰遇毒位不當
之遇毒豈人真難治哉以素行不足以取信
九四噬干胏得金矢利艱貞吉
臣以剛居柔是以明斷之才存欽恤之念以此治獄能以剛克強以直理枉雖遇難治之人亦得其情而堅者剖直者伸噬干胏得金矢之象然主刑者民之司命必利于艱貞其難其慎惟恐冇情法之私無偏無黨惟恐有喜怒之狥乃世無寃民天下稱平而吉
象曰利艱貞吉未光
四必艱貞而后得吉者恐用刑者之心容有偏倚之私而未光
六五噬干肉得黃金貞厲無咎
柔中居尊是慈祥之主能不流于姑息此以用獄自得其情有噬干肉得黃金之象然獄成而獻之天民無更生之望矣故必守之以貞不敢以操縱自私而出入惟允持之以厲不忍以生殺惟予而恣雎自用乃刑清民服無忝造命之任無咎
象曰貞厲無咎得當
五必貞厲乃得無咎者蓋貞則聽斷惟公厲則心思詳審所以刑得其當而無咎
上九何校滅耳兇
上九剛惡已極怙終不悛宜服上刑何校滅耳之象兇莫甚焉
象曰何校滅耳聰不明
明罰勅法有耳共聞上獨聽之不聰故以滅耳罪之若能審聽而早圖之則無此兇矣
〼【離下艮上】
賁亨利有攸往
賁飾內離外艮有文明而各得其分之象故賁賁雖尚文然貴得中若以柔來文剛陽得陰助而離明于內則質主而文濟之旣敦樸以先文明以成化文質得宜可以行之遠久故亨若以剛上文柔而艮止于外則文主而以質輔之雖足以矯固陋之習卻無以敦尚實之風文過乎中僅可飾乎一時故利有攸往
彖曰賁亨
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸往剛柔交錯天文
賁何以亨卦變柔來文剛是真誠內積文來飾之文質彬彬禮無不行故亨然文所以文其質自其分剛上以文柔則未免文勝之過故利有攸往觀賁之亨利而知賁非徒文而已蓋盡天人之蘊焉彼剛柔交錯卦之變卽日月星辰昭回于天者非天文乎賁之義昭于天矣
文明以止人文
離明艮止卦之得卽君臣父燦然有禮以相接而其中截然有分以相守非人文乎賁之義昭于人矣
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
試以賁道而極言之天之四時遞變往來不窮甚難察觀乎剛柔之交錯剛來陽之復柔來陰之復而變無不察矣人之治化恩易于瀆防易于暌甚難成矣而觀乎文明之以止秉禮其相接安分其有守而化無不成矣賁道豈不哉
象曰山下有火賁君以明庶政無敢折獄
山下有火草木皆映賁之象君體之于兵刑禮樂之庶政則用其明以修之以成文明之治至于折獄生死攸關貴于詳審而忌明察茍恃明巧飾則此敢之一心不得其死者多多矣故君非不折無敢輕用其明以折之焉
初九賁其趾舍車而徒
剛得明體本足以上賁皇猷者而處在下位道貴自賁賁其趾之象衡門泌水之下仁義自麗故車馬之榮人所共羨初能舍其非道之車而安于徒步此以道得光華者
象曰舍車而徒義弗乗
舍車而徒豈以隠高哉非其義祿以天下弗顧系馬千駟弗視以義揆之故弗乗
六賁其須
與中正同得則心必相孚無應黨孤則勢自相倚故與相須而成賁者一謀一猷皆資之智力則柔得剛助文治可彰賁其須
象曰賁其須與上興
以才人在已之上能附之而興起有則賁治可成矣
九賁如濡如永貞吉
一陽居陰之間是臣操文柄于上羣臣宣文敎于下奔走承宣皆不乏人凡所猷自成彩色賁之潤澤而流光者賁如濡如之象然濡陽者陰溺陽者亦陰必永守此貞蒞之以莊接之以禮終始不易其正乃有以起其敬畏消其不遜賁常濡矣吉
象曰永貞之吉終莫之陵
凡人之陵皆生于狎以貞自持嚬笑不茍凡彼陰柔固將奔走之恐后矣安敢陵我哉
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
四以臣與初正應本陰陽相賁者而九所隔是同得艱于防晤無以成經緯之功象猶物之失賁而皤如然相遇雖疎而求初之心甚急甚切象如白馬之行有飛翰之疾夫九剛正非害四實親四六四于此可因其婚媾而失守乎永求初合可
象曰六四當位疑匪宼婚媾終無尤
四所居之位遠于初近于疑若可附而求者所以來之求然位雖可疑而志不可奪四能守正而不與九剛正終能以義抑情無相尤之念
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
五以柔中賁之主敦本尚實耑以儉樸先天下是不賁于市朝而賁于丘園者于一切禮文過于簡畧有束帛戔戔之象當賁飾之時而儉嗇若此固不免于鄙陋而吝然禮奢寧儉抑僭還淳終必得吉
象曰六五之吉有喜
時方尚文主文治者方有憂慮五能反本而得終吉世道有雅化矣寧無喜乎
上九白賁無咎
上有陽剛之得是人臣盡革華靡獨維淳質以白賁者夫賁極反本復于無色無文而至文何文盛之咎
象曰白賁無咎上得志
上以救文維世志今白其賁而無咎化成天下之志無不得矣
〼【坤下艮上】
剝不利有攸往
五陰在下而方生一陽在上而將盡故剝陰盛陽衰人壯而君病當全身遠害不可有所往
彖曰剝剝柔變剛
卦名剝者陰有以剝落之蓋人旣衆乗君之孤欲盡易人之黨
不利有攸往人長順而止之觀象君尚消息盈虛天行
不利有攸往者人盛長時不可往且坤順艮止有順時而止之義君觀剝之象尤當謹身晦跡不入不居有待而往所以然者陽息而盈則天運復時行則行陽消而虛則天運剝時止則止此天運循環不得不然者君尚之而行順時乃所以順天
象曰山附于地剝上以厚下安宅
山至高而反附于地山勢傾頽剝之象君以地不厚不能載山下不厚不能安上上無宅下之宅故當剝時以救治必貽以休養予以安逸以安民生則下之民安而上之宅亦安矣蓋民邦本本固邦寧剝民適以自剝
初六剝牀以足蔑貞兇
剝在卦始雖未卽奪君之位然已侵其權而泥其道象猶剝牀而先及其足勢必至于蔑貞然君者固人所借以安者今漸蔑貞自失所庇矣寧無兇乎人何利此
象曰剝牀以足以滅下
滅陽之害方起于下今雖防而后必盛君其可忽哉
六剝牀以辨蔑貞兇
進而上肆忌之勢漸盛害正之謀浸行象猶剝牀而及其辨勢必蔑貞取兇君可不思患而早圖之
象曰剝牀以辨未有與
剝牀至辨雖盛于足猶幸其黨與未盛尚可以去失此不去禍無及矣
六剝之無咎
衆陰方剝陽而獨與上應是不但無黨邪之失且有扶正之功剝之無咎者
象曰剝之無咎失上下
與上下四陰其類同一意從陽無復顧忌失乃所以得宜其無咎
六四剝牀以膚兇
四陰黨盛忠臣義士皆受其殃象猶剝牀以膚然君旣剝人豈能獨全兇
象曰剝牀以膚切近災
災已及身切而且近去無及矣君何不早之謀
六五貫魚以宮人寵無不利
五羣陰之長誠能統率人以次而聽命于陽國政權一君之掌握如貫魚順序以宮人承寵于君之象夫國有君則宗社之福人之庇無不利
象曰以宮人寵終無尤
黨邪害正人人得而尤之今五以宮人寵君嘉與維新必不追論往終必無尤
上九碩果不食君得輿人剝廬
剝時君俱極淪落在上一陽獨存于朝是天特留此以興善類以開太平碩果不人食可種而生之象夫當剝極之時猶有君必能福國庇民而民載之如得輿然人亦蒙其庇矣若必欲盡剝以快世安有君旣盡而人獨存者哉只自剝其廬耳究何利乎
象曰君得輿民所載人剝廬終不可用何以得輿蓋得足庇民君愈孤民心愈殷雖獨立民實載之何以剝廬人用盡機謀意欲盡害君究極于終適以自剝安所用其剝乎
〼【震下坤上】
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
剝盡而坤陽幾盡矣而復生于下一陽來復故名復其在人君退而復進吾道發舒自可有而亨其得動而順行能以道處勢亨之在已出入無嫉害之患亨之在人朋來無摧抑之咎此豈獨人哉以陰陽反復之道推之自姤一陰始生歴遯否觀剝以至于坤于卦七爻于時七日一陽來復天運循環有必然時至此道可行功可建以此而往何弗利焉
彖曰復亨剛反
復何以卽亨以剛旣往而復反則君旣去而復來勢將在君矣正道有不亨乎
動而以順行是以出入無疾朋來無咎
夫一陽來復其勢甚防何以無疾無咎蓋君當剝之后其氣久郁倐忽而來未有不銳然思逞者今內震外坤是陽動于下而以順上行凡所作相時度勢不驟不激順理以行可以培初回之元氣可以養方來之全力故已之出入固皆自復之道而朋類之往來亦得牽復之吉
反復其道七日來復天行
反復其道七日來復者以陰陽消息理勢必然君可不承天乎知天行益知順行之不可已矣
利有攸往剛長
一陽方來道尚未盛何以利往蓋剛反之勢將至滿朝道可行
復其天地之心乎
觀復于人有以知君之亨觀復于造化有以天地之心剝盡而純坤天地生物之心幾于滅息而積陰之下一陽復生其生生之機若無而忽有將絶而忽續其不息之心乃復可在人則靜極而動本心幾息而復之端天且如此人可不復乎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
一陽在下復之象先王以運化之機存乎天贊化之妙存乎人防陽不養則陰陽愆伏人物夭癘皆由于此故設安養之法于冬至之日正陽復之時而閉關焉下而商旅不行以培養生意上而君王不狩以靜養生機使一脈防陽凝靜不擾則養之固而發之力而順時贊化之治矣
初九不遠復無祗悔元吉
初復主而在初念動卽覺念覺卽消不待形而后復復之不遠者夫人之悔生于動動而卽復悔從何來復至于此天理日萌人欲日消可以希聖希賢元吉
象曰不遠之復以修身
學以修身本心無妄念則身無妄動今復曰不遠省察克治過無不知知無復行豈非所以修身哉
六休復吉
柔順則能從人中正則能擇善近初之賢而能下之以資切磋則日進于善而不自知復之休美者得業日進吉
象曰休復之吉以下仁
初九克復之仁人能下之則以友輔仁不期復而自復矣
六頻復厲無咎
以陰居陽生稟之偏處動極性情之躁復善未固頻復之象夫頻復則必頻失固將陷于人欲之危而厲然頻失而能頻復能復于遷善之門而無咎
象曰頻復之厲義無咎
頻復不免于厲然能屢復則過而能改固非遂私而文過亦非畏難而茍安于義無咎
六四中行獨復
四在羣陰之中獨與初應是與衆同行不與衆同流而獨能景行仁人以自復其善者所謂恥凡民而毅然豪杰自任排異學而卓然聖賢徒中行獨復之象可謂善復者矣
象曰中行獨復以從道
初蓋有道仁人四惟初之是從是從道雖違衆獨復何有所恤哉
六五敦復無悔
五有中正之得是天資純粹而以復善心者故其操存之固不以內外分不以始終間敦厚于復者復至此得于心者安固而不搖體于身者重厚而不遷庶幾至誠之無息其復固非頻亦非遠何悔之有
象曰敦復無悔中以自考
人受中以生本無欠缺第在已之功有間故有成有不成耳今五之復無悔是天全而賦之我亦全而受之得至此成矣其成卽以自有者成之
上六迷復兇有災〼用行師終有敗以其國君兇至于十年不克征
陰柔居復之終旣無善之資無復善之念蔽錮已深善端復滅迷而不復從欲則兇天人交厭災〼必及矣以是而行無一可者只以僨且將喪心終身汨沒而不能出其象如此迷復之兇可不畏乎
象曰迷復之兇反君道
迷復之兇雖用之君且反其道之常況其下此者乎甚矣復之不可迷
〼【震下干上】
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
無妄實理自然之謂動以天不動以人故無妄無妄則誠誠則動物可以悅親而信友可以獲上而治民必得元亨無妄未有不正者但認理不精偏執信果之念自以無妄者卽妄之根必所存所發不惟妄念不著卽無妄之念亦不著一皆出于天理之貞乃得元亨而利若有不正是妄而已眚且不免況求往之利乎
彖曰無妄剛自外來而主于內動而健剛中而應亨以正天之命其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
無妄何以元亨利貞卦變天得之剛不復外馳還一心之主誠之存者正矣卦得震動干健所動自健任我有而不屈于物欲誠之發者正矣卦體九五剛中而應六所應自中任我應酬而不襍于詭隨誠之孚者正矣此皆無妄之道無不亨然必以正者乃天命之本然天命無不正正則祐不正則不祐其匪正者彼自以無妄可往究將安之不正則逆天矣其何以行之哉
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動發生是物物而予之以無妄先王以物之生一天天一時于是以至誠篤實之衷因時而施對此天時以發育萬物因其所性而不私盡人盡物使不失其實理之自然此誠體無妄之極功
初九無妄往吉
剛在內而誠主是最初一念動以天不動以人真無妄者以此而往何誠之不能動物乎吉
象曰無妄之往得志
以誠而動惟無期望于外而行無不得何弗慊之心
六不耕獲不菑畬則利有攸往
心性之學有有心與助效心皆妄六柔順中正于凡天命之理所當者純心之無所于前無所冀于后始終無間真無妄者故有不耕亦不獲不菑亦不畬之象以此而往正義明道觸境皆通何弗利焉
象曰不耕獲未富
不耕獲者無所而非計其効而之此純心之學
六無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
卦之六爻皆無妄者處不得正居非其地遇非其人本無可謗而毀或來災之無妄者或系之牛行人牽之以去而居邑之人反遭詰捕之擾之象此真無妄之甚矣君奈之何哉亦惟順受其正而已
象曰行人得牛邑人災
得牛者行人而災在邑人此之謂無妄之災而君亦自信而已
九四可貞無咎
陽剛干體是天得主下無應與是物交無引實心實理正可常存而不變誠能固守此貞自無邪妄之咎
象曰可貞無咎固有之
無妄乃天命之正吾之固有而宜守者能守之不變宜無咎
九五無妄之疾勿藥有喜
五與中正相應君臣同得內治已修無疾者設或奸宄竊發蠻夷猾夏內憂外患起于不虞無妄之疾但當靜以待之勿用攻擊其變自弭勿藥有喜之象
象曰無妄之藥不可試
旣云無妄治以不治可若試之反國家之元氣生民之命脈矣如之何其可哉
上九無妄行有眚無攸利
上九非有妄者但處窮極之地自恃無妄執一而不知變不可行而必行行卽匪正而有眚矣拂情違勢往何利焉
象曰無妄之行窮之災
無妄之行豈災哉窮極不變致之災耳
〼【干下艮上】
畜利貞不家食吉利涉川
以艮畜干有止畜之義干健篤實有蘊畜之義故名畜畜貴于尤貴于正故君學以畜之必以聖賢而不惑于異端功利乃畜而利然止獨善而不獻之王廷非畜之必食祿于朝以抒抱負乃道行而吉抑茍祿而不道濟天下亦非畜之必展經綸如涉川乃匡濟一世而利此體用合一之學
彖曰畜剛健篤實輝光日新其得
卦名畜卦得內干剛健蓋其得性之剛常主于內而不屈于物欲外艮篤實由此之踐履真純懇至慥慥闇然之中章光自不可掩內外交養胸中所得自日異月新成其所畜之
剛上而尚賢能止健正
何以利貞卦變九自五而上是人臣進而居鼎〼卦體六五尊而尚之是人君折節以下賢卦得能止健是鋤強抑暴使不惡者所關甚皆非正不能如剛上而非直已守義則進不由道尚賢而非屏欲去邪則恭敬虛拘止健而非道得齊禮則化導無本可正者修身尊賢之道戢暴禁奸之本安可不貞
不家食吉養賢
不家食吉以有尚賢之君懸祿養士君懷才抱得當享烹若此時而安于家食必無致用之才者
利涉川應乎天
利涉川蓋濟以時而時卽天六五下應于干應乎天君蘊蓄深厚義理融貫隨時轉移動與天俱故利涉
象曰天在山中畜君以多識前言往行以畜其得天至而在山中畜之象君以天地民物道得性命莫不具于古人之心而其發于言行無非得之所著于是遠稽博覽而多識之察言以求其心考行以觀其用使前言往行無不防于胸中則萬理統于一心一心統于萬善問學道而得性尊所以蓄其得者矣
初九有厲利已
初九陽剛四所畜是君人所摧抑當此冒進必至取困有厲惟順時而止乃能全身而利
象曰有厲利己不犯災
初知往卽有厲而已之則不犯人排擠之災明哲保身之道
九輿說輹
九陽剛才得足以致用猶輿足以行得人推轂豈慮脫焉乃五所畜幸其處中能審時度勢時止則止輿說輹而不進之象可謂知幾之士矣
象曰輿說輹中無尤
有中得明足以防介足以自守故無躁進之尤
九良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
與上皆陽而當畜極是時極當通而同得相孚故與上同升馳驅乎王有良馬逐之象然逐則過剛太銳故利于艱難其思慮貞固其施且日閑習輿衛恐有傾覆兢兢乎致遠之具恐有中兢兢乎周身之防則其出不茍其進有何攸往之不利乎
象曰利有攸往上合志
初利已說輹皆不利往而獨利者蓋馳驅王之志而上與之合是志同道合互相汲引故往無不利
六四童牛之牿元吉
天下之制于已然者難力制于未然者易功六四居臣之位君止惡者初惡未形四應而卽制之潛消黙化猶牛未角而牿以防其觸是能以禮防民上不勞于禁制而有以革心下不苦于刑誅而有以從化元吉
象曰六四元吉有喜
凡止惡而費周張不免拂意六四止之于初而得元吉則我無而民自化此心之一快
六五豮豕之牙吉
剛已進而畜之是民有惡而勞于制矣六五柔中居尊能乗其機而善制之修之以政維之以敎厚生正得使知廉恥不必嚴刑峻法而民自不偷如患豕牙之利不制其牙而制其勢剛躁自止矣刑清民服何吉如之
象曰六五之吉有慶
人主制民有道而使天下不敢暴豈特朝廷之福哉而實天下國家之福
上九何天之衢亨
上當畜極而通之時則是強暴盡殄反側悉平何浩浩蕩蕩如天之衢治化行亨
象曰何天之衢道行
人心旣無不服則王道自無不行正所謂應天者
〼【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
卦體外實內虛上止下動頤口之象養之義故頤養之系于身心不必得其至正內外乃有益而吉然正與不正其介甚防惟自反觀反求重加審擇如養得必觀其所養之道果能集義以養氣寡欲以養心崇聖賢學之道而不異端之術乃得正如養身必觀其所以自養果能不以貧賤饑渇害其心不以聲色臭味汨其性由性命當然之則而不飲食之人乃得正正始得吉不正則不得吉惟在我之觀求何如耳
彖曰頤貞吉養正則吉觀頤觀其所養自求口實觀其自養
頤何以貞則吉蓋養惟以正則身心有主物欲不染乃吉其所謂觀頤者純乎性命之正學聖道而不溺于虛無崇正學而不流于術數養得者宜作如是觀所謂自求口實者觀其自養之道一皆出于義理之正如窮不屑嘑蹴達不冒素餐養生者宜作如是觀反觀之功是在養正者加之意耳
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時矣哉養正之道頤之道極而言之豈特一身資之哉天地施澤以養萬物于旣生之后無所及而無乎不及聖人養賢以及萬民有所及而卒于無不及夫莫于天地聖人而皆不外于養約之不出成身成性之間而極之則盡民盡物之際頤之時豈不哉
象曰山下有雷頤君以慎言語節飲食
雷動山下震動發生物由此養頤象君以言語從頤出者慎之勿妄發以病得飲食從頤入者節之勿過度以防身如是則內外交修其所以養得養身者固不止于此而莫切于此矣
初九舍爾靈龜觀我朶頤兇
陽剛在下本飽乎仁義而不愿人之膏梁者乃上應六四失其性靈動于利欲舍爾靈龜觀我朶頤之象自失養道敗得喪名兇
象曰觀我朶頤亦不足貴
靈龜本可貴者乃舍此就彼將已之所固有而亦失之矣何足貴哉
六顛頤拂經于丘頤征兇
養道貴于自立陰柔不能自養而求于人無一而可求養于初則以上求下是丈夫而甘心豢養于卑賤不亦顛倒而違于常理乎若求養于上則非其正應是君而甘心乞食于權門而往必遭其斥逐兇
象曰六征兇行失類
六求初固不可矣往求于上亦復得兇者以無應而行皆失其類故兩有所求一無所利
六拂頤貞兇十年勿用無攸利
六陰柔不中正以處動極昏邪躁動其所頤者縱欲敗度恣情滅性拂于頤養之道矣雖日用飲食在所當養而貞究亦不免于兇將終身沒于從欲之危如十年勿用身名俱喪何利乎
象曰十年勿用道悖
至十年勿用由其躁動縱情不能以理制欲悖頤養之道
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
以柔居四臣才不足以養天下必資初九之賢以養人似顛于頤然養賢及民其澤自溥故雖顛而吉第恐相臣國愛民多下士之虛聲鮮好賢之實意賢人未必我用耳誠能信任不下之而專始終無間求之而繼如虎視耽耽其欲逐逐則賢樂効忠無負養道矣
象曰顛頤之吉上施光
四以顛頤而亦得吉蓋君上養民臣之責相能任賢臣之施卽君之施光被天下矣
六五拂經居貞吉不可涉川
君養天下常經六五陰柔居尊而不能養人反頼上九之養豈不拂哉然養賢及民君之貞守此而篤于委任則賢盡力而民被恩吉若以拂經嫌而自冒昧用之則謨猷不足于養必無所濟故不可涉川
象曰居貞之吉順以從上
上九之賢養民有余者五能順以從之而毫無勉強故居貞而吉
上九由頤厲吉利涉川
六五頼上九以養人是天下由之以養者故由頤夫以天下待命于一相則一夫失所皆予之辜故必已溺已饑痌瘝念切乃能勝任而吉況陽剛在上才以權運當展其經綸以〼濟一世而由頤之始克盡無愧故利涉川
象曰由頤厲吉有慶
由頤而以能厲得吉者養道自極盡善天下萬世無不受其慶矣
〼【巽下兌上】
過棟橈利有攸往亨
四陽居中過盛故過當過之時有過人之才者始克有濟上下陰不勝其重有棟橈之象然天下無不可之時特患君無善之道五剛中內巽外悅剛而不過有可行之道以是而往自能通時之變反勢之重可以建功矣故亨
彖曰過者過
何謂過四陽居中是時勢極盛天地平陂之防帝王升降之沖者過
棟橈本末弱
棟何以橈初上陰本末俱弱在人旣不能振作于其始不能奮發于其終所以不勝其任而橈
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
棟旣云橈何利而且亨蓋柔弱固不可以濟過而任剛亦不能以有五剛而得中是強毅過人而能裁之以中者且巽而說行內沉潛而入理外和順而協人情皆過而不過如是則靜察變而動投機往而亨乃以是耳
過之時矣哉
過之時何時關古今之升降系宇宙之汚隆無其才者不濟任其才者亦不濟茍非剛中巽悅不能適于時入于機調于氣其時豈不哉
象曰澤滅木過君以獨立不懼遯世無悶
澤水潤木乃至浸滅乎木過之象君體之立過人之行焉挺然于風波披靡之中其勢孤而易懼乃自守益篤天下非之而毫無顧忌能獨立不懼超然于名譽是非之外其跡晦而易悶乃自信樂天舉世不知而不悔能遯世無悶此誠學識操持過人之行
初六借用白茅無咎
以陰柔居巽下是以無已之心當天下之必置諸安而后已如措物于地而借用白茅焉如是則精詳可以無愆敬慎可以不敗以敬處過何咎之有
象曰借用白茅柔在下
陰柔則得性謙和而不矯舉在下則處縝密而不激昻故能謹慎不敗
九枯楊生梯老夫得其女妻無不利
九陽過之始未免陰氣害幸與初陰相比濟之以柔能制其過庶幾剛過而中者將無不濟取象于物枯楊生根而發生有機取象于人老夫得其女妻而生育有頼此以濟過無不利焉
象曰老夫女妻過以相與
陽過始而卽得初陰以相與則剛得柔濟過而不過矣
九棟橈兇
以剛居剛是處臣之位剛愎自用違衆拂時安能勝任象如棟橈太剛必折兇
象曰棟橈之兇不可以有輔
過之時患在亢而無助臣訑訑自足而不可以有輔安得不橈而兇
九四棟隆吉有他吝
四當過之任能以柔濟剛過而不過者上可以安宗社下可以奠生民如棟隆然以起吉然時當過人皆知有不可過剛之說四若益以初柔則有他矣柔則廢隆者將橈不亦吝乎
象曰棟隆之吉不橈乎下
棟之所以隆而得吉者以剛柔相濟不至太柔因初陰之柔而至于橈
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
九五陽剛之極比過極之陰是君驕亢于上而臣巽懦于下其不能相濟如枯楊生華華而不實老婦士夫終難生育之象雖無僨之咎亦無濟之譽
象曰枯楊生華何可久老婦士夫亦可丑
枯楊生華本實先撥安能久老婦士夫生育無基可丑甚矣
上六過涉滅頂兇無咎
上六處過之極時不可才弱不能濟而盡心竭力不避艱險必欲有奮不顧身如過于涉水而滅其頂雖不能濟而兇然殺身成仁舍生取義于理無咎
象曰過涉之兇不可咎
人臣之于國所可盡者心力所難必者成敗幸而濟天下固當論其功不幸而死天下尤當諒其志過涉以至于兇不可以敗咎之
〼【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
陽陷陰中坎重之則陷之深故習坎處險之道以信本人當重坎身已入險所可自主惟此一心卦體中實有孚亨之象處險者果能實心安于義命而不萌僥幸則中有定主利害不驚而心自亨通以是而行必能靜觀時變而成出險之功不亦尚乎
彖曰習坎重險
坎何言習坎險上下皆坎險而險
水流而不盈行險而不失其信
所謂有孚者以坎象水其信有常其流足此通彼不至盈溢卽其信此信萬古不變無論行乎地中行乎險阻始終不失人之處險而中有定主始終不易者何以異于水
維心亨乃以剛中行有尚往有功
維心亨者以五剛而在中一真主利害變故俱不能搖而心自得亨行有尚者惟剛中而心亨自能妙達機宜功在出險
天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用矣哉
卽險而極言之處險則思出險用險亦以防險觀天之險高不可升觀地之險山川丘陵一險于上而無形一險于下而有形天地且然況王公之有國者而可無險乎法天而設紀綱法度法地而設城池甲兵以凜人心以壯國勢可長守矣是險者聖人用以保國與天地并存者其用豈不哉
象曰水洊至習坎君以常得行習敎
水流洊至兩坎之象君以之學敎皆不外此以道而存心修身曰得行得行不常則吾心之險將汨天理必日新新使理熟于身心而不厭以道而立法垂敎曰敎敎不習則民心之險得阻王化必勞來匡直使民熟于聞而不倦治己治人皆必重習而后安之乃洊至之義
初六習坎入于坎窞兇
以陰柔居重險之下旣無濟險之才值難濟之勢在習坎之中而入于坎穴之象其險益深終于淪胥兇
象曰習坎入坎失道兇
天下不可必者時不可強者才所可者道初失出險之道是以入坎而兇
九坎有險求得
處重險之中是人臣尚當國難之沖有險之象幸其剛中是有孚心亨者才足自衛動不失宜能因勢利導善其斡旋故雖未盡出險猶可維持國勢求得不至入于坎窞
象曰求得未出中
本有才之人不求得而求得以未出險中阻于時耳
六來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
陰柔不中正而履重險之中則才得旣弱時復艱來往皆險前險而后枕時勢至此其陷益深不可用
象曰來之坎坎終無功
或來或之此身展轉于陷險之中縱心欲求濟終無可何功之有
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
當險之時位近于五是君臣相與以濟險者君之信任倍于常時故之臣者君固不可無禮而在險中則情要而文次之不必尚繁縟拘形跡惟一以誠樸結君如祭者樽酒簋貳而且用缶凡所獻替皆委曲因明以通其蔽如納約不自戶而自牖焉如是則忠悃篤而君心不疑諷諭行而吾言易入雖在險終必濟焉無咎
象曰樽酒簋貳剛柔際
樽酒簋貳四豈君不盡禮哉蓋險難之時臣固切于上交君亦專于下應剛柔相際故情相洽而跡相忘所以不煩儀文
九五坎不盈只旣平無咎
陽剛中正而時將出險是人主得位兼隆而值可濟之機必至夷險平猶坎雖不盈而已抵乎旣平之象人君出險之已塞無咎
象曰坎不盈中未
君有中得險應平矣而坎猶不盈者以時尚在險中其中得未能有所非終于不盈
上六系用徽纆寘于叢棘歲不得兇
以陰柔不振之才而當險極危已之際陷之愈深終不得出象猶縛之繩而置于棘中將歲不得脫何兇如之
象曰上六失道兇歲
人必處險有道終乃得出今以六居上不能有孚心亨失其道矣安得不兇歲耶
〼【離上離下】
離利貞亨畜牝牛吉
陰麗于陽故離人臣麗君莫先乎正而順所以成其正必陳善閉邪不阿諛取容而貞乃利且可致君行道而亨然所謂貞者非浮慕持正之名而用意氣以少激必養成其至順之得如畜牝牛乃恭順以疑忌不生寵眷日篤吉
彖曰離麗日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
離附麗之義推之人物莫不皆然在天有日月必以氣麗天而后能照臨在地有百谷草木必以形麗土而后能生成況君得乎必本重明之得以麗乎正不流于察不偏于私乃能正百官以正萬民天下化之而成文明之治矣
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
所謂利貞畜牝牛吉者蓋人臣麗君茍非中正則情每流于妄悅茍非柔順則行或失于謙和以是而求亨吉難以柔麗中正是臣之麗乎君者有徽柔懿恭之得而能裁之以中行之以義不激不隨得臣之正故亨然惟柔順極至故吉
象曰明兩作離人以繼明照于四方
上下皆離兩明繼起重離之象人以緝熙其得日新新使得輝宣著以照臨四方則光被四表格于上下矣
初九履錯然敬之無咎
以剛居下而處明體是人臣麗君果于任喜于智凡躁動履紛錯之象咎幾不免以敬處之而審時度勢持以心則心有主而動不妄自無履錯之咎
象曰履錯之敬以辟咎
初履錯而必于敬者蓋躁進一念咎已隨之敬則所以慎其履而辟其咎耳
六黃離元吉
柔麗乎君而得其正是臣之麗君將順而匡救渾厚而精明黃離之象成繼明之君得而不其功襄化成之盛治而不露其跡君明臣良渾無節義功之可元吉
象曰黃離元吉得中道
六居中不激不隨無過不及得乎中道者故吉
九日昃之離不鼓缶而歌則耋之嗟兇
重離之間前明將盡日過中而昃之象斯時人力固不可諉氣運亦難強爭若不安盛衰之常以自樂而徒戚戚于危亡之憂只速其斃兇
象曰日昃之離何可久
盛極將衰卽憂亦不能久人于未昃之時思患預防可耳
九四突如其來如焚如死如棄如
臣當后明將繼之時是天命初回人心始向之日正宜以順而動徐圖安定而乃以剛處之陋前人之規行一已之志更張太驟突如其來之象過剛則激災必及身故有焚死棄之象
象曰突如其來如無所容
文明柔順臣之體突如其來失敬順之道焚則死死則棄何所容其身乎
六五出涕沱若戚嗟若吉
以陰居尊柔麗乎中雖非過柔然不得其正而迫于上下之陽制于強臣君權幾下移矣若能反身修得憂深慮遠旣出涕沱若而憂形于色戚嗟若而憂形于聲則主得修于上權奸弭于下矣
象曰六五之吉離王公
六五迫于權臣而得吉者位麗王公則一念敬忽理亂攸關憂其憂斯能位其位矣
上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎
上九陽剛居卦之上處離之終正剛明及遠者王者用此道以出征則能伐暴救民而有嘉美之功但折取其首亂之人而威自振所獲者匪從亂之丑而刑不濫凡此皆嘉旣不畜奸養亂不嗜殺寡恩無咎
象曰王用出征以正邦
出征豈好觀兵哉征者正寇賊奸宄亂我邦國故出兵以正
