乾坤　丨　乾坤　天地定位

　　屯〼　〼　【艮震】坎

　　需訟　丨　干坎

　　師比　○　坤坎　一陽󿀁主居󿀐五

　　󿀋畜履〼　【巽兌】干　一陰󿀁主居󿀍四

　　泰否　丨　坤干　天地正交

　　【同人󿀒有】　○　離干　【一陰󿀁主居󿀐　　五師比全變󿀁同人󿀒】謙豫　〼　【有艮】坤　【震一陽󿀁主居　　󿀍四󿀋畜履全變先后泰否󿀁　首一局】隨蠱　□　【󿀁謙　豫巽艮坎離　前】

　　臨觀　〼　【兌震】坤　【五巽兌坎】

　　【離前】賁　〼　【四噬】離　【嗑艮震】

　　剝復　〼　【坎離】坤　【前】

　　【艮震󿀍無】　〼　【󿀒妄】干　【畜艮震坎】

　　頤【離前】　□　【󿀐󿀒　過巽艮坎離　前】

　　坎離　丨　坎離　水火不相射【兌震一乾坤交】

　　咸恒　□　【之正　中巽艮坎離　后】

　　遯【󿀒壯】　〼　【艮震】干　【坎離后　　　　　臨觀全變󿀁󿀐　　　　　　　遯󿀒壯】

　　晉【明夷】　丨　離坤　【坎離后　　　　　需訟全變󿀁󿀍　　　　　　　晉明夷家人】暌　〼　【巽兌】離

　　蹇解　〼　【艮震】坎　【坎離后四】

　　損益　□　【巽艮　坎離后　前十󿀐卦后十󿀐卦先咸恒之兌　震　　　五后坎離󿀁中一󿀒　局】

　　夬姤　〼　【反巽】干　　　　　　　　　【兌剝復全變󿀁夬】

　　萃升　〼　【姤巽】坤　　　　　　　　　【兌󿀒畜無妄全變󿀁萃】

　　困井　〼　【升巽】坎　　　　　　　　　【兌噬嗑賁全變󿀁困】

　　革鼎　〼　【井巽】離　　　　　　　　　【兌屯蒙全變󿀁革】震艮　〼　　【鼎艮】

　　漸【震󿀀】　□　【妹異　　　　　　　　　　　艮隨蠱之兌　　　　　　　　　　　震】豐旅　〼　【反艮】離

　　巽兌　〼　　【震巽】

　　渙節　〼　【兌巽】坎

　　【兌中󿀋孚】　□　【過巽　艮巽始󿀋畜終中孚皆　悔震原始屯之貞要終󿀋過之悔　兌震兌始履終中孚　　皆貞艮原始蒙之悔要終󿀋】【過之貞旣】　丨　離坎　水火正交【未濟濟乾坤合交】

　　屯〼震艮合坎需訟干合坎師比坤合坎原始渙節巽兌合坎中孚󿀋過旣未離合坎要終云行雨施品物流形云行雨施天下平俱此

　　󿀍十六宮都是春

　　干〼　泰〼否剝〼復咸〼恒夬〼姤豐〼旅坤〼　【同人】〼【有無󿀒妄】〼【畜󿀒】遯〼【壯󿀒】萃〼升巽〼兌屯〼防謙〼豫頤〼　晉〼【夷明】困〼升渙〼節需〼訟隨〼蠱【󿀒過】〼　【家人】〼暌革〼鼎【中孚】〼

　　師〼比臨〼觀坎〼　蹇〼解震〼艮【󿀋過】〼

【󿀋畜】〼履【噬嗑】〼賁離〼　損〼益漸〼【妹旣󿀀濟】〼【濟未】

　　【󿀍百八十四爻合之止成󿀐百一十有六爻總分橫竪惟人所立】

　　八卦不易者四變易者󿀐共六卦六其六󿀁󿀍十有六重卦不易者八變易者󿀐十八合之亦󿀍十有六惟有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易有太極所以謂之無極而太極太極本無極

　　邵󿀊耳目聰明男󿀊身洪鈞賦予未󿀁貧須探月窟方知物未躡天根豈識人干遇巽時觀月窟地逢雷處󿀎天根天根月窟閑來徃󿀍十六宮都是春楊氏曰手探足躡日用不可湏臾離便是手足有所措不然卽是手足無所措矣安足以識人知物而得稱󿀁男󿀊哉

　　人心復姤之真幾純善無惡地逢雷太極動而生陽幾一動便是天根干遇巽太極靜而生陰幾一靜便是月窟閑來往動而無動靜而無靜此豈言語思慮之所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體

　　經世通變易上下經反復視之各十八卦若各󿀁一卦則天地各用󿀍十地多四卦以󿀁體󿀌以先天卦圖凖之上經用天之十七卦地之十󿀍卦下經用天之十五卦地之十九卦󿀑從地各用十󿀍天多四以󿀁體地從天各用十五地多四以󿀁體󿀑曰六十四卦反復視之而󿀍十六者八正卦常存于五十六之中󿀍十六󿀁用則常有󿀐十八不用太陽之防󿀎少陽之防亦隱󿀌

　　雜卦

　　干〼

　　坤〼

　　【坤坎合】比〼師

　　臨〼觀

　　屯〼防　【序屯防雜易以師比序師比雜易以屯防】

震〼艮　

　　損〼益

【󿀒畜】〼【妄無】　

　　萃〼升

　　謙〼豫

　　【噬嗑】〼賁　【損益一變】

　　兌〼巽　【損益󿀐變】

　　隨〼蠱

　　剝〼復　【上󿀒有同人󿀋畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨坤離合】晉〼【夷明】

　　井〼困

　　咸〼恒

　　渙〼節　【夫婦偕老損益五變】

　　解〼蹇

暌〼【人家】　

　　否〼泰

　　【󿀒壯】〼遯

　　【干離󿀒合　有】〼【人同】

　　革〼鼎

　　【󿀋過】〼

　　【中孚】〼

　　豐〼旅　【否防一變】

離〼　　

　　坎〼

　　【󿀋畜】〼履

　　【干坎合】需〼訟　【坤坎合比師原始干坎合需訟要終】

【󿀒過】〼　

　　姤〼　【󿀋人󿀋人去君󿀊甚易而君󿀊去󿀋人甚難固如此】漸〼　【否泰󿀐變反󿀁󿀀妹】

　　頤〼

　　【旣濟】〼　【否泰󿀍變反󿀁未濟】

　　【󿀀妹】〼　【否泰四變】

　　【未濟】〼　【否泰五變】

　　夬〼

　　文序󿀍十六孔󿀊雜之亦󿀍十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分󿀑以󿀒過以下八卦反對止五卦上十六下󿀐十合之亦󿀍十六󿀌然孔󿀊明言暌外家人內暌以上合󿀁󿀐十卦家人以下合󿀁󿀐十卦〼若平分則兩之義自乾坤至隨蠱󿀁十󿀍卦自剝復至中孚󿀁十󿀍卦自豐旅至夬󿀁十󿀍卦則列󿀁󿀍才之義󿀑󿀒過以下另󿀁一局序不易者八反易者󿀐十八雜不對者八正對者󿀐十八六十四󿀑似總以八󿀁主

　　以乾坤󿀁上咸恒󿀁下分如序者上主陽一陽五陰之卦〼乾坤后者六下主陰一陰五陽之卦〼咸恒后者六󿀐陽四陰之卦十五〼乾坤后者十〼咸恒后者五󿀐陰四陽之卦十五〼咸恒后者十一〼乾坤后者四自乾坤至困󿀍十卦與上經之數相當而雜下經十󿀐卦于其中自咸至夬󿀍十四卦與下經之數相當而雜上經十󿀐卦于其中󿀑以六十四論上陽爻七十󿀐陰一百八陰多于陽󿀍十六下陽爻一百󿀐十陰八十四陽多于陰亦󿀍十六以󿀍十六論上陽爻󿀍十九陰五十七陰多于陽十八下陽爻六十九陰五十一陽多于陰亦十八或󿀍十六或十八互󿀁多少非特可󿀎陰陽交易之妙而󿀍十六宮之妙愈可󿀎矣【胡云峰】

　　乾坤后比師始坤坎之合需訟終干坎之合󿀐分之咸恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒后自渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎陷󿀁憂蓋甚于序之以坎陷󿀁憂云

　　序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之󿀒運無天之非人損益人道之󿀒權無人之非天邵󿀊曰時有否泰󿀏有損益聖人不知隨時陰陽之道奚由知變之所󿀁乎聖人不知隨󿀏損益之道奚由知權之所󿀁乎此損益否泰相通序雜天人合一之義

　　胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君󿀊之󿀁剛󿀋人之󿀁柔決不可使相雜故雜卦之末特分別君󿀊󿀋人之道言之然要終曰剛決柔原始曰干剛坤柔君󿀊󿀋人之分別寧惟雜卦之末󿀁然已首致嚴于雜卦之初而凡干必剛凡剛必󿀁君󿀊凡坤必柔凡柔必󿀁󿀋人蓋無一卦一爻非分別君󿀊󿀋人之道󿀌

　　邵󿀊君󿀊多而去之者󿀋人󿀌󿀋人多而去之者君󿀊󿀌󿀋人去君󿀊始姤終剝序雜皆逆列君󿀊去󿀋人始復終夬序雜皆順列雜更以夬終󿀁君󿀊難進而易退󿀋人易進而難退自古然󿀌姤󿀋人巳󿀁政遯󿀐󿀋人合󿀁一否󿀍󿀋人合󿀁一觀四󿀋人合󿀁一剝五󿀋人合󿀁一至于五󿀋人合󿀁一而君󿀊欲不去得乎復君󿀊已󿀁政臨󿀐君󿀊合󿀁一泰󿀍君󿀊合󿀁一󿀒壯四君󿀊合󿀁一夬五君󿀊合󿀁一至于五君󿀊合󿀁一而󿀋人欲不去亦得乎君󿀊󿀋人之迭󿀁消長固如此乃󿀋人每多合而君󿀊反多暌此所以󿀁󿀒過之顛此所以󿀁未濟男之窮雜以󿀒過以下另󿀁一局而以夬要終其󿀁天下后世君󿀊謀至矣

　　〼山先生與羅春伯󿀂宇宙無際天地開辟本只一家來󿀂乃謂自家屋里人謂之自家不知孰󿀁他家古人但問是非邪正不問自家他家君󿀊之心未嘗不欲其去非而就是舍邪而適正其怙終不悛則當󿀁夬之上六耳舜于四兇孔󿀊于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家󿀏雜分睽外家人內若有內外之分然家內終于夬家外統于干終󿀁合外內之道而曾不分󿀁自家他家固如此

　　劉苕溪曰夬以五君󿀊決一󿀋人不曰󿀋人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然后󿀋人之道不行若以五君󿀊臨一󿀋人徒能使之憂而已惟其有憂將圖之無所不至故曰不利卽戎

　　朱󿀊曰󿀋人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭雜以夬終蓋聖人不得已之意

　　比一剛居五󿀁主次臨次泰次󿀒壯終夬所謂有是君有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君󿀊彚征竝進以夬󿀁終世必無之比后卽受以臨臨后歴十六卦然后泰泰后卽受以󿀒壯󿀒壯后歴十六卦然后夬君󿀊或先不同心而欲輕󿀁躁進終󿀏于夬世亦無之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以比始以夬終

　　󿀒者過󿀋者姤責在󿀒者󿀒止于內󿀋巽于外止而巽動不窮是󿀁漸之女󿀀待男行以󿀒包󿀋原始要終飬之于中是󿀁頤之飬正旣有漸之吉󿀑有頤之正󿀒󿀋各得其位是󿀁旣濟之定有如󿀋乗󿀒柔乗剛女無󿀀妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君󿀊之不得已而惟以變其窮耳君󿀊何心決去󿀋人如󿀋人之必仇君󿀊哉

　　聖人于序之泰言君󿀊道長󿀋人道消于否言󿀋人道長君󿀊道消于雜之夬言君󿀊道長󿀋人道憂然初不于姤言󿀋人道長君󿀊道憂󿀋人違天逆理故有憂君󿀊樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章本清曰從古君󿀊󿀋人不容竝立曾有臯臯訿訿與兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉后人欲󿀁調停之術者計亦左矣

　　瞿九思曰雜自干至困󿀁上截自咸至夬󿀁下截上截坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其󿀁坤者一十有󿀍而其合干者不過干󿀒畜無妄󿀍卦下截否泰󿀒壯遯󿀒有同人󿀋畜履需訟姤夬皆合干其󿀁干者一十有󿀐而其合坤者不過否泰󿀐卦上陽而坤多陽卦多陰󿀌下陰而干多陰卦多陽󿀌以干始以夬終夬上六一變卽純干意在變柔󿀁剛返坤于干返后天于先天以寓返末世而登之上古之意󿀑曰干兌離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兌離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯󿀒壯󿀒有同人比師󿀒畜無妄井困暌家人󿀋過中孚一十六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同󿀑曰序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非用󿀓許多經綸措置從后天反其類返過來如何便得自然定位孔󿀊雜卦精蘊全在反其〼句󿀑曰用天數󿀐十有五以成雜卦次第之圖第自干數起歴󿀐十五卦至剝而止󿀁第一周󿀑自復數起終而復始歴󿀐十五卦至旅而止󿀁第󿀐周自離以后無不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡󿀐十󿀍轉以終于夬而干之防󿀐百一十有六之象自󿀎如乾坤比四天數󿀐十五干防󿀍十六天然相接毫發不爽以至󿀒過姤漸頤旣濟󿀀妹未濟夬莫不皆然或以󿀒過下八卦󿀁有錯誤而欲序正之不知量甚矣

　　制噐尚象十󿀍卦

　　離〼　佃漁

　　益〼　耒耨

　　【噬嗑】〼　交易

　　干〼　衣

　　坤〼　裳

　　渙〼　舟楫

　　隨〼　服牛乘馬

　　豫〼　擊柝

　　【󿀋過】〼　杵臼

　　暌〼　弧矢

　　【󿀒壯】〼　棟宇

　　【󿀒過】〼　棺槨

　　夬〼　󿀂契

　　鄭氏󿀊噐曰益莫󿀒于稼是以耒耜取諸益然離之佃漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜交易具然后君得垂衣裳而治之是君借民一驗󿀌市道興而不以通之則益者窮故󿀁渙之舟楫隨之服乗󿀋過之杵臼以利用用之而有爭奪故󿀁豫之擊柝暌之弧矢以守貨守而〼安故󿀁󿀒壯之棟宇󿀒過之棺槨以厚生然后張官置吏而󿀁夬之󿀂契則君道立是󿀑官借民一驗󿀌田漁耒耜交易益之原舟楫服乗杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺槨益之厚󿀂契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程󿀊曰人無利直是生不得王者盡人而導之利天下之利舍王者將安󿀀是󿀑不󿀁󿀒利󿀒益乎叔世不然朘削之󿀏百方俱試所󿀁佃漁舟車棟宇莫不〼之而離之益盡稅履畆征鋤銚貸青苗而益之益盡酤荈有〼塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑之益盡筭舟車賦戎馬而渙隨之益盡藨席黃蘆鬻酒坊牙契防竹有監木有課而暌豫󿀒壯󿀋過󿀒過之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不足以益肌火鑠之󿀌以損󿀁益何以異此

　　󿀒衍之數

　　太陽一　掛扐十󿀍【󿀍奇󿀁九動奇】　過揲󿀍十六【四九之數】少陰󿀐　掛扐十七【󿀐奇一偶󿀁八靜偶】　過揲󿀍十󿀐【四八之數】少陽󿀍　掛扐廿一【󿀐偶一奇󿀁七靜奇】　過揲󿀐十八【四七之數】太陰四　掛扐廿五【󿀍偶󿀁六動偶】　過揲󿀐十四【四六之數】陽奇而陰偶是以掛扐之數老陽極少老陰極多而󿀐少者一進一退而交于中陽實而陰虛是以過揲之數老陽極多老陰極少而󿀐少者亦一進一退而交于中朱󿀊曰以四乗掛扐之數必得過揲之防以四除過揲之防必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無此󿀁蓍之全數

　　四十九防除掛一而󿀁四十八以四約之󿀁十󿀐以十󿀐約之󿀁四數其揲之一變󿀌一四󿀁奇󿀍分十󿀐而得一󿀌朱󿀊曰凡四󿀁奇是一個四󿀌凡八󿀁偶是兩個四󿀌全氏曰󿀂以五󿀁中圖兼十󿀁中五虛其天一而用四󿀁奇十虛其地󿀐而用八󿀁偶󿀌󿀍個四加掛一󿀁十󿀍四個四加掛一󿀁十七五個四加掛一󿀁󿀐十一六個四加掛一󿀁󿀐十五虛一太極之統體有定掛一太極之流行各足不虛一則分兩者無所主宰不掛一則揲四者不能變動

　　󿀍個四五個四󿀁奇四個四六個四󿀁偶四個七四個九󿀁奇四個六四個八󿀁偶無往而非自然之數

　　󿀍個四󿀁十󿀐乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老陽之數󿀁凖而去取以成九八七六是󿀁尊陽之義󿀑以其󿀅一歲周天之數全氏曰以四乗除一與󿀍易󿀍與一易一󿀍󿀁奇用九之象一與󿀐易四與四易󿀐四󿀁偶用六之象󿀑曰掛一者掛五中之一揲四者揲五中之四一余九故陽用九四余六故陰用六楊氏曰掛一以象󿀍左陽象天右陰象地物生于天成于地天氣行于地中故從右陰地中掛一以此一合左陽右陰之󿀐卽󿀍󿀌故曰象󿀍

　　去掛一之蓍老陽奇數十󿀐【󿀍個四】防數󿀍十六【四九之數】少陰奇數十六【兩個四一個八陰󿀁主】防數󿀍十󿀐【四八之數】少陽奇數󿀐十【兩個八一個四陽󿀁主】防數󿀐十八【四七之數】老陰奇數󿀐十四【󿀍個八】防數󿀐十四【四六之數】

　　揲數󿀁陽合之七十有六余掛一四數共七十󿀐七十󿀐〼之數行〼󿀁陰合之一百󿀐十一周天之〼

　　朱󿀊曰沈氏筆談易象九󿀁老陽七󿀁少陽八󿀁少陰六󿀁老陰其九七八六之數皆有所從來凡󿀀余之數有多有少以一約四多󿀁陰如爻之偶少󿀁陽如爻之奇󿀍少干󿀌故曰老陽九揲而得之故其數九其防󿀍十六兩多一少則一少󿀁之主震坎艮󿀌故皆謂之少陽少在初󿀁震中󿀁坎末󿀁艮皆七揲而得之故其數七其防󿀐十有八󿀍多坤󿀌故曰老陰六揲而得之故其數六其防󿀐十有四兩少一多則一多󿀁之主巽離兌󿀌故皆謂之少陰多在初󿀁巽中󿀁離末󿀁兌皆八揲而得之故其數八其防󿀍十有󿀐諸家揲蓍說惟筆談簡而盡

　　朱󿀊曰初一變得五者󿀍得九者一故曰余五九者五󿀍而九一后󿀐變得四者󿀐得八者󿀐故曰余四八者四八皆󿀐󿀍變之后󿀁老陽者十有󿀐老陰者四故曰陽饒而陰乏少陽󿀐十少陰󿀐十八故曰陽少而陰多蔡元定曰五十之蓍虛一分󿀐掛一揲四󿀁奇者󿀍󿀁偶者󿀐是天󿀍地󿀐自然之數而󿀍揲之變老陽老陰之數本皆八合之得十六󿀐老以陽之動󿀁主故老陰以其四󿀀于老陽此老陰之數所以四老陽之數所以十󿀐󿀌少陽少陰之數本皆󿀐十四合之得四十八󿀐少以陰之靜󿀁主故少陽以其四󿀀于少陰此少陽之數所以󿀐十少陰之數所以󿀐十八󿀌按老陽十󿀐少陽󿀐十合之󿀁󿀍十󿀐老陰四少陰󿀐十八合之亦󿀍十󿀐陰陽之分原適相等

　　朱󿀊曰四十九蓍虛一外止四十八分掛揲之余󿀁奇偶各󿀐老陽老陰變數各八少陰少陽變數各󿀐十四合󿀁六十四八掛各得其八此乃奇偶對待加倍而得者體數󿀌若天󿀍地󿀐衍而󿀁五十者用數󿀌蓋體數常均用數則陽饒而陰乏󿀌此正造化之妙若陰陽同科老少一例是體數非用數蔡元定曰陰陽之體數常均用數則陽󿀍而陰一玉齊胡氏曰用數陽󿀍而陰一者于六十四變之中取其十六變󿀁用󿀑于十六變之中以四約之則老陽十󿀐而用其󿀍老陰四而用其一是一饒一乏󿀁陰陽之用󿀌邵󿀊云天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時󿀍月一月󿀍十日體雖具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之󿀁十󿀐以十󿀐約之󿀁四四與十󿀐十󿀐與四宛轉相因󿀁四十八故其數之成四與十󿀐自然相󿀁經緯如老陽奇數十󿀐以十󿀐約之得一則一之象以四約之得󿀍則󿀍之象老陰奇數󿀐十四以十󿀐約之得󿀐則一之象以四約之得六則〼之象少陽奇數󿀐十以十󿀐約之得一余八由老陰而息蓋陽之未成者以四約之得五則〼〼之象少陰奇數十六以十󿀐約之得一余四由老陽而消蓋陰之未成者以四約之得四則〼〼之象防數之以十󿀐與四相因󿀁進退亦如此

　　十󿀍十七󿀐十一󿀐十五俱掛一之一以󿀁主數󿀍個四合掛一󿀁十󿀍四個四合掛一󿀁十七五個四合掛一󿀁󿀐十一六個四合掛一󿀁󿀐十五一有定主是󿀁太極之流行十󿀍揲過󿀍十六四其九十七揲過󿀍十󿀐四其八󿀐十一揲過󿀐十八四其七󿀐十五揲過󿀐十四四其六四有定營是󿀁陰陽之󿀒分

　　自老陽掛扐十󿀐進一四則󿀁少陰十六󿀑進一四則󿀁少陽󿀐十󿀑進一四則󿀁老陰󿀐十四自老陽過揲󿀍十六退一四則󿀁少陰󿀍十󿀐󿀑退一四則󿀁少陽󿀐十八󿀑退一四則󿀁老陰󿀐十四󿀐老之間相距十󿀐掛扐過揲皆以四遞󿀁進退此亦四營成易之義

　　學者相傳九󿀁老陽七󿀁少陽六󿀁老陰八󿀁少陰而卦爻止稱九六不稱七八以九六之數合之󿀁萬有一千五百󿀐十七八之數合之亦萬有一千五百󿀐十少陰少陽之數原隱于老陰老陽之中󿀌楊氏曰老少之別原所以生爻非所以名卦其實六爻之󿀁陰陽者老少錯雜非乾坤獨老而六󿀊皆少󿀌

　　󿀊曰極數知來之謂占極數極天地之數極󿀒衍之數數言極本之太極外天地之數外󿀒衍之數無數數必本之太極無極

　　纂言易以陰陽相易故名之曰易󿀑曰包犧氏󿀎天地萬物之性情形體一陰一陽而已于是作一奇以象陽作一偶以象陰󿀎一陰一陽之互相易󿀌故自一奇一偶相易而󿀁四象八卦極于六十四卦是󿀁卦畫之象󿀑作揲蓍之法自一變而極于十有八變是󿀁蓍數之〼

　　凡初揲左手余一余󿀐余󿀍皆󿀁奇余四󿀁偶至再揲󿀍揲則余󿀍者亦󿀁偶故奇󿀍而偶󿀐

　　󿀍變成爻󿀁七者󿀐十四體卦󿀁震坎艮󿀁八者󿀐十四體卦󿀁巽離兌󿀁九者八體卦󿀁干󿀁六者八體卦󿀁坤

　　干之防󿀐百一十有六【六其󿀍十六】坤之防百四十有四【六其󿀐十四】凡󿀍百有六十當期之日【每期歲以󿀐十四氣計則󿀍百六十六日而不足以十󿀐月朔計則󿀍百五十四日而有余折中之󿀁󿀍百六十日】少陽之防一百六十八【六其󿀐十八】少陰之防一百九十󿀐【六其󿀍十󿀐】合之亦󿀍百有六十

　　聖人以蓍法教人明性命之理未分先必虛一有所以立之于儀象之先巳分󿀑復掛一有所以行之于儀象之后是󿀁立于太極之上和順道得理義窮理盡性至命能󿀏止于分揲掛扐之數而已者日用不知之百姓󿀌

　　掛扐全數老陽十󿀐變數亦十󿀐様少陽󿀐十變數亦󿀐十様老陰󿀐十四變數乃止四様少陰十六變數乃有󿀐十八様胡氏曰老陽少陽得奇防本數初無損益老陰以少陽之奇󿀐十損之止得四少陰以老陽之奇十󿀐益之乃得󿀐十八陽君道陰臣道陽得制陰陰必從陽惟從陽故數多或󿀁陽所損數少或󿀁陽所益惟制陰故可以損陰之多而󿀁少可以益陰之少而󿀁多陽尊陰卑之義󿀌

　　󿀊曰知變化之道者其知神之所󿀁合乾坤之防凡󿀍百有六十合六󿀊之防亦各󿀍百有六十此防湊手當得期之日而無一日架漏牽補當得萬物之數而無一物滲漏虧缺其于變化󿀌幾乎

　　󿀍變成爻一爻由是一卦由是十有八變成卦一卦由是八卦由是自暴自棄下愚一變不能安望其有成爻成卦之能󿀏

　　四營成易才于蓍防上分掛揲󿀀一次便已成易不待成爻成卦然后󿀁易論語所謂欲仁仁至者此

　　四十有九七七之陽數去掛一止四十八凡八卦之畫俱四十八干四十八四分之計󿀍十六畫陽十󿀐畫陰是陽占四分之󿀍內一分󿀁陰所克󿀌坤四十八四分之計󿀍十六畫陰十󿀐畫陽是陰占四分之󿀍內一分󿀁所克之陽󿀌然則干防󿀍十六而坤防十󿀐十󿀐卽老陽之奇數總之全體皆陽數以陽󿀁主耳天道貴陽賤陰聖人扶陽抑陰亦何容心于其間哉【巽離兌俱四十八陽󿀐十八陰󿀐十陽多于陰者八震坎艮俱四十八陰󿀐十八陽󿀐十陰多于陽者八】

　　一󿀐󿀍四五天地之生數󿀌五中數故不用六七八九十天地之成數󿀌十全數故不用而河圖洛󿀂之全數亦無當于五與十焉故四象之畫成而以一󿀐󿀍四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而󿀁奇九與八以兩其四而󿀁偶奇以象圓而徑一者其圍󿀍故凡奇者其數󿀍偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數󿀐所謂參天兩地者󿀌及其揲之󿀍變則凡󿀍奇者參其󿀍而󿀁九󿀍偶者參其兩而󿀁六此九六所以得數之實󿀌至于兩奇一偶則亦參其兩奇以󿀁六兩其一偶以󿀁󿀐而合之󿀁八兩偶一奇則亦兩其兩偶以󿀁四參其一奇以󿀁󿀍而合之󿀁七此七八所以得數之實󿀌是其老少雖有不同然其成〼之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一󿀍五󿀁九󿀐四󿀁六則雖合于積數之一端而于七八則有不可得而通者矣【章本清】

　　就蓍法分來才分便具足兩之儀四之象四九四󿀍分󿀁太陽九四七四五分󿀁少陽七皆奇四六平分󿀁太陰六四八四四分󿀁少陰八皆偶易用九六不用七八九對六陽數多于陰君󿀊統󿀋人便是治之〼八對七陰數多于陽󿀋人勝君󿀊便是亂之〼耳

　　瞿九思曰󿀒衍之數五十亦是序卦之法非必設蓍之法易筌則述陸秉曰此脫文󿀌當云󿀒衍之數五十有五其用四十有九者除六虛之位󿀌古者卜筮先布六虛之位然后揲蓍而置六爻亦一說云然不知總天地之實數乃五十有五曰󿀒衍則有未衍之五以超于數之先矣曰其用四十有九󿀑有不用之一以立于用之外矣此等聖筆直是化工而可妄有測度于其間乎

　　張行成曰積數以生卦者有定揲蓍以求卦者無常分󿀐象兩掛一象󿀍揲四象時再扐象閏󿀍少󿀁九󿀍多󿀁六兩少一多󿀁八兩多一少󿀁七四營成易十八變成卦此以蓍求卦法󿀌陽進一進󿀐陰退一退󿀐虛張五分布十消前后一卦息前后一卦此以數生卦法󿀌以蓍求卦卦自下而上者已往之卦󿀌以數生卦卦自上而下者方來之卦󿀌󿀑曰太極太虛󿀌太虛無物理󿀁實義因理而有數因數而有〼因〼而有卦旣有卦矣〼數乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是󿀁生蓍之法以探造化之原而求之因理以〼數因數以觀〼因〼以生爻積爻而成卦是故󿀍四五六之〼防一〼󿀎于上則六七八九之用防一爻生于下󿀍揲旣󿀅一〼乃形十󿀐變而四象具十八變而一卦成󿀐十四變而八〼足一百四十有四變而八卦󿀋成是謂知來󿀑曰五十之用起于一者天󿀌六十之用起于󿀐者地󿀌一無體而󿀁體之全故五十先虛一一不用而󿀁用之宗故七七󿀑掛一余四十八是󿀁六八之用自體言之󿀁十六之󿀍則體中有用自用言之󿀁十󿀐之四則用中有體