周易下經
〼巽【巽下巽上】
巽亨利有攸往利人
旅而繼之以巽何巽入伏卑而順旅可以不卑伏而順入乎然巽一索而得女陰主凡不可以圖而則亨再觀卦體復有以陰從陽之義若欲圖而利有攸往必須利陽剛中正之人而后可
彖曰重巽以申命
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以亨利有攸往利人
卦名巽之義何以巽下巽上重之而猶是巽巽風善入順以及下而下不敢違有申命之象焉重巽乃所以申命然亨而利往利者何以九五之剛而巽乎旣中且正之得非人耶與應位雖異而得則同何志之不可行哉而初與四皆巽主以一陰伏于陽之下柔皆順乎剛陰能從陽是以亨而不特亨已誰謂利有攸往不當利人哉志行巽風之象
象曰隨風巽君以申命行
水之與風皆漸而善入水之潤物深故坎以之習教風之撓物疾故巽以之申命曰爾惟風下民惟草通于民志者可以知巽之道矣茲上巽而下亦巽非隨風之象乎是明明示人以相繼善入之巽君觀象而知所以法之矣君之于民不可有而無命亦必先申而后行申命行其究恐懼修省
初六進退利武人之貞【之畜】
進從于陽退安于下陰主而性多疑居陽位而疑益甚非進退不能以自定乎密云不雨之義以風而天干剛善斷可法利武人之貞則利往而利矣
象曰進退志疑利武人之貞志治
兩可不決之謂疑一定不亂之謂治凡人志無兩可則不疑志有一定則自治初乃不果于從陽安得不進退而志疑若能果決于從陽便是利武人之貞而志治矣
九巽在牀下用史巫紛若吉無咎【之漸】
古禮尊者坐于牀上卑者拜于牀下史職卜筮巫職袚禳紛若煩悉其辭之謂巽而變艮艮體有床象焉當艮剛之下則牀下之漸漸進巽之卑者漸至于牀下而止矣非巽在牀下耶與五應而不正似乎過巽而有咎然互兌矣兌口舌以口舌通誠悃而說神者史巫史而巫不紛若耶用史巫紛若通其誠悃而志行矣女利之義吉何咎乎
象曰紛若之吉得中
紛若者不似乎非謟則媚耶而何以吉以陽居陰陽雖失正而陰則得中得中則當巽而巽處乎時位之不得不然是以吉
九頻巽吝【之渙】
過剛不中豈能巽者耶乃居巽體而近巽主是勉此巽而強作彼巽者非頻巽耶剛暴原不可假柔遜而況之渙渙散以渙散之心而巽入之行巧言令色如其肺肝然豈不可羞是以吝兩彖無與焉
象曰頻巽之吝志窮
頻巽者初未嘗卽其可吝天下真者不可假假者不可真而況巽發于志耶觀人于其所忽志窮則故態復露矣吝乎不吝乎
六四悔亡田獲品【之姤】
承乗皆剛而無應女壯矣非其悔乎居陰得正而勿用取女悔不亡乎姤遇利往利何遇乎互離戈兵互兌剛鹵之地巽主則風行用戈兵而風行于剛鹵之地者田象巽雞兌羊而離雉非田獲品乎亨之義
象曰田獲品有功
夫田而有獲則已無悔而況獲品耶是不特悔亡而且有功矣
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚日后庚日吉【之蠱】
蠱壞巽而蠱非其悔乎陽剛而中正非其貞乎貞則吉而悔乃亡矣利往利而利涉夫何不利之有非無初有終乎所以然者巽木木壞者治之必以金猶屋壞者干之必以木蠱取材于木而言震之甲之蠱者不取材于金而言兌之庚乎然取材于金而不可無土以生之故先庚而日得坤之丁后庚而日得艮之癸丁所以丁寧癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兌得其盛矣乎而且十干以戊巳中過中則變故謂之庚庚更金義有所變更而悉裁之于義是以吉元亨之義
附余
庚金屬義甲木屬仁干蠱之孝便是仁人巽順之忠臣豈非義士
象曰九五之吉位正中
巽以陰主者九五以陽剛居巽體其吉不幾幾乎難哉葢不正則不貞必致有悔無利而不得其終矣不中則亦不能巽以行權當變而先庚日后庚日矣安得吉哉幸九五之得位尤幸其得位而旣正且中
上九巽在牀下防其資斧貞兇【之井】
上猶是陽剛乃巽而卑下如井不過于巽乎與應之牀則亦巽在牀下矣然應而不與巽雖倍利剛居木上有資斧之象焉而變坎盜不防其資斧乎羸瓶之義巽極而失其陽剛之得是以雖貞亦兇耳
象曰巽在牀下上窮防其資斧正乎兇
之巽牀下變艮之漸止于而不得遽進上何以亦在牀下哉之井井不窮于下而窮于上而況前無進步不得不退而床下矣上窮故羸瓶示戒而乃致資斧之防未有不兇者
〼兌【兌下兌上】
兌亨利貞
巽而繼之以兌何兌巽之綜卦所謂反易之卦十八此其一兌澤說萬物者莫說乎澤是未有巽于人而人不說者亦未有兌上兌下彼此皆說而不亨者然而說不可以不正說之不正非于我邪辟則于人謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利貞
彖曰兌說
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之民勸矣哉卦名兌其義何兌澤澤之所及未有不說者而況口口舌所以取說乎槩而言之則說可以觀卦體而知亨利貞之義矣五剛中而上柔外柔于外則說剛得中則貞剛中而柔外非說以利貞乎是以順乎天而應乎人天人皆說則亦無不亨矣以此而民可先民自忘勞以此而難可犯民自忘死說而至于忘勞忘死何其勞與死豈勸民而之哉不勸民而民自不覺勸矣哉
象曰麗澤兌君以朋友講習
治天下之道莫不盡于乾坤而乾坤之道盡乎學而已矣故干之不息而男從之震以修省坎以得教艮以止思坤之厚載而女從之巽以申命離以繼照兌以講習此八者皆學世未有不學而可以治天下者體是八者以求治道而后五十六可逓起然他不槩論艮之止思心學兌之講習理學麗澤羣居退而獨思心之外無理理之外豈有心哉茲上兌而下亦兌其麗澤之象乎是明明示人以兩澤相麗之兌君觀象而知所以法之矣兌之有益而無害者莫如學不講而不明亦不習而不熟麗澤之功非朋友不足以相資朋友相習其究思不出其位
初九和兌吉【之困】
剛正而當兌初無所系應以處困之心處兌未有不和者藹然自適非和兌耶安得不吉亦貞人吉之義
象曰和兌之吉行未疑
和兌固當予之以吉而何以吉哉決兌澤之下而坎水之流行矣剛正以說夫誰得而困其行故困雖有言且不信兌則行亦未之疑
九孚兌吉悔亡【之隨】
居陰失正兌之隨說而從人矣非其悔耶然剛中則孚四得以說非孚兌耶其吉更何悔之不亡乎亦無咎之義
象曰孚兌之吉信志
和兌者以剛正而行未疑矣孚兌者以剛中而同其吉何正于故論行中以心言則論志葢剛中則所說不妄雖隨人以兌而心惟專一則志無疑端我先有以自信天下豈復疑我哉不但行未疑而且信志
六來兌兇【之夬】
兌主柔外而不中不正上無應與不來就同體之陽以兌乎是來兌夬利往而可以來乎陽雖同體一得其正一得其中豈肯所兌勢必〼于王庭矣孚號而戎我矣兇可知兌之不貞者
象曰來兌之兇位不當
夫來兌何兇之有哉以其位兌主而不中不正以一陰處于四陽之間上無所應不得不來來而之夬以致兇位不當
九四商兌未寧介疾有喜【之節】
四近五之中正而比之柔邪其兌幾不能以自決而且之節有制議之道焉非商兌乎苦節不可貞豈能寧乎是說而得憂者若于不當兌者而介然以疾之則無憂而有喜矣利貞之義
象曰九四之喜有慶
九四之喜喜與五兌五中正之君天下咸被其澤而無不說者豈特一人之私喜乎吾知未寧則有憂有喜則有慶
九五孚于剝有厲【之妹】
五陽剛中正能孚而不當厲者乃不孚于兌而孚于剝厲因非所孚而有故可不言兌然何以孚于剝哉近引兌而之妹說而動引我者未有不剝我者剝我而猶說而動焉非孚于剝乎征兇無攸利不有厲乎
象曰孚于剝位正當
孚剝者豈知其孚于剝耶自恃以我當尊位誰敢剝我我亦斷不致人所剝而不知實受其剝矣位正當
上六引兌【之履】
致人就已謂之引人善用其狐媚人自不覺之所引上兌主成說之主履虎尾不咥人亨非善于引誘以兌乎引則不貞矣何以不言兇咎悔吝乎揭人之用心君之深誡云耳
象曰上六引兌未光
上而六其引人以兌用心在韜晦隠防之際人自不覺之所引不可以彰明顕著之跡求之澤不可以天天豈光哉未光
〼渙【坎下巽上】
渙亨王假有廟利渉川利貞
兌而繼之以渙何兌說而渙散未有說而不散者卦風行水上水但聚而不散風則足以散之散則離離亦未有不合者渙其必有亨之道乎然則旣渙矣雖有亨道而人心離散王者何術以處此哉中爻互艮閽寺有廟象互震長有主祭之象巽木乘乎坎水則舟楫以涉川之象于是而假廟以盡孝固收拾人心之本涉川以建業尤是聫屬人心之至要利貞者順時恊禮不徒滛祀以幸福伐暴取殘亦非行險以要功
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
王假有廟王乃在中
利涉川乘木有功
卦名渙而卽系之以亨者何以卦變言之本自漸來九來居而得中是以艮山有限之剛來而坎水淵流之不窮六往居得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔當艮山靜止之地而上同于巽風之善入是以亨故七世之廟可以觀得愛敬起焉禮樂興焉精誠聚于廟中仁孝通于天下王假有廟非王乃在中耶而且人世之用木當其七自聖人制器尚象如臼杵如門柝如弧矢牛之引重馬之致遠生之所以居死之所以〼皆木之功而舟楫則所以濟不通利涉川非乘木有功耶然而在中有功非利貞者不足以語此
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
甚矣坎之不可無巽無巽則無以制其性而用之矣葢水之性惟下而木以上之是故謂之井水之性惟聚而風以散之是故謂之渙然風之渙水有文象焉文不可不由于質敬天報本之思質盡而文生焉聖人用易之茲巽上風坎下水其風行水上之象乎是明明示人以源合流分之渙先王觀象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨誰能無本廟不可以不立亨于帝立廟其究折獄致刑
初六用拯馬壯吉【之中孚】
當渙而初何以不言渙風之散水必不能散極底之水不渙安用豚魚然則兩涉川而曰用拯馬壯吉何承剛來不窮之坎馬之壯者用而拯之故不必有利貞之戒可以濟渙而無不吉亦中孚之義
象曰初六之吉順
渙之初而六陰柔非濟渙之才而何以吉哉用拯馬壯者惟馬壯之是拯是用順乎剛來不窮之而不敢違
九渙奔其機悔亡【之觀】
奔者來之速機車中憑木俯據之以安者坎于輿多〼于木堅多心故有機象則卦變所謂剛來而不窮者剛來非奔乎不窮非奔其機乎以九居假廟而不薦非其悔乎雖失正而得中颙若以涉川悔不亡乎善于觀渙者
象曰悔奔其機得愿
渙而奔非其愿奔其機則得愿矣
六渙其躬無悔【之巽】
互艮有身象故曰躬則卦變所謂柔得位乎外而上同者當坎水之面而之巽隨風巽風吹水面身受離披非渙其躬乎然風能散水散于此者必聚于彼于水終無是得位雖不中而上同則巽主善入可離亦可合何悔之有利往利之義致身以濟渙者
象曰渙其躬志在外
軍可奪帥匹夫不可奪志志在躬則不足論矣葢以柔得位乎外而上同外卦之四居陰得正而渙羣則陰居陽位而不得不渙躬同心共濟所以無悔豈非其志在外耶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【之訟】
四巽主巽高互艮山處于山之下而高者則丘巽善入有思象下互震而止互艮思動而卽止自非常人之所能及訟者羣聚而各爭其私四居陰得正假廟而〼中一無所私應坎體下流之初而不相與非渙其羣乎不終兇則元吉矣然則利涉而不利涉何臨淵者不測憑高者可據上承陽剛中正之九五人固利非渙而有丘乎是川之利涉不利涉無定識者鮮不惑矣茲渙羣而復有丘是巽權在我濟渙咸宜豈常人思慮之所能及哉
象曰渙其羣元吉光
以風而天光莫光于天莫于天天與水違行豈有所私乎渙其羣而得元吉一無所私何其光明正哉
九五渙汗其號渙王居無咎【之蒙】
以風山山有身象身內有風必汗方散故有汗象巽申命有號令之象出令如山則號故汗必遍一身號必遍天下互艮而變艮艮止有居象止而止則居止之寧蒙而渙汗其號何山下之泉出而不反猶人身之汗周浹而不復收巽有號令之象以風而山非號乎亦童防初筮告之義是當渙而得乎渙之時義以濟渙假廟則在中涉川則有功王不安居無咎乎
象曰王居無咎正位
當渙之時王亦難乎其居矣而況無咎耶陽剛中正而能正乎君之位不正位假廟安得在中涉川安得有功渙之所以利貞
上九渙其血去逖出無咎【之坎】
當渙之極害至而憂懼生焉幸上以剛居柔位剛柔相濟風散水而渙茲則風將盡而水洊至矣坎血卦加憂非渙其血去逖而出渙者乎然坎之渙而得兇渙之坎而無咎何雖曰陰陽之殊而亦坎不利于涉川渙則心亨行有尚
附余
五上爻經文句讀朱注互異無可校正象本文足據似當遵從無疑
象曰渙其血遠害
坎血卦上雖與應其去坎最遠高風不及下水渙血非所以遠害耶遠害便可以去逖而出渙矣何咎之有
〼節【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
渙而繼之以節何節渙之綜卦所謂反易之卦十八此其一渙散節止物未有終于渙散而無所以節止之者故以渙而綜節水之量于澤風行于水而文生焉水量于澤而質定焉渙之必于節猶文之必于質文于質節道其亨矣乎然而不可過澤滿則溢水漏則困溢而無當于文困而無當于質苦節矣豈可以貞乎故戒之
彖曰節亨剛柔分而剛得中
苦節不可貞其道窮
說以行險當位以節中正以通
天地節而四時成節以制度不財不害民
卦名節而卽系之以亨何以卦體言之剛者質柔者文一卦之間剛柔各半是剛柔分而文質惟均矣然文本于質文固不可以勝質質亦不可以勝文而卦之五剛皆得中循天理而順人情自無太過不及之虞矣是以亨若失中而苦節則節之道窮而不通矣故戒之以不可貞惟節而能通則不窮可以卦得卦體而進推之兌不說乎坎不險乎五以陽居陽不當位乎當位不中正乎說則可以行險而況旣當位而中正未有節而不通者矣故能節而不至于苦天地之四時以成王者之制度以而且有制有度則量入出而不財用一緩而不害民節之道何所不通而可苦以自窮乎
象曰澤上有水節君以制數度議得行
天道之有數度人道之有得行猶地道之有水澤無水不可以澤無澤亦不可以蓄水而數度得行可知矣茲兌下澤坎上水非澤上有水之象乎是明明示人以限而止之之節君觀象而知所以法之矣數有多寡度有短長不可以無制得有吉兇行有善惡不可以弗議制數度議得行其究明慎用刑而不留獄
初九不出戶庭無咎【之坎】
初與四正應四當兌口而互艮門闕有戶外之庭象焉節而之坎澤決下流而水洊至矣可以出戶庭乎雖不能節而不失其節無咎之道亦維心亨之義
象曰不出戶庭知通塞
坎通兌以塞坎水之下流而澤決兌而之坎是以坎水而通乎兌澤之塞若不知而出戶庭安得無咎知已通其塞矣洊至之水戶庭其可出耶
九不出門庭兇【之屯】
五相應而不相與五互艮閽寺止之主外者不得入內者不得出互震動之主陰偶當前而處艮下動而卽止有不出門內之庭象焉之屯勿用有攸往非不出門庭乎四得而利建侯乃知節而不知通無貴得矣苦節不可貞屯而已矣兇之道
象曰不出門庭兇失時極
初不出戶庭而得無咎何以不出門庭而遂至于兇哉初前遇陽陽奇戶當戶而阻于應四時水洊而宜習教不出可前遇陰陰偶門門旣辟而居中時云雷而當經綸乃不出而與五節無貴乎得中矣以與初較不但失時而且失時之極
六不節若則嗟若無咎【之需】
兌之口不說則嗟矣當節則節之可何需乎需則與不節相若陰柔不中正以澤而天侈心自奉制用不經宴樂之義泰極則否至樂極則悲生自然之理有不嗟若者乎此其咎非時非遇非位材無可得而謝之矣爻之獨取象而不取彖者
象曰不節之嗟誰咎
不節而至于嗟致咎者則咎者我不節而我自嗟誰可以咎哉
六四安節亨【之兌】
四柔正而承九五當節而能節者節而兌彼此相說則上下相安非安節乎故獨得両彖之亨而利貞不可貞俱無與焉
象曰安節之亨承上道
四不過柔正而已何以能安節而得亨哉五葢當位以節中正以通得乎上之道者四承之而相安于節其亨非承上之道耶
九五甘節吉往有尚【之臨】
變坤坤于五味甘陽剛中正四得而節以臨天下不財不害民天下莫不享其甘美之利非甘節乎時未至于八月吉之道不往有尚乎坎水自流而兌澤自節
象曰甘節之吉居位中
節之道太過則苦不及則嗟非得中未必甘而吉矣則知甘節之吉者九居五位而適得乎其中
上六苦節貞兇悔亡【之中孚】
離于五味苦中孚像離故亦有苦象焉豚魚無知之物無知以節而且節之極非苦節乎涉川行險之苦節以行險雖曰利貞不貞兇乎是其悔然而猶中孚與其奢寧儉悔不亡乎
象曰苦節貞兇其道窮
彖苦節惟不可貞而已爻苦節何遂至于兇哉節之道不可窮彖窮而有可通之理爻窮而斷無可通之地矣
附余
初與不言節何卦之所以節者正以坎水之流而不盈節之于兌澤之陽初之坎而澤決矣之屯而澤震矣皆非所以節之本意尚得謂節乎哉
〼中孚【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉川利貞
節而繼之以中孚何孚者信中虛而能信人中實而能信于人亦惟能節而后能信卦外陽而內陰陽明而陰暗外有覺而內無知剛強在首尾之間而身腹柔弱不振豚魚之象而且巽有魚象中孚卦氣月節豚魚之時巽木在兌澤之上外實內虛非舟象而何中孚可以感無知之豚魚而吉況有知乎中孚可以涉川之險難而利況平易乎利貞之戒聖人恐有逆詐億不信而行險徼幸者
彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦豚魚吉信及豚魚利涉川乘木舟虛
中孚以利貞乃應乎天
卦名中孚其義何以卦體卦得言之體維何陰比于兩卦之間而在四之位柔在內而中虛四陽處于上下之間而得五之位剛得中而中實得維何以一人言內有兌之說外有巽之順以彼此言下兌說以應于上上巽入以順于下皆孚之象如此之孚卽卦之外實而內虛有邦國之象不乃可以化邦耶則豚魚吉者信而及于無知之豚魚利涉川者乘巽木于兌澤之上而卦有舟虛之象利貞者天之道惟信而正中孚以利貞則應乎天矣而況人耶
象曰澤上有風中孚君以議獄緩死
風行水上水流則散澤上有風澤聚而風感則受矣感受之間情偽焉疑信分焉而疑信之莫于生死生死之關莫過于獄之出入倘用刑者心中有毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚茲兌下澤巽上風其澤上有風之象乎是明明示人以虛感實受之中孚君觀象而知所以法之矣獄必無疑死方無憾欲求獄中之平則獄不可以不議欲求死中之生則死不可以不緩議獄緩死其究行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初九虞吉有它不燕【之渙】
渙可中孚中孚豈可渙乎而曰虞吉何渙散散則疑疑則虞度之心生焉凡人初念必信轉念或不信初應四雖變坎加憂而虞猶幸其初而況有假廟之誠豚魚之信兩彖利涉吉可知若轉念是以兌坎不說則不燕未必相信而相安矣有他不燕亦兩彖利貞之戒之義
象曰初九虞吉志未變
初九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可自信以信人者而況初與四正應乎雖因其陰桑而虞焉應四之志尚未之或變
九鳴鶴在陰其和之我有好爵吾與爾靡之【之益】雞知將旦鶴知夜半以其信中孚之益以澤而雷兌口舌震善鳴陽居陰位五互艮自巽來巽白長艮黔喙之屬白其身而長其黔喙鳴之信而在巽木之下兌澤之間是鳴鶴在陰鳴鶴何益乎有和之者則益矣五相應非其和之乎然而益者不徒益我之益爾我相益之益爵澤象靡說象非我有好爵吾與爾靡之乎利往利涉之義卽在其中矣不言吉亨者旣益矣不必更言吉亨矣亦師文之義
象曰其和之中心愿
凡人中心所不愿必不可以相強鶴雖善鳴能強其之必和乎其和之者五皆剛中好爵亦人所同靡中心愿
六得敵或鼓或罷或泣或歌【之畜】
互震鼓動互艮止罷故或鼓或罷兌說口不喜則憂憂則泣而喜則歌故或泣或歌與上應陰柔不中正居說之極應信之窮者之畜以陰畜陽陰陽不和非得敵乎兌主以易說之人處相敵之勢動止不常憂喜靡定非或鼓或罷或泣或歌乎人而無信不知其可亦密云不雨之義
象曰或鼓或罷位不當
或之者疑而不能自主之詞鼓罷自我而何以不能自主旣以陰柔居說極而不中不正上應信窮而不知變之剛豈得以自主耶位不當
六四月幾望馬匹亡無咎【之履】
四互震月生明于震上〼于兌圓圖履與兌隣先兌而后履之履上〼以后之月非月幾望乎震有馬象初則四匹四近九五之剛正而信之不系于初而能與五非馬匹亡乎然舎豚魚虎尾之象而取月馬何中孚者無危機無私心月臣象馬羣類履虎尾者以其近君而危四中孚而近五何危乎不猶月之幾到中天而望乎豚魚吉者以其無知而無私系四中孚而應初豈有私系乎是雖有知而亦無私系不猶馬雖有匹匹而遂相亡乎無咎者亦利貞不咥人之義
象曰馬匹亡絶類上
朋黨欺君權奸敗國喪家彼此貽禍不四之馬匹亡者陰柔得正能絶其羣類之私而上信于九五之尊不如是則幾望之月安得無咎耶馬之匹最難亡絶類上者可謂善于處履而惟禮自持者矣
九五有孚攣如無咎【之損】
山澤之通氣綿密而無間有攣如之象焉中孚而損似有咎矣五孚主損有孚五不有孚耶與之益之應損益相當一得同心非攣如耶故損無咎之損者亦無咎可貞利往在其中矣
象曰有孚攣如位正當
位不當者或鼔或罷而不能以自主則有孚攣如者可知矣剛健中正而居尊應下彼在陰而能益此純陽而能損非其位之正當耶安得不攣如而無咎
上九翰音登于天貞兇【之節】
巽雞陽動則先振其羽而后鳴是音隨羽翰而出故曰翰音雞鳴必以其時未嘗不信然知信而不知變猶知節而不知通上之位天象上居巽極信非所信而不知變猶雞之且鳴且飛而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物無飛鳴而登天之理而況雞乎苦節不可貞貞之未有不兇者
象曰翰音登于天何可長
物之且鳴且飛者不惟其飛不長其鳴亦不長翰音登于天可長乎不可長乎世之硁硁取信者未有不因信而敗者
〼過【艮下震上】
過亨利貞可不可飛鳥遺之音不宜上宜下吉
中孚而繼之以過何過中孚之究卦所謂不易之卦八此其一中孚有中虛中實之分焉陽實而陰虛陽而陰陽有余而陰不足故內信于心者必外于行不可過而可過旣過于陽適以補陰之不足不可以亨乎然亨必以正不利于貞乎卦體柔用而剛不用非可而不可乎卦象似坎坎禽茲陽內實而身四陰外虛而翼則飛鳥艮黔喙之屬而震善鳴則飛鳥遺之音飛鳥遺音下而不上非不宜上宜下而后吉乎亦以深明不可之義
彖曰過者過而亨
過以利貞與時行柔得中是以吉
剛失位而不中是以不可
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下吉上逆而下順
卦名過其義何以卦體言之謂陰卦陽在內四陰在外陰多于陽者過而后可以亨旣過矣而戒之以利貞者何當過而過當貞而不可不貞與時行卦之五皆柔而能得中可者是以吉卦之四皆剛乃失位而不中失位則不貞而況不中耶是以不可且卦體陽內實而四陰外虛有飛鳥之象焉以艮之黔喙當震之善鳴飛鳥遺之音不宜上宜下吉者乘風而上則逆懷音而下則順
象曰山上有雷過君以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
聖人之于道本無過不及然而中道難言之矣雖曰過猶不及與其不及寧過卽仁過乎慈知過乎明忠過乎直孝過乎順無故過之亨但利于貞云耳茲艮下山震上雷其山上有雷之象乎是明明示人以動而不失所止之過君觀象而知所以法之矣過有飛鳥之象則鳥之翼有恭象而行務恭鳥之鳴有哀象而喪務哀鳥之于食有儉象而用務儉過恭過哀過儉其究議獄緩死
初六飛鳥以兇【之豐】
豐不可而豐已失亨貞之道矣以山而火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上與四應非鳥之上而不下者乎失吉之宜未有不以飛致兇
象曰飛鳥以兇不可如何
飛鳥何以兇哉變離火風自火出初之上則約象巽風乘風而上飛鳥之迅豈容救止不可如何惟有兇而已矣
六過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎【之恒】法我所欲曰及凌迫之謂艮成終而成始故艮萬物之祖萬物出乎震故震生物之母其于鳥則艮山震象巢鳥山居而巢處是以山祖以巢母與五應過四之陽而遇五六之陰非過其祖而遇其妣乎五君臣是無凌迫其君之義而適得其臣之道非不及其君而遇其臣乎不失其恒恒無咎故之恒亦無咎不宜上宜下利有攸往之義
象曰不及其君臣不可過
柔正而且中五雖中而失正不似乎臣過于君耶過于君不似乎有及君之嫌耶非所論于守正得中之臣故不及其君而知臣道之不可過
九弗過防之從或戕之兇【之豫】
從者自此而乘間或者意外之不虞之豫有豫之義則防象互兌毀折有戕象焉建侯行師于過無與矣禍患之來未有不自豫樂者剛正自恃似衆陰所欲害而不過防以山而地鳥不在高山而在平地茍無色斯舉矣之幾能免弓罹〼之災乎兇可知
象曰從或戕之兇如何
從或戕之旣莫知其兇之所自來安知其兇之所底止意外而不可測兇如何亦末如之何已矣
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞【之謙】
過者陰過而陽當不及之時知之之豫而兇則知四之之謙而無咎矣何以陽居陰似乎有咎譙則雖過而弗過不期遇而有所遇無咎者剛而能柔弗過遇之以是知剛不可過而柔亦不可過往厲必戒勿用永貞有終之義
象曰弗過遇之位不當往厲必戒終不可長四何以弗過于剛而有所遇之以九居四剛而能柔人或以其位不當而疑之吾則以其位不當而幸之然而陽性堅剛終恐忽長故示之以往厲而勉之以必戒謙有終終不可長
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【之咸】
五應艮體山之虛處則穴中爻約象過兌金與巽木相屬巽繩直兌附決有繳射之象焉則弋山上有雷必有云矣以雷而澤而曰密云不雨何震木木中有火兌金金中有水金木相克水火不相容陰陽失和而有坎水而塞其下流之象是不雨雖有密云兌在震之西徒濃陰自西郊已耳不可之義或者雨不雨穴居者必知之在穴公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之義
象曰密云不雨已上
密云本無不雨之理而不雨何云宜低而不宜高而況不宜上而宜下乎茲云已在山之上矣云高則不雨不但自我西郊
上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災〼【之旅】
上與本正應當遇者雷動極而火火山旅去其所止而不處之象乃弗遇過之矣何火炎上而居上上亦有翼象焉是飛鳥離之兇可知天殃人害之所致非此之謂乎是謂災〼不宜上而上者
象曰弗遇過之已亢
當遇而弗遇亦旣失不宜上宜下吉之義矣而過之何山上之雷動而云雖不雨猶未亢雷極而火山上之火飛鳥離之不亦已亢乎龍亢且有悔鳥亢未有不兇而災〼并至者
附余
坎離之前有過旣未濟之前有過何水火造物之妙用當洊至兩作之際非過人者不能代天功而賛化育故治水必禹而掌火必益若水火交雜而并則者過而亨矣所以旣濟未濟彖傳皆有柔得中之辭然過居上經而過居下經何上經言天道下經言人道天道陽用人道陰用過陽在內而過陰在外何陽本潛于陰之內陰則凝于陽之外
〼旣濟【離下坎上】
旣濟亨利貞初吉終亂
過而繼之以旣濟何有過物之材者未有不能濟天下之者然則旣濟矣水火交而各得其用功成治定之時無可圖惟有亨而已矣而且守之不可以不正必利于貞雖然天運循環自然之理有治必有亂有吉必有兇初吉終亂時之則知氣數之所在有非人力之所能奪故中爻約象則未濟豈聖人之私意哉
彖曰旣濟亨者亨
利貞剛柔正而位當
初吉柔得中
終止則亂其道窮
卦名旣濟而系之以亨其義何以卦體言之陽而陰皆居于之上用則惟者可亨而戒之以利貞者亦以卦體有可亨之道剛居陽位柔居陰位六爻之用非剛柔各得其正而位當耶則所謂初吉者可知矣陰爻雖各正惟六之柔得中則所謂終亂者可知矣自初至上雖旣濟而中爻約象自至五則未濟六爻用之后旣濟之終非未濟之始乎終之不可以止終而止止則亂非水盛于火而火滅則火盛于水而水干其道不亦窮乎
象曰水在火上旣濟君以思患而豫防之
坎水下流離火上炎性之得然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相用哉故乾坤交而坎離坎離交而旣濟水火之陰陽本自互根當天一生水地生火以來水暖則火火蒸則水有溫泉而無寒火妻從夫夫制義茲離下火坎上水非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之旣濟君觀象而知所以法之矣水火人世之用亦人世之患患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究慎辨物居方
附余
坎水至險離火屬心故取思防思者思其終防者防其始
初九曳其輪濡其尾無咎【之蹇】
旣濟之初與坎體之四應坎輿輿之下輪坎狐狐之后尾以火而山艮止蹇東北之卦不利東北非曳其輪乎險在前而反身西南不濡其尾乎是利而不矣不亦咎乎恐終亂而慎其初利貞之義雖曳輪濡尾夫何咎
象曰曳其輪義無咎
輪非濟蹇之具于義當曳于義不當無咎耶
六婦喪其茀勿逐七日得【之需】
離主中女婦與坎主之五應輿婦之有車婦車必有茀而后行猶火之必有氣而炎上茲火氣上蒸蒸氣下降降而滅火非婦喪其茀乎亨之不可以涉川然而需須有孚者必光亨一時雖喪七日自得勿逐而須之可茀所以蔽風塵者離兩傍陽有茀象不成其離則喪其茀矣
象曰七日得以中道
得喪固自有數喪茀何以七日得哉柔中而五剛中至于七日離變而坎坎亦變而離仍不失其中仍不失其輿茀勿逐而自得非以中道耶
九高宗伐鬼方年克之人勿用【之屯】
離之外體甲胄離之上體戈兵當旣濟之時剛正自用與濡首之上應以火烈而雷動四得而利建侯有征不服之象焉何異高宗伐鬼方年而后克之乎人勿用亦勿用攸往之義不然則初吉而終亂矣水之克火有人之象焉
附余
離明常君坎險常人鬼方者上于濟終濡首際離明之應而甘以坎險自處居暗之極人道不存矣有遠夷鬼方之象與五同功居內卦之上惡其終亂而克之有中興之象所以高宗乾坤之后曆六險而后人道全旣未濟之終伐險而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名人明暗之間人鬼之關然必克必伐而不憚其憊者聖人于人文化成之世不忍棄一人于徼外魑魅魍魎之域者濟如是其于旣思過半矣西羗傳殷室中衰諸侯皆叛至高宗征西戎鬼方年乃克詩自彼氐羗莫敢不來王是其證
象曰年克之憊
火本水所克而茲以火克水不亦難乎年而后克之雖幸不致于喪師辱國而窮兵黷武未有不憊者
六四繻有衣袽終日戒【之革】
袽絮緼絮則絲之余緼則蔴之亂者四互離而變兌中虛而上缺有衣象乃卦體奇偶相間其于衣則破碎之袽耳旣濟矣何革乎恐其終亂而革則不可以不慎四坎體不繻乎以水而澤是坎水而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利貞而后悔亡非終日戒乎
象曰終日戒有所疑
四柔正而陰多疑終亂者只因自信不亂所以致亂四恐終亂而終日戒雖有衣袽此念不敢安然自信思前想后不覺其憂從中來患如外至有所疑
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福【之明夷】先天之對待離東坎西則東之隣坎西之隣離殺牛厚享禴祭薄祀相因而推致之象離得坤之中畫腹有牛象焉五以水地應而夷其明非東隣殺牛乎離則順承乎坎水之上升下降而利艱貞非西隣之禴祭乎不如者坎中滿滿則溢離中虛虛則受實受其福不徒虛有其文此文王與紂之初吉終亂之時
象曰東隣殺牛不如西隣之時實受其福吉來時者天不能違而人不可逆故堯舜胡然而有朱均湯武自然而有桀紂旣西隣之時矣東隣之殺牛何哉終止則亂可以知實受其福者爻雖不必復言吉而其吉不但不期而自來必且天人交集而來
上六濡其首厲【之家人】
家人利女貞女不可以言濟坎狐初應坎體而濡其尾上居險極而非濡其首乎女雖貞則亦危矣所以明終之必亂時之非其罪故不系兇咎悔吝之辭
象曰濡其首厲何可久
濡至于首溺身可知矣豈特厲而已哉旣濟之終便是未濟可久乎不可久乎終止則亂何可久
〼未濟【坎下離上】
未濟亨狐汔濟濡其尾無攸利
旣濟而繼之以未濟何未濟旣濟之綜卦所謂反易之卦十八此其一旣濟終亂其道窮矣物不可窮故天地之道靜別而動交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而后有春夏水火天地之用豈相交而不相別乎未濟者物窮則變變則通通則久總而言之終則有始是以卦之中爻約象則旣濟不卽有亨道肇于其間乎然就未濟之時觀未濟之象以明未濟之義坎在下則狐防于下而不能上互離火火炎上非汔濟乎乃互離者互坎不亦濡其尾乎旣濟而濡尾已處陸地未濟而濡尾尚在水中夫何利之有哉
彖曰未濟亨柔得中
狐汔濟未出中濡其尾無攸利不續終雖不當位剛柔應
卦名未濟而卽系之以亨其義何以卦體言之當未濟之時剛不可以用而柔亦不可以過不及卦之離主以六居五而柔得中中則何不可濟而亨哉然則狐汔濟者以坎主互離火上炎而水下流是未出乎坎之中濡其尾無攸利者始欲濟而而終未濟水火異物不交則無以續其終再卽卦體而觀之陰陽雖各不當位而剛柔則皆得乎正應亦卦之所以亨
象曰火在水上未濟君以慎辨物居方
自河圖天一生水地生火是水本在下火本在上但天地之生物不窮雖雷風山澤各神其妙而惟水火互根天地之用若水火不交何以相用哉乃旣濟之后而水火各居其所正以反本而昭用之必有其體茲坎下水離上火其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之未濟君觀象而知所以法之矣凡有物必有方豈特水火乎哉欲居方而各適其用須辨物而先明其體總不可以不慎慎辨物居方其究思患而豫防之
初六濡其尾吝【之睽】
火澤相睽猶之乎未濟故不取之彖而取本彖坎狐初當其后非卽本彖之濡其尾乎陰柔失正欲濟未能而徒睽焉不亦吝乎無攸利之義
象曰濡其尾亦不知極
知當作智火明水暗初居坎下內暗之極者當未濟之初以柔弱無位之材之睽而求合不量力不度得不審勢不達時遽欲進而圖功乃至于濡其尾焉豈但不知亦不知極
九曳其輪貞吉【之晉】
坎輿剛中則輪晉進而曰曳其輪何以水而地水動而地靜水通而地塞是知時之未可以進者非曳其輪乎雖〼蕃晝接不足以動其心守未濟之貞而吉者
象曰九貞吉中以行正
以九居位本非正而兩彖無貞吉之辭九何以貞吉哉坎主得干之中畫位雖失正而剛得中矣干之中有行而不正者乎中以行正安得不貞而吉
六未濟征兇利涉川【之鼎】
鼎元亨未濟而當濟之時乃材位不足以濟之而猶然未濟水流行有征象只此而征不亦兇乎然以坎而巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木則可以涉川而出險自不致汔濟濡尾之無攸利非利涉川乎仍不失元亨之義亦占者所當自重耳
象曰未濟征兇位不當
同是卦爻而獨言未濟同是坎險而獨言征兇何處險體之上當濟而猶未濟旣柔暗而陰躁安得不征旣不中而不正安得不兇時可而位則不當
九四貞吉悔亡震用伐鬼方年有賞于國【之蒙】陽居陰位以火而山明而止矣非失正而有悔乎蒙猶可以養正貞則吉而悔乃亡然何以貞而吉乎以童蒙之奮發勉未濟之功能變互震不當震而用旣濟之伐鬼方乎未濟旣濟之綜卦誠能用力之久彼年克之此不當年有賞于國乎所由貞吉而悔亡國者對鬼方國而言
象曰貞吉悔亡志行
四貞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而時不可行亦末如之何未濟旣濟之綜卦而中爻約象卽旣濟四則當約象旣濟之時當旣濟志其行矣乎
六五貞吉無悔君之光有孚吉【之訟】
以六居五不貞矣安得吉而無悔葢卦之所謂未濟亨者當未濟之時柔得中而〼中則不致汔濟濡尾矣非貞吉無悔乎人固君以火而天是文明之主光照天下矣非君之光乎柔中卽虛中虛中不有孚耶以柔中應剛中剛柔相濟則何不濟訟有孚而窒者之訟者則有孚而吉矣利不利涉之義
象曰君之光其暉吉
光之散布而普及者謂之暉君之光豈必有孚而后吉哉親炙其光者無論矣而光之所及未有不向榮而成化者其暉吉
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是【之觧】
統觀一卦之象下坎水上離火變離而震震動水之下而動火于上者酒雷雨無私則有孚未濟而解是旣濟矣無往來復有往夙吉安靜以自信自養狐喜酒而善飲非有孚于飲酒乎無咎之道然亦不可以太過過則濡尾者且至于濡首而反以有孚失無咎之道矣
象曰飲酒濡首亦不知節
飲酒而何乃至于濡首酒以有孚而飲首卽以有孚而濡是不但于酒不知節于所孚亦不知節附余
羲皇六十四卦之方位先天天之道文王六十四卦之次序后天人之道聖人法天道以盡人道教人盡人道以合天道故先天體后天用上經尊乾坤所以天地生成之本下經貴咸恒所以明男女物則之始乾坤交而泰否咸恒交而損益不損則亦泰不益則亦否剝而復卽天地之心以人心夬而姤卽人情以天地之情而洊雷隨風兼山麗澤不上經而必居于革故鼎新之后者何讓功于水火而不敢先成能于水火而不敢后所以處下經水火之間葢水火天地之用萬物生于水故繼乾坤而屯經綸五性發于火故繼防否而同人類辨雖諸卦皆本于乾坤而坎離獨得乾坤之中畫是以置坎離于上下經之中而終之以旣未濟焉亦坎離交而旣未濟旣未濟交而泰否泰否交而仍乾坤矣若夫肖乾坤而有頤過肖坎離而有過中孚肖震巽而有臨遯肖艮兌而有觀壯亦自然之情偽故聖人間取意而每慎之無非后天之用而究不外乎先天之體
