下經
〼【兌下艮上】
損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用簋可用享損減省下卦本干上卦本坤損下卦上畫之陽益上卦上畫之陰上山下澤損澤之深益山之高皆損下益上則剝民奉君之象然民貧則君不得獨富下固損而上亦于損故名損夫損本拂人情之本非善而吉本不能無咎本非正道本不可行然有不得不出于損者勢不得已取之有道而所損不妄是有孚則元吉無咎變不失正可貞近情而可行利有攸往夫損旣非得已而所用亦必出于不得已斯其用宜何以用之乎惟一概從儉雖祭享亦只以簋可矣況其他乎至用之如此其儉而后知其損下之果不得已
有孚者實出于情之不欲其然實出于理之不得不然使心利其益已而姑托于不得已之言非孚使勢未至于無可奈何而姑托于不得已之理非孚
彖曰損損下益上其道上行
卦名損者卦體損下卦益上卦益于上其道乃自下而上行者則下損而上亦損矣故損
損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用簋可用享簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行夫損非善道惟損而有孚故元吉無咎可貞利有攸往曷之用簋可用享夫簋豈所以致享而于此用之遂若適當如是人不怍而神不怨者蓋其用之應有時惟損時應如是非可執常法人可不識時乎卽如以卦畫觀之非必剛宜損柔宜益然剛滿極則損至柔歉極則益至有相乗于不得不損不得不益者皆有時以凡天下之物觀之或損或益或益極而盈或損極而虛時至則行無物能違甚矣時之不可不審
夫于損益卦津津時之一言此天地人物一關鍵于此覷破可以得寰中之防身世無矣
象曰山下有澤損君以懲忿窒欲
山下有澤氣通上潤損下益上之象君修身所當損者莫過忿欲忿則懲于今以戒其后欲則塞其源以絶其流
忿之突兀不化如山欲之濁穢浸溺如澤朱曰懲忿如摧山窒欲如填壑
初九已遄往無咎酌損之
損以損下益上義初以剛居最下上應六四之陰自應損已益四義無所辭故自輟所之而速往以益之忘己之私以盡心于上無咎之道然益人之術隨分量施雖父兄于弟不能概施而直致況下于上乎行己之意不顧上之所安忠而被惡愛而踈以是故當斟酌其淺深以損之遄往者心酌損者用
象曰已遄往尚合志
已遄往益上如此其速者以四賴于初初應于四志相合故不辭捐私以赴之
九利貞征兇弗損益之
下固當益上然枉己從人適失其益上之具九剛中有志在守正不肯妄進之象惟志在守正故占者利于貞惟不肯妄進故占者征則兇夫守正不進是無損于己何以益上不知正惟弗損已道乃所以深益于上人固有損而后能益人者亦有不損而后能益人者不可不精察
象曰九利貞中以志
九非正而曰利貞志在守中自能正中者無絶上之志亦無狥上之志宜守則守宜弗行則弗行不別求益上而上已益貞莫于是
六人行則損一人一人行則得其友
下體陽上體陰今陽之中損去一陽而上之是人行則損一人之象此一陽旣上則上陰來下于是初與四相偶與五相偶與上亦相偶蓋物必有兩兩則親參一焉則則亂故必一人行則各得其友相與之道損以就兩而已
象曰一人行則疑
所以必一人行者則各一其心疑攜而不相親安得不損一
六四損其疾使遄有喜無咎
陰柔不立是其疾以初九之剛損已之疾惟利于速必汲汲下求能使初遄來則疾去而有喜在我求益之道庶得無咎在初之益四宜遄往而在四之求益宜使遄各盡其心乃能益不然彼方汲汲此乃悠悠誰之咎乎
象曰損其疾亦可喜
在上以受益喜四不言益而損其疾損疾所以受益故亦可喜
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
位居至尊天下之物皆其所有受益本多然使以驕僻處之則人心離怨誰其奉我五居尊而有柔順虛中之得故天下莫不樂以重寳相奉五雖無意求之而彼自來或益之以值十朋之寳龜雖欲卻之而不可得善而吉之道
象曰六五元吉自上祐
六五元吉惟其六五中順之得上順天理故天祐助之而人心莫不樂奉蓋受天下之益者非人力智巧所能得乃自上天祐之上祐無他在己中順之得而已故曰六五元吉自上祐明益不可幸邀在天尤在得
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
損下益上至上九則受益已極反欲益下然所以益下者必有惠而不費之道不待損己自可以益人乃無咎之道然亦必出于至正不茍以悅人心則吉而利有攸往人之受其惠而之者不復其有家而得施無外矣
象曰弗損益之得志
君以益下志然損己益人所被有限惟弗損益之施及無窮乃愜本懷耳
〼【震下巽上】
益利有攸往利涉川
益增益損上卦下畫之陽益下卦下畫之陰損上以益下下固益而上亦于益故名益夫損下非善道作易者憂之故累詞以示訓若夫上而以益下心道己善矣無所用戒處常則可行處變則險可濟無所用而不利況五具中正之得處益下之時而行以中正其利可知故利有攸往震巽皆木象有益下之心而濟以才具其利可知故利涉川
彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道光卦名益者卦體損上卦之陽益下卦之陰夫上而損己以益下受其益者感說豈有窮極自應民說無疆何莫尊于上莫卑于下故下情疾苦常艱于上聞上心侈常踈于下逮上與下若是其難通今觀卦體乃自上卦而下于下卦之下是上之德意實自上而非虛文實自上以究及于下而無中滯其道光顯矣夫道不光者雖施惠于人而人不感惟光則美意良法實使民說服之無盡所以民說無彊以益下而道光而民說上何嘗不益乎蒙引曰下句申上句按損上益下自上下下皆就卦體說說過卦體然后轉入君民意陰民象
利有攸往中正有慶利涉川木道乃行
夫益道之善己如此而卦體九五六同有中正之得凡所以益下者皆出于中至正之心故所行之皆貽福慶于天下所以云利有攸往卦象震巽皆木人之所憑以涉川者木而凡人之所慿以濟險難者其經綸才具皆木道利涉川者木道施行可恃以濟天下惟利往可以處益之常利涉可以處益之變益之無所不利之卦體卦象如此
益動而防日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
然益之道不止此推廣之則學問造化不能違要之則一時足以盡其義夫益之卦卦德動而防內有震厲奮作之心而外沉潛以入義理斯其日進不可限圉矣卦體干陽自上而下坤陰自下而上是天施其氣地生其形舉萬物而并育之其益無方矣夫動防而益自無彊施生而益自無方皆有候焉候至而益不得不所謂時可凡天下之益者其益之道皆因時自行者益之道而精矣
象曰風雷益君以善則遷有過則改
風雷之勢交相助益者君修得之益莫于遷善改過凡一焉卽遷如風之速凡一有焉必改如雷之猛且遷善則過愈寡改過則善愈純者相益亦猶雷風之相益
初九利用作元吉無咎
損之受益者上爻而上九極益之受益者下爻而初九最深夫在最下而受上最之益何以報之而無媿宜有所作而其作極于善而吉乃無咎
象曰元吉無咎下不厚
必元吉乃無咎者作乃厚重之在下之分本不宜任厚而今欲作以厚自任焉茍不措至元吉則越分違量咎滋故必元吉乃無咎爻無咎根受益說象無咎根作說
六或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉滿招損謙受益六當益下之時而虛中處下人樂與之故或益之十朋之龜弗克違之象夫虛中處下固之貞但陰柔恐不能固守則無以終受益故必永守其貞乃吉斯道不特臣下然卽王者至尊猶在上帝之下惟用此虛中處下之道亦可享祀上帝而受其益矣吉
象曰或益之自外來
或者衆無定主之詞不知其何人不知其何人而皆來益之我豈嘗邀于彼乎彼自自外來非虛中處下何以致此
六益之用兇無咎有孚中行告公用圭
陰柔不中正不當得益者然當益之時槩當得益而居下之上危地故上之益之以困心衡慮之而增益其所不能是益之用兇占者如此可警懼震動而去其陰柔不中正之病矣無咎然上旣益我以兇而我之承此兇則何以處之茍處之無道而傾敗披靡無以副上責望之意亦未其果益必處此兇皆竭誠心而得中道于以通信于上而無負其望焉可公卽益以兇者圭所以通心之信通我心之誠以告于公使知我實體其責望之意
象曰益用兇固有之
才德人所本有但不困苦則不能堅固益以兇正欲其固有之
六四中行告公從利用依遷國
四當益下之任而居位不中故戒之能以益下心而合于中行則以告于公無不從矣雖之至如遷國亦利蓋遷國本以益民而遷國之時必有所依倚乃能有立如四以益下心而合乎中道雖使主張遷國之議亦無非益無非中人用四依倚以遷國無不利矣況之于此者初本坤而上遷于四有遷國象
象曰告公從以益志
告公者不患上弗從而患己弗誠誠有益下之志公安不從乎
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我得
陽剛中正以居尊其惠下之心非有所實出于至性真惻視下如蓋有孚惠心惠下如此不問可知其元吉矣何我以至性惠下則下之感我德者亦皆實出于至性之真惻上施下應總一真意流行豈非善而吉之道乎
象曰有孚惠心勿問之矣惠我得得志
益下惟問其心旣已有孚自應元吉勿復問矣惠下之志至使人以真意應我方感洽透徹無復遺憾愜本志
上九莫益之或擊之立心勿恒兇
陽剛務進況居益極求益不已則人莫肯益之而爭欲擊之矣由其立心失益下之恒理是以兇
象曰莫益之偏辭或擊之自外來
莫益之特就其不得益而言之猶偏端之辭若究言則或擊之矣夫曰或擊之則亦不知其何人不期其至而自外來者
〼【干下兌上】
夬〼于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往夬決以五陽除一陰決而去之而已不勞力故名夬月之卦五陽決一陰勢雖至易然正不可易視而茍率處之必明〼其當決之罪于王庭使上下咸知其必宜決而非有私然一君欲決之一君庇之或忽不必決而欲留之或姑以可決而實存之君與君方猜嫌不一彼死灰不更然乎故宜盡孚誠以呼號同朋然猶未君常踈人常密故彼罪雖著我力雖齊尚有危厲不可安肆但君之心非與彼角智鬭力惟先自治已躬實可以服彼之心而不宜專恃勢力之威武以求勝則陰可決而所往無不利矣決陰之難如此可曰易乎勢盛如此而終不用勢此其陽剛君
彖曰夬決剛決柔健而說決而和
夬決在此卦卦體五剛決一柔夫其決本易而卦得健說內健則無私所以能決外說則不激所以能和蓋決去人本天理所當然而洶洶焉行以激躁徒開爭奪反覆之端古之善去人不受其反噬者未有不由于從容鎮定者此卦得之善
〼于王庭柔乗五剛孚號有厲其危乃光告自邑不利卽戎所尚乃窮利有攸往剛長乃終何以〼其罪卦體一柔乗五剛之上陰而居君之上卽其罪孚號而猶有厲蓋知有危厲則君之道乃無虞而光顯告自邑不利卽戎者專尚威武則所尚乃取窮之道利有攸往者卦已五剛再長則純干陰類乃終而無復遺類矣故吾道可以利往不然人有一人之未去猶足君之憂猶人欲有一分之未去猶足天理之累
象曰澤上于天夬君以施祿及下居德則忌
澤上于天勢必潰決而注于下君之澤亦有潰決于下者施其惠祿以究及于下不停蓄于上使居蓄其得而不施則所忌而不敢
初九壯于前趾往不勝咎
陽剛在下不度勢位而恃壯進決壯于前趾前猶進以此往決人必不勝矣是本欲決人而反自貽咎
象曰不勝而往咎
往決人者必先慮其勝乃可以往以不勝之勢而冐昧一往非咎而何聖人用皆在未舉之先勝算全定然后一舉而人莫之御
九惕號莫夜有戎勿恤
當決之時人皆用剛太過九以剛居柔得中道故不自恃剛壯而能憂惕呼號以自戒則雖有乗闇而患者亦無懼矣暮夜之中而猝有兵戎亦可無恤惟有
象曰有戎勿恤得中道
夬時最患不中則過恃其剛畧無防戒得中故有戎亦勿恤
九壯于頄有兇君夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎過剛不中是欲決人而剛壯于面目有兇道矣在衆陽之中九獨與上正應在必有局蹐形跡之疑恐上所累而憾于衆君故急于自異不覺悻悻于面目不知君之決人第問本心何如耳果其決于其決必欲去之則雖不同于衆陽獨與上合獨行遇雨焉以至若上所濡染而君所慍然心旣在決必終能決之而無咎何必壯頄以致兇乎夬雖五陽決一陰而恃壯志踈未有不兇者甚矣敵陰之難聖人之用矣
象曰君夬夬終無咎
君旣有夬夬之心始雖獨行終于夬何咎之有
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
以陽居陰剛決不足不中正智得俱劣故欲居則不安欲與衆陽競進如臀無膚不能安居夫不居則行可矣乃剛斷不足欲進而不前其行次且此皆由以不決之才而與衆陽競進若不與競前而安隨其后如牽羊者之不當其前而隨其后則可進而悔亡然當決之時志在上進雖聞此言豈能信之〼急在中必不能用處后之防使信之則何患矣
象曰其行次且位不當聞言不信聰不明
其行次且由無中正聞言不信由聰德之不通明
九五莧陸夬夬中行無咎
莧陸感陰氣之多者九五決之主而切近上六之陰感受陰氣如莧陸然必決而決之斷于驅除而合于中行不過暴則決而和矣無咎恐其昵于陰恐其一反而入于激
象曰中行無咎中未光
合乎中行固無咎矣然心有所比不得已而決之雖無咎而意潛有系于中道未得光
上六無號終有兇
陰居窮地黨盡勢危無所號呼終必有兇
象曰無號之兇終不可長
陰將盡終不能復長無復可望故兇
〼【巽下干上】
姤女壯勿用取女
姤遇望其至而至者曰復喜之不愿其至而至者曰遇駭之決盡則純干四月之卦至姤然后一陰可而五月之卦以其本非所望而猝然遇之故名姤夫陰遇陽女遇男之象女不待六禮之聘而偶與男遇已非貞女矣況所遇五陽則不貞之甚女之壯者壯者乖柔靜之得無復忌憚羞恥者如此而取以自配其害陽豈故勿用取女明此一陰之不可昵其失全在遇更在以一陰而遇五陽
彖曰姤遇柔遇剛
姤遇在此卦卦體一柔與五剛相遇
勿用取女不可與長
凡取女自配非一朝一夕之故欲久長而成家今女之壯者必不能改其不貞之性難與長處故勿用取之
天地相遇品物咸章剛遇中正天下行
夫一陰遇五陽之象固不善矣而遇之道極言之未嘗不善以卦體求之五陽在上而一陰生于下天地之氣相遇時當五月品物皆茂育而章燦非遇何以咸章再以卦體九五求之天下惟人君之尊中萬物而獨立以正位乎上所謂中正九五則以剛健之德而遇此中正之位德與位適相遇故乗權布化其道行于天下非遇何由行此兩義者皆遇之善不可不遇者
姤之時義矣哉
然此卦之姤則其遇之不善者一陰之生雖微而可慮者甚人皆忽其微而不知其萌之當謹則處此之時義豈不矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風行天下物無不遇后之與民本難相遇惟以命令誥四方而君民之心相遇矣
初六系于金柅貞吉有攸往兇羸豕孚蹢躅
柅所以止車以金之則堅甚初陰雖長然勢微而躁進未有不取害者戒而阻之愛君亦所以愛人故必堅止不進如系于金柅如是守正則吉矣若有所往則兇者可不擇處乎然初陰之勢固不可遏如豕雖羸而勢必至跳梁蹢躅之壯君奈何不蚤之
象曰系于金柅柔道牽
柔之道好相牽引而進故聖人止之蓋獨行無私者陽剛之性攀縁連引者陰柔之能一陰之所以可畏
九包有魚無咎不利賓
魚陰物與初密比而相遇包有魚之象斯時初陰尚在我管轄之中制之在已故猶可無咎若我不制而使遇于衆賓誰能制之將不利于衆其害廣矣機防豈可失乎
象曰包有魚義不及賓
果能包之使不得逸于外何由而害于賓故之責重矣
九臀無膚其行次且厲無咎
性不〼者居行有常勢有與者進止自定九過剛不中下不遇于初上無應于上以暴性而處孤勢居則不安行不利臀無膚其行次且之象然旣無所遇則無陰邪之累雖危而無咎
象曰其行次且行未牽
雖其行次且然未牽于陰何咎乎
九四包無魚起兇
初陰在下民象本應于四今乃遇九而不及已包無魚自失其民難必及之兇必自此起矣
象曰無魚之兇遠民
易象或以陰人或以陰民以人遠之可以民民不可遠四失其民若自推而遠之所以無魚之兇夫恐人以此象與包有魚同作人防故特明其民取義之殊
九五以杞包瓜含章有隕自天
〼物之陰而在下之象且甘美如人之柔媚善潰如人必至于極盛九五位卦主如〼之高陽剛中正如〼之堅實以在上之剛而下防始生必極之陰有以〼包〼之象焉然未必其果能制之陰陽迭勝天運固然必含晦章美斂其聲色密其心思靜以制之則陽明復盛陰患潛消本失忽得有如自天而隕矣
象曰九五含章中正有隕自天志不舎命
九五含章惟其九五有中正之德故能自含其章美有隕自天豈幸致哉惟知其時運之常而含章以靜俟之乃志不違乎命不違命命斯祐之矣
上九姤其角吝無咎
角剛而在上上九以剛居上而無位不得其遇姤其角之象吝道然無遇則亦無陰邪之累故無咎
象曰姤其角上窮吝
居上而不得其遇上斯窮窮斯吝矣
〼【坤下兌上】
萃亨王假有廟利人亨利貞用牲吉利有攸往萃聚坤順兌說彼此之情聚矣九五剛中而應之上下之情聚矣澤上于地浸潤上行發榮滋長萬物皆聚矣故名萃夫聚之道其吉占有四而皆不可以無戒夫廟所以聚祖考之精神今卦聚是王者能聚已之精神可以至廟而祖考矣然亦必能聚已之精神而后可以假廟吉而有戒者此其一物之旣聚必統于人乃安泰而亨不人不亨欲人必自相聚以正乃可以人而致亨不正無以人而致亨吉而有戒者此其一萃者豐〼之時凡祭者皆得從厚用牲吉然必當萃之時而用牲乃吉不聚不可用吉而有戒者此其一凡惟聚則素已定舉而措之無不克濟利有攸往然亦必聚而后利往不聚無以往吉而有戒者此其一要之皆貴于聚
彖曰萃聚順以說剛中而應故聚
萃聚在此卦卦德此順理而彼悅服彼此之情可聚矣卦體九五剛中而六應之剛柔相資同德相助上下之情可聚矣合此者故能聚
王假有廟致孝享利人亨聚以正用牲吉利有攸往順天命
至于廟中是致其孝享之誠欲致孝享非聚已之精神何以致乎聚而宜人人而遂可以亨者惟其相聚原以正不正之聚何以人而致亨乎聚乃可以用牲聚乃可以利攸往皆順乎天理之當然使匱乏而求豐祀無素而欲有則非順理之行矣
觀其所聚而天地萬物之情可矣
故天下無往不有聚無往不貴有聚以天地言之聚則氣通不聚則化育閉天地未有不樂于聚者以萬物言之聚則豐美不聚則衰落聚則親密不聚則暌疎萬物未有不樂于聚者故卽其所聚觀之而天地萬物之情可矣舉天地之萬物之廣其所必不容已之情惟聚而已矣
象曰澤上于地萃君以除戎器戒不虞
潤澤之氣盡出于地上則萬物齊育矣君當民物萃聚之時恐人之狃治而忘亂習安而忘危故必修戎器而聚之以戒不虞之亂之克詰戎兵詩之用戒戎作皆處萃聚極盛之時而儆不虞不敢荒弛武啟天下窺伺之心
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握笑勿恤往無咎上應九四是所當與萃者然隔于陰溺于同習而近易相比且當萃之時急于求萃陰柔之性不能自守以有待則雖所應在四而不能萃于四是有孚而不終志亂而妄聚初之計若呼號正應歟則衆且一握笑矣夫背邪向正在我有遷善上達之美而反沮于聚笑不敢變移此陰柔之所以無能故初當勿恤人笑而直往從正應乃可以無咎
象曰乃亂乃萃其志亂
乃亂乃萃非獨其跡之亂蓋其志亂旣知有正應而溺于近習〼于羣譏心無主而妄聚人情抵然矣
六引吉無咎孚乃利用禴
本應五而雜于陰之間若系陰而失九五是顧私背公萃九五而舎陰是利己棄羣皆未吉而有咎莫如牽引陰以萃于五則吉且無咎且柔順中正虛中以上應九五剛健中正誠實而下交是吾之孚有以感上之孚誠意旣至文飾可儉若禴祭之薄可孚乃利用禴專以應五說與引吉不相蒙
象曰引吉無咎中未變
五不可背陰不可系權于者之間而引下陰以同萃在上之剛兩得之矣非中不能若是之適當夫人孰無中而涉身萃地營私執變其中者多矣故引吉無咎由之中未變
六萃如嗟如無攸利往無咎吝
陰柔不中正上無應與欲近而求萃于四然無德無援彼何取于我而與我萃故求萃于近而不得嗟如而無所利計者惟往從于上以分當萃而萃之于理無咎耳但不得其萃困然后往復得陰極無位之爻亦吝矣然失在之不早實則理之正吝何足恤乎
象曰往無咎上巽
往無咎上本正應我上而防從之于理順故無咎
九四吉無咎
上比九五得上之萃下比衆陰得下之萃四可謂得志矣然以陽居陰不正夫自古以不正而得君者多矣以不正得民者亦有焉若齊之田氏魯之季氏是得無咎乎故必使其萃于上下者無往不出于正至于吉然后無咎
象曰吉無咎位不當
必吉乃無咎者以四居位不正疑其所未必盡善故戒之
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
卦之萃柔當萃于剛然卦惟剛而九四非尊位不足當天下之萃惟九五則居于至尊其萃乃有位然五非徒恃其位陽剛中正德與位稱以此受人之萃無咎矣卽或人有未孚亦惟自修其元永貞之德則人自信之而悔亡蓋居位以受人之萃如此其不易卦體近比故元永貞之理亦同于比
象曰萃有位志未光
萃有位矣然萃徒以位而人或未孚則于五之志未光
上六赍咨涕洟無咎
萃終則散況陰柔質弱無位望輕處無萃之時而已無可以致人之萃求人莫應勢孤矣勢孤而不知懼其害豈止于無萃乎故必憂危之甚至于赍咨涕洟雖不得萃尚可自保而無咎
象曰赍咨涕洟未安上
上而無位衆莫與之故不敢自安而至于赍咨涕洟
〼【巽下坤上】
升元亨用人勿恤南征吉
升進而上卦自解〼來柔上居四是柔以時而上進故名升夫柔以時升循序而不妄進已善于進矣且卦德內防則善酌乎理外順則不失乎時宜皆利進之德卦體九剛中而五應之在我有其具而在上有其應利進之機以此而升善而亨矣元亨若何用以有德有位之人未有不欣納者可勿憂恤凡自下而上自暗而明有志于前進者皆可以遂其所適而無礙吉矣用人南征皆升勿恤吉卽元亨
離居南方自巽而坤其行自南故有南征之象
彖曰柔以時升
卦名升者卦變柔以時升向時柔居乎今以時而升乎四蓋升之道在時稍急則被摧稍緩則失勢惟時至自不能不升此升之善道
巽而順剛中而應是以亨
卦變已善矣乃卦德巽而順卦體剛中而應內則沉潛斟酌無急遽之心而外因勢順宜無妄動之戾在我強毅不激有可進之才而在上虛懷下應適我才之美凡此皆上進之無礙者是以亨
用人勿恤有慶南征吉志行
升之元亨如此故以言乎人則我樂得人人亦樂得我歡慶甚矣何恤乎以言乎南征則欲前進卽前進無所牽于旁無所曳于后志克行矣何勿吉乎凡此皆以時升致之以巽順之得剛應之勢致之凡欲升者未有不由斯道者
象曰地中生木升君以順得積以高【順作慎】木伏生意于地中而漸發達于地上自下而高升之象夫木之生一日不長則枯德之進一息不慎則退必念念謹審謹審積之惟其而忽已成其高此君之升
初六允升吉
升道在乎巽順初以柔順巽主當升之時而巽從于陽信能升之象占者如之則吉矣
象曰允升吉上合志
初六之才本不能升而能允升吉者上合乎陽之志
九孚乃利用禴無咎
六五柔中虛中以下應無雜志于內而耑應于我者九剛中誠實以上交秉無私之性而盡心于上者我之孚有以感乎上之孚則真意相注不煩文飾孚乃利用禴其誠上升不負上矣無咎
象曰九之孚有喜
有九之中實則孚誠足以上感上下之間有感必應有動必成喜莫焉惟其九之孚凡言孚或取中虛或取中實中虛則心無雜中實則志不茍真實樸誠謂之九之孚至誠未有不動自有喜矣多飾何
九升虛邑
陽剛之才旣可以進當升之時利于進而臨于坤陰陰體虛坤象邑進臨虛邑如入無人之地矣
象曰升虛邑無所疑
虛邑之象以其無所疑滯于前
六四王用享于岐山吉無咎
以柔居柔柔順之至誠意之極積其卑順之恭以無忤于上而誠意上升焉王用以岐山之神亦應獲福而無戾矣吉無咎
云峰胡氏曰隨上體兌兌正西羑里視岐山西故曰西山此卦上體坤坤位西南岐山在雍州南故直曰岐山
象曰王用享于岐山順
下之上惟有一順以順之積久不渝鬼神可享況于人乎若卑順之中微有傲逆神吐之人害之矣
六五貞吉升階
當可升之時居尊位有可升之勢但以陰居陽性之襍者未能純心守正則其升猶未可必其無礙耳必其循理守得正而固則吉以五之時位而一循正理其升如升階之易何勿吉乎
象曰貞吉升階得志
升進固得志之使升不以貞已內媿于心矣不貞而致艱阻益自負其志矣貞以致升階之易內光明而外通坦其得志何如乎故曰得志
上六防升利于不息之貞
陰柔居升極昏防于升而不已斯道無適而利惟用于不息之貞則利耳蓋防升者貪于利不息之貞則人所本不當息之正理反其不已于外之心而汲汲于內則惟患其有息矣何不利
象曰防升在上消不富
冥升亦其心之不知止耳實則以防升而在上豈復有能升之理惟有消亡不能加益徒勞心奚益
〼【坎下兌上】
困亨貞人吉無咎有言不信
困者窮而不能自振之義陽剛之德何往不可有今坎剛兌柔所揜九初所揜四五上六所揜陽剛被制而無以施其才故名困夫身有困時心無困時盡其義之得以聴其命之不得固無時而不亨而卦德處險而悅亦有亨義焉故人必處困而心能亨則得其貞然處困而貞非人不能卦之五亦有人之象故惟人處此乃能吉而無咎茍不安守晦黙而尚口多言人誰信之非人亨貞吉無咎之道矣
進齋徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎兌相失故有言不信
彖曰困剛揜
卦名困者以卦體剛皆柔揜下卦陽寡而防于陰之中上卦陽衆而在一陰之下陰之主此陽剛之困
險以說困而不失其所亨其惟君乎貞人吉以剛中有言不信尚口乃窮
剛旣困矣乃卦德險以說身雖困而心自有可說不失其所亨非君能之乎故亨乃貞而必屬之人吉者正以五剛中有人之得戒以有言不信者處困之時而欲以口勝則多言適以取困乃窮道
象曰澤無水困君以致命遂志
君處困惟委致其命以遂我之志而已致命亦未必必死但自分一死致命于彼而不復惜何不可行是亦困而亨不然瞻前顧后身名敗沒此恨何窮是乃真困矣
初六臀困于株木入于幽谷嵗不覿
以陰柔處困之底居暗之甚其才其地皆不足以自拔者處困底故所居不安臀困于株木之象居暗甚則終無出期入于幽谷嵗不覿之象蒙引曰底字貼臀字人行則趾下坐則臀下故以象初甚字貼嵗
象曰入于幽谷幽不明
入于幽谷則惟幽暗終不能明
九困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎
他爻之困多致兇悔惟以剛中之德才猷旣美可以遂其所欲不至兇悔然正以得所欲之多而重身累如酒食本人之所欲而醉飽之過反以致困且有剛中之德而九五以同德應之象朱紱之王者方來求于我下誠實以上交上專一以下應感孚如此享祀之道故占利用亨祀然之剛中得應雖如此而身當困險征則必兇但義不茍免尚無咎
象曰困于酒食中有慶
以有中德能貽福慶于天下是得所欲之多然慶在天下困在矣
六困于石據于蒺藜入于其宮不其妻兇
陰柔不中正以處困時無適而可故居四之下而欲推乎四則四堅不可動是困于石居之上而欲借以安則不甘承伏于下是據于蒺藜進退不利則身危且死家不可保上六雖吾正應是吾之妻而不相應入于其宮不其妻則家不保矣兇
象曰據于蒺藜乗剛入于其宮不其妻不祥據于蒺藜以剛本非所乗而乗之以求安故不安彌甚入于宮不其妻不祥莫焉
九四來徐徐困于金車吝有終
初六正應奈四不當位無濟人之才故初方困于下而我不能救初之來徐徐然未得遽與我合初九所隔困于金車而不能自抜以就我不能拯吾正應吝矣然邪不勝正久之而妄求者去正應者合終必得合矣坎體有車象剛金象
象曰來徐徐志在下雖不當位有與
初之來徐徐四之才雖不足以防之然其志則欲拯之故四雖不當位無才而終與初遇
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
上陰所揜則于上而劓矣下乗剛則于下而刖矣上下旣則凡所以奉身者皆適身累赤紱之服無用而反所困矣乃五有剛中之德因時干理久后尚有可濟且兌說體故不終困而徐有說且其剛中誠實之心以祭祀鬼神亦可久而獲福蓋不特其干理之才可以免患而樸誠之心自足以基福所由困而不困
蒙引曰九五不主人君言故曰困于赤紱
象曰劓刖志未得乃徐有說以中直利用祭祀受福
劓刖則上下皆困志未能自得然徐有說者以其有中直之得中則不滯直則不屈故可濟利用祭祀蓋神之福人須人有以受之五之中實乃所以受福
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
陰柔居困極故纒束拘縶而不可動困于葛藟之象震撼危動而不可靜困于臲卼之象如此則何往而可哉亦曰動輒得悔而已耳然物窮則變困極可亨若能有悔咎從前之心而改其所則處世有道本無纒束本無危撼以征獲吉矣
象曰困于葛藟未當動悔有悔吉行
困于葛藟非彼能困我乃我陰柔無才處之未當本動悔而能有悔則凡所動作無非遷善改過之心其行吉行矣安有終困者乎
〼【防下坎上】
井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇
井者穴地出水之處巽木入乎坎水之下而上出其水井象故名井井之道體有常故用不竭邑雖可改井不可移此其體之常故在井初無得喪而人之用之往者來者皆井其井此其用之不竭夫因常而用之若無所容致戒矣不知其敬勉之心無時可廢茍汲井而幾至亦未盡收其繘于井而羸敗其瓶則井雖無得喪而我不獲其用矣兇是知有仍舊守常而當敬勉以用之無使幾成而敗
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮
卦名井者巽下坎上卦象巽木入乎水下而上出其水故名井井之井本諸內者有源出諸外者有道可以養物而不窮故坎巽合而井道成從井防出養來是夫所取非文王本防
改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以兇
改邑不改井以卦體五剛中剛則能堅久中則可久之道故能有常得而不失其舊井以上出功今汔至亦未繘井是尚未有功功未成而羸其瓶則養物之用廢矣是以兇可不敬于幾成哉
象曰木上有水井君以勞民勸相
木上有水津潤上行猶井之水在下而汲之以上井能養物君亦有養人之道焉恐民不得所必之制田里計俯仰以撫勞之使有以安其身慰其心必鼓其仁譲之性作其親睦之情使之勇于任恤急于赒助勞民者君之養民勸相者使民相養君養民之心于是曲盡而天下無一人不得其養矣此君之井
初六井泥不食舊井無禽
井以陽剛泉上出功初六陰柔則無泉在下則不人用故其井泥而人不食之泥不可汲而廢舊井非特人不食而禽鳥亦莫之顧進齋徐氏曰人品汚下不能強于善無用于世人所棄觀此爻可以知勉矣
象曰井泥不食下舊井無禽時舍
井泥不食以其居下故不上出而淤舊井無禽則時所棄
九井谷射鮒甕敝漏
剛中有泉矣然上無正應下比初六功不上行而僅可下潤微物以井言如井旁穴出之水僅可以射注于鮒不能及人以汲井言如甕敝而漏其水于下不足以上出鮒魚名謂初
象曰井谷射鮒無與
有泉而僅井谷射鮒者以其無應與于上
九井渫不食我心惻可用汲王明并受其福以陽居陽純乎剛德井泉之潔者乃居下體未時用是不人所食而人人之心惻夫井泉之渫本可以汲而濟物今特無人汲之耳設使王者明則必識其德之可用而汲之以及物將汲者受者并受其福惠矣此所以惻之
象曰井渫不食行惻求王明受福
井渫而不食則行道之人皆心惻天下所公惜惻之不已而思求一王明焉非私九一人王明則上下均受其福矣能勿重之望
六四井甃無咎
陰柔得正而陰不能有泉其井但能修治不汚而不能有及人之功然以自守固無咎矣
象曰井甃無咎修井
井甃無咎蓋其整敗去汚修治之功亦勤矣
九五井冽寒泉食
井以冽貴泉以寒貴九五陽剛之得且居中正之位功及于物矣故其井則洌清其井中甘寒之泉則已人食
象曰寒泉之食中正
諸爻非無美泉而獨五寒泉食者蓋位中且正居及物之地
上六井收勿幕有孚元吉
收汲取井以上出功而上六居卦之上則井人所汲取井收之象坎口不揜而上六適居坎口則勿幕之象夫井收勿幕是其實有不竭之原泉有孚之義人能實有及物之得而有孚則施濟無窮善而吉矣
象曰元吉在上成
以元吉而在上乃井道之成初泥谷未可用渫四甃井道方修五旣可食而上收而勿罨則功用及物而井道成矣
〼【離下兌上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革變革不安其故而改除之上澤下火火然則水干水決則火滅少女在上中女在下女本不可同居而倫敘有乖仇怨滋起皆變尅相革之義故名革夫人情可與習常難與通變可與樂成難與慮始故方革之始人心疑阻不一必待已革之后利害昭然人乃孚信之然則之可不革者甚不必輕改以惑衆心而之必當革者尤不可懼謗而喪善夫革之難如此而所革可以不當乎卦德內文明以灼理于未革之先外和說以順情于方革之際則所革通而得其正妄革之悔可亡蓋內明外說所以元亨此革之正故利于如是之貞不貞則不孚不亨而反有悔矣
彖曰革水火相息女同居其志不相得曰革
卦名革者以卦象水火相滅息女同居其志不能相得故曰革
已日乃孚革而信之文明以說亨以正革而當其悔乃亡
已日乃孚者未革之日人尚未信惟旣革則其當革之故人人曉然而人乃信之元亨利貞悔亡者卦德文明以說明則真義理而其革不茍說則和協人心而其革不驟故其革亨而正得正則所革者皆不可不革之革而得當其悔乃亡否則安能無悔乎
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時矣哉
夫革道推而言之若天地之氣序相革而四時以成是有不得不革者在若湯武之革命上順天理下應人心亦有不得不革者在皆時使之革之時矣哉
象曰澤中有火革君以治曆明時
澤中有火水決則火滅革象君觀天地之間革之者無過四時但氣候推遷之節人不能詳君則治曆以明之所以示天下以天之革
初九鞏用黃牛之革
雖當革時而居初則分猶卑不當任無應則上無援不得自伸未可輙有所革惟安靜平易以中順之道自固可象鞏用黃牛之革
象曰鞏用黃牛不可以有
位應未集不可強而有
六已日乃革之征吉無咎
柔順則不違衆中正則無偏邪文明能燭理應上得權于是可以革矣然革非得已必審處萬當然后革之已日乃革之則其征進有吉無咎才德權位無不如意而革終未可易聖人之慎改作而不敢有恃
象曰已日革之行有嘉
革之太易則革弊生弊益不美必已日乃革之則其行謀出萬全有嘉美之功矣
九征兇貞厲革言就有孚
革道貴審而戒躁九過剛不中居離之極躁于革者以征則兇雖貞亦厲然非終不革時已當革但失之不審耳若其議革之言至于次成就初焉衆以當革再焉衆以當革焉衆以當革是斷然當革當而人孚之矣革之可否則兇厲
象曰革言就何之矣
革言已至就何往乎此固時之不能不革者矣
九四悔亡有孚改命吉
以陽居陰所革有不當之悔然卦已過中不復有待當水火之際勢相滅息皆革之時而剛柔不偏不失之迫亦不失之弛正革之用故悔可亡然在我雖有時有用可以變更而人或未信亦未可革必人皆孚之然后改革政命可獲吉悔亡特不乖體不拂人情而已吉則一除積患啟新功矣
象曰改命之吉信志
改命而吉以上下皆信其志使我欲革而上下不喻我心其能行乎
九五人虎變未占有孚
陽剛中正革之主是人在上處常則自新新民之極處變則順天應人之時此皆合天下而更新之若虎之毛落更生而光潤鮮好此象在占者必其未占之時人已信其如此乃足以當之耳
象曰人虎變其文炳
虎變之象其文炳然明盛
上六君豹變人革面征兇居貞吉
革道至上天下無一人不變在有德之君則美積于中文現于外如豹之變在無得之人雖不能變其心亦能外革其面以順王化革道至此已成矣若更進而有所變則煩擾滋兇惟安靜固守居貞則吉蓋革非得已革之已成不可復革且上六之才不可有
象曰君豹變其文蔚人革面順以從君文炳者文之昭布于天下禮樂風化之類炳著一世者豹變則文蔚文之發于一身言動威儀之類蔚美可觀者人革面雖不能化其心然已順以從君命不敢自異于維新之化矣
〼【巽下離上】
鼎元亨
鼎烹飪之器卦初陰分植于下鼎足四陽實于中鼎腹五陰對峙于上鼎耳上陽橫貫于上鼎〼鼎之體且巽木入于離火之下鼎之用故名鼎卦象有巽順聰明之德卦變有上行之位卦體有剛中之輔有此者善而亨之道蒙引曰元亨不承鼎字自占辭如畜益之例
彖曰鼎象以木巽火亨飪聖人亨以享上帝而亨以養聖賢
卦之名鼎以卦體有其象且象以木防乎火之下所以致亨飪之用夫鼎之用豈哉聖人思已之臨天下實出上帝之命不可無以享之則亨以享上帝焉享上帝固資之鼎思已之臨天下實賴聖賢之力不可無以養之則極饔飱牢禮之盛而亨以養聖賢焉養聖賢亦資之鼎鼎之用何其歟
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨辭曰元亨者卦象下防是內能防順以入理矣而上離目五耳有聴無不聰視無不明之象防順聰明是有其德卦變自防來柔進居五是有其位卦體五得中而下應九之剛是有其輔有德有位有輔可以盡善道而無不通利矣元亨不亦宜乎
象曰木上有火鼎君以正位凝命
木入于火之下以致烹飪鼎之象夫鼎之器立體端重而中受物實君體之正位而凝命亦如鼎之端重而能受正位者內而齋莊外而安重表里莫不一于正焉如鼎之端重如此則動符天理靜天心遂有以凝聚天命于己而不失如鼎之克受物實
初六鼎顚趾利出否得妾以其無咎
居鼎之下鼎趾之象上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉今因其顛而出之則利矣其在人則如妾本賤得妾而因以得蓋顛趾出否者因敗以功猶因妾得者因賤以致貴則雖顛趾而未嘗有咎
象曰鼎顛趾未悖利出否以從貴
趾而顛悖矣然未悖蓋出否之利由其上應九四之貴所從者貴有去故取新之義焉故出否故未悖
九鼎有實我仇有疾不我能卽吉
有剛中之德是鼎之有實我有德而不幸密比于初陰初以不正求我適我害是我仇我于是有疾矣有德之人而比于匪類如病患在身受其累不可以一朝安然能以剛中自守使初雖近而不能就我則不所凂克保其德矣吉
象曰鼎有實慎所之我仇有疾終無尤
鼎旣有實愈不可不慎所往慎則我仇雖有疾而不能我累終無尤過人奈何以有德可貴之身而輕于從人自取咎乎
九鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
以陽居鼎腹之中本有美實上承離卦離雉是其美實乃雉膏之美宜人食但行鼎在耳六五耳乃九過剛失中裁度乖方不從五而應上居下之極變革之時是耳與我不屬鼎之耳旣革則鼎不可舉移而其行塞矣雖有雉膏之美不人食矣然陽剛得正茍能自守則五終必求終必應五陰陽和而方雨去其不遇之悔而終有得遇之吉
象曰鼎耳革失其義
上相應雖其本然然在鼎時非耳不行則從五其因時之義剛而不中執應上之志而不知從五裁處失義鼎耳所以革有〼無耳其能行乎甚矣君貴精義
九四鼎折足覆公餗其形渥兇
九四任重者而下應初陰不勝其任以致敗鼎折足覆公之餗矣四安得辭其罪故受剭刑之重而兇
象曰覆公餗信如何
四上所倚其相期信不今以誤用人而致敗則素所期信者如何矣
六五鼎黃耳金〼利貞
以卦體五象耳而有中德是黃耳在五旣有中德而應九之堅剛是黃耳而貫以金〼夫虛中以應下之剛本五之正理但以陰居陽恐心有不一利于固守其正任賢不疑
象曰鼎黃耳中以實
五之中乃其實德存之心者實無私尚之行者實無偏舉乃克當黃耳之象
上九鼎玉〼吉無不利
上〼象而以剛居柔剛而能溫玉〼之象處鼎〼之位而有是剛溫之德剛足以有立而溫不失之躁于以接人制極得善道吉矣且無往而不可行無不利矣
象曰玉〼在上剛柔節
〼本在上鼎由以舉養人之功由以成而今以玉〼在上蓋由其以陽居陰則剛柔各有其節不至流而太過所以玉〼蓋剛者強作執持本善德一于剛則過柔者卑順和惠本善德一于柔則過惟以剛居柔則其剛柔之剛非暴其柔剛中之柔非懦用剛用柔適及乎其限而止有木然之善無末流之失此節矣
〼【震下震上】
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
震動一陽始生于陰之下有突如其來之勢故震而動其象雷其屬長人心怠玩則滋害能警懼則有亨道矣何以之人之存心常似震懼之來而虩虩然則心有主而不迷反可以安逸無患而笑言啞啞矣縱有變之來亦可從容鎮定不失所主之重如雷聲迅厲震驚百里而主祭者安其常度不失其匕與鬯此皆震之所以亨使非常自儆懼則無而懈怠有而張皇卒有變惶惑失措而莫知所其阻礙可勝言哉匕〼木之曲柄鋭末所以出鼎肉而升之于爼鬯醸秬黍酒以鬰金草煑而和之使芬芳條鬯所以灌地而求神者皆主祭者所執猝聞迅雷而不墜失手中之匕鬯言當懼而常度自若凡當懼而不失常度者皆此象
彖曰震亨
震則必亨人第知震懼之不得自寜而不知其可以致亨第知求亨于亨而不知震懼乃所以亨
震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則
虩虩之時未是福然此恐懼之心乃所以致福笑言啞啞由其先能恐懼則其后處已與物我自有天理之法則以應之任彼之何以來而吾則不可易不亦坦坦自適乎
震驚百里驚遠而懼邇出可以守宗廟社稷以祭主
震驚百里則百里之內遠邇皆驚懼此天下之變處此而不喪匕鬯是主祭之長有素定之養過人之度此其出而繼世主祭真可以守宗廟社稷以祭主
文王不喪匕鬯承恐懼來夫云出可以守宗廟社稷主承不喪匕鬯而贊許長
象曰洊雷震君以恐懼修省
雷聲重洊震驚甚矣君處震驚之來則恐懼于心而因修省其行以消變之實使遇變而頑然不知戒于心或徒懼而不知所以修其身皆昏愚自棄之夫非君
初九震來虩虩后笑言啞啞吉
以畫卦言震之主以六畫卦言居震之初故必當震來之初而其震虩虩然則其后笑言啞啞而吉
象曰震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則
以初震主而居震初故爻象與彖辭彖傳同
六震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
初九震之主威動而上奮孰能御之者而六乃以至柔當其鋒岌岌危殆震之來厲矣不但厲而已因怖懼而喪所持之貨貝且遠避于高陵之上驚懼亦甚矣然柔順中正足以自守所遭雖不安而所存自不亂故雖一時不能御其來然時過已則有以復其常所喪者不待追逐而七日自獲矣程傳曰九言其重岡陵之重高之至九重之多云峰胡氏曰七日得者自至上自上而七數
象曰震來厲乗剛
柔不敵剛而迫乗剛上故震厲
六震蘇蘇震行無〼
六遭震而中正自守故猶可七日得不中不正處平時且不安況處震乎當危懼之時而復有茍且之心行險之故震懼之甚至于不支神情緩散而自失蘇蘇然若能因震懼而有行去不善以就善不復安于緩散而有所行則無〼矣禍福無定惟在人所自處
象曰震蘇蘇位不當
震而至蘇蘇惟居位不中正故天下惟中正貴
九四震遂泥
處柔失剛健之德居四無中正之行防溺于陰之間而不能自奮是其處震懼之時遂泥滯沉汨無復動防之望矣
象曰震遂泥未光
處震懼雖不幸然因此而震動有以自奮抜則多難之地適足砥礪資何其光顯若遂沒泥而已徒昏溺之苦豈能光
六五震往來厲億無喪有
柔居尊位已不勝任況處震懼之時何以御變是其往來皆危厲無一時之或安然有中得則虛衷處善雖處危變可以無所喪而且因以有無喪者中之自守有者中之應用
象曰震往來厲危行其在中無喪
震往來厲則動作皆履危機其行乃危行今曰有蓋其有之故以其在中惟在中可以有故無喪
上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言
以陰柔處震極驚懼之甚索索然神消氣盡矣志氣索則曕顧徊徨其視矍矍然不能安定以是而行先自亂而無以御變能免兇乎所以然者處震已極不及圖之于蚤使其震懼之心不在變及身之日而在憂患及鄰之時則不至猝然驚惶如此之甚矣然陰柔處震極終不免于憂懼婚媾之親反有言焉此亦不虞之而較之索索矍矍之兇已遠矣
象曰震索索中未得雖兇無咎畏鄰戒
天下變不足患但人中心有主隨遇而有以自得無歉無怍何至于驚懼已甚乎故索索之象由其中心無自得之體然雖兇而可以無咎者蓋當鄰家戒之時而已知畏焉是以獲免蓋畏鄰戒則中心得矣
〼【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不其人無咎
艮止一陽止于陰之上陽自下升極上而止故名艮其象山者陰本坤今一陽跨其上若山之隆起于地上且山之隆起亦自止而不復進亙古如一非如草木之日升于高夫艮者止止之道宜何如譬之身焉百體皆動惟背止夫人亦有所當止如背者理是世間利害得喪是非予奪倐忽萬端何所憑何所極要于理焉止矣無可復易矣人能心一于理止于所當止死心守定天理是艮其背如是則其靜惟一理而其身之利害得喪不暇恤矣不有身是不獲其身夫旣艮其背而不獲其身則其動而接亦惟一理而于人之是非予奪亦不暇恤矣是行其庭除有人之地而亦不其人夫人內亂于有身之私外怵于有人之雜皆由其信理不定而搖蕩無主故靜時已不能止而動時愈不能止以致顛拂差譌不勝其咎今曰不獲其身則靜而止行其庭不其人則動亦止無時而不止所當止焉乃可以無咎
朱曰工夫全在艮其背人多將行其庭對此句說便不是曰此四句是說艮其背方能于靜時不獲其身動時不其人○按不獲與不字義不同不獲者只知有理更不曉何物喚作身朱曰不獲其身不得其身猶言討自己身不得曰欲出于身人才要一件物便須以身去對副他若無所欲則只恁地平平過似無此身一般曰不獲其身者但得之當止不此身之利害才將此身預其間道理便壞古人所以殺身成仁舍生取義者只不此身方能如此蒙引曰必曰行其庭者如處之際正沖礙著人處亦照管他不得如伊尹放太甲直做前古所不敢做底夷齊非武王之伐商雖八百諸侯皆以當伐吾亦全不管他直說武王不是此皆不人處后世如申屠嘉之困鄧通雖天之寵臣不顧太親王一不下司馬門則公車劾奏而遮留郎中令臣得以妃妾之分而撤夫人之席此等亦有不其人意
彖曰艮止時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
艮者止曷言乎止止之義兼止與行惟其時之當然卽所當止之理時當止則止是靜時之艮止時當行則行是動時之艮止動靜不失其時是無動與靜而皆止于義理如此則一心旣定而存于靜者義理之皎潔現于動者義理之輝光其道不光明乎此艮止之義艮止之止止于理時止之止止而不進兩止字不同
艮其止止其所上下敵應不相與是以不獲其身行其庭不其人無咎
辭曰艮其背背卽止之義曰艮其止者止于當止之所以卦體言則上下卦陰與陰對陽與陽對各有鈞敵之體相應不互相交偶而各止其所若一陰一陽則往來相與有不得止其所者矣夫惟各止其所是以內不已外不人不獲其身行其庭不其人無咎
象曰兼山艮君以思不出其位
兩風兩雷兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟前后兩山則此一山彼一山各止之象君觀吾身各有所處之位茍位在此而在彼或過或不及皆出位君必思位之所在而盡其理以不出位思無往而不究心所當止焉君所以能止思不出位卽止其所工夫全在思
初六艮其趾無咎利永貞
居下體之下趾象陰柔才弱性務退守艮其趾量才度位而不妄動可以無咎夫不妄動乃初之貞但陰躁不能固守始雖不進懼其終之或進故利于永守其貞
象曰艮其趾未失正
在下而止若疑于無能者然乃其正利永者永此而已
六艮其腓不拯其隨我心不快
當腓之處本好動者而居中得正能自止其腓而不動如此則于已得矣但居上所隨而過剛不中以止乎上而不能俯聴乎雖中正而體柔弱不能往而拯之吾之所隨而吾不能拯于心安乎故其心不快
象曰不拯其隨未退聴
不拯其隨非獨之過亦由止乎上不肯退以聴
九艮其限列其夤厲薰心
居上下之間限之象限乃腰胯之際是一身運動之要不可止者以過剛不中處此于不可止者而強止焉以運動流通之物而強閉固執以求止不顧其不安則身不得屈伸而上下判隔其夤膂如分列矣危厲之甚至于薰躁其心而不可忍
象曰艮其限危薫心
限非可止而止之是以危厲之意常薰爍其心求止而反至于薰心止之時義可不精辨哉
六四艮其身無咎
以陰居陰純乎靜者能止其身而不動知其才之不可而不可以無咎
象曰艮其身止諸躬
論止之全理兼行止動靜至于物各得其理乃止今曰艮其身蓋不能有治物之道而其止特止諸自身而已
六五艮其輔言有序悔亡
五當輔之處輔言所由出以陰居陽發言不當宜有悔矣然得中道能慎止其輔而不妄動則出言有序淺深疾徐各得其條理而妄發之悔亡矣
象曰艮其輔以中正【正字羨文】
五之所以能艮輔以其中道時語則語時黙則黙是艮輔
上九敦艮吉
止道至難心本動物而外感多端欲止而不寜暫止而終失無如此心何上九以陽剛居止極陽剛則力堅定止極則不動搖能敦厚于止積久力深物莫能撼者止道至此成矣吉
象曰敦艮之吉以厚終
敦艮者人之止難于久終故節或移于晚守或失于終或廢于久人之同患君之得則至終而力愈厚能厚于終所以敦艮而能吉不終其德則自貽兇悔耳云峰胡氏曰震以下一爻主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻主故九在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚終艮之在上體者凡八卦而皆吉人可不厚于終哉
