下經

　　〼【艮下兌上】

　　咸亨利貞取女吉

　　咸交感󿀌天下之物有相感之情而后彼此可通此卦兌柔在上艮剛在下柔本下而在上剛本上而在下交相感應之象󿀌󿀑艮止則感之專兌說則應之至󿀑艮以少男下于兌之少女男先求女得男女之正󿀐少相求得婚姻之時皆感通之義皆感以正之義󿀌而于婚姻之正尤有明象焉故其卦名咸其辭󿀁咸則必亨但感必以正乃所以亨不然私情之合易至睽離󿀌惟以正則凡感皆吉卽取女一󿀏有如是之貞宜獲吉矣

　　感者情󿀌然情不可恃由乎性止乎禮義情乃可久不然狎昵則嫌隙易生責望則乖爭易起

　　彖曰咸感󿀌

　　卦名咸者交感之義󿀌有感必有應所應復󿀁感人之道󿀌

　　柔上而剛下󿀐氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉󿀌

　　其曰亨利貞取女吉者卦體兌柔上而艮剛下則剛柔󿀐氣交相感應以相與󿀌卦得止而說則感之專說之至󿀌卦象艮男下于兌女則男女之正婚姻之時󿀌此󿀍者皆正󿀌皆咸之所以亨而取女之所以吉者亦在是焉是以亨利貞取女吉󿀌

　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可󿀎矣

　　雖然感道󿀒矣文王重言貞以治人之感者理󿀌天下之不能不感者情󿀌感則通不感則不通天地人物皆樂于通不樂于不通故有不得不出于相感者情之自然情之必然不可已󿀌試觀天氣下降地氣上升感󿀌而萬物氣化者化形化者生通矣聖人知天下不可強邀務有以感人之心感󿀌而天下已自動其豫順之性自消其乖僻之私通矣此󿀐者感通之󿀒者󿀌由是思之天下有感而不通者乎有不感而通者乎有不樂于相感以致通者乎故舉天地萬物無一不有所感無一不樂于感者其情然󿀌卽其所感之處觀之而天地萬物之情可󿀎矣甚矣感之不可已󿀌

　　象曰山上有澤咸君󿀊以虛受人

　　山上有澤以澤之潤感乎山以山之虛受其感咸之象󿀌君󿀊體之則虛其中以受人之感胸中廓然無一物先實其中則隨所至而酌其是非無不可通矣不然先入󿀁主后有至者皆捍而不受豈感之正乎

　　初六咸其拇

　　相感有淺深惟感之深者乃遂其進進而后吉兇生焉初居最下拇象居拇之地以感人其感尚淺欲進未能心雖動而身未動吉兇未分󿀌

　　象曰咸其拇志在外󿀌

　　咸其拇其志欲外而感四󿀌身未動而心已感之故亦曰咸

　　六󿀐咸其腓兇居吉

　　󿀐居初上且陰柔不能固守其象󿀁腓欲行而先自動必由躁妄以取兇矣然有中正之得能靜居其所以待󿀏理之自然則吉

　　象曰雖兇居吉順不害󿀌

　　兇而󿀑能居吉者有中正之得則其心靜順不至于取害󿀌順故能居不害卽吉順之故則中正󿀌

　　九󿀍咸其股執其隨往吝

　　股隨足而動者下󿀐爻皆欲動󿀍居其上不能自主若股之不能不與足俱動󿀌專以隨下󿀁主無復卓立之志以此而往吝矣

　　進齊徐氏曰世之君󿀊位居人上所守不正而反狥〼御臣仆在下者之私至于多行可媿者皆執其隨者󿀌蒙引曰此爻辭只就位上取不可說出過剛不中如初之拇󿀐之腓五之脢一槩皆以位取

　　象曰咸其股亦不處󿀌志在隨人所執下󿀌

　　初󿀐陰躁其不處宜耳󿀍曰咸其股是其剛止之體宜若能靜而乃亦不處焉可吝之甚矣君󿀊雖與人同處而志不可奪以所執之高卓󿀌若志在隨人而已所執不已汚下乎

　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思

　　如拇如腓如股如脢如輔頰舌皆心之所役以感物者惟四居股之上脢之下󿀑居󿀍陽之中是󿀁心象則咸之主󿀌心之感物惟正固乃得其理今九四以陽居陰失正與固能無咎乎故戒之曰惟心存正固感物之際一視理之當然愛憎取舍我無私焉確乎如是而不移則雖不期于人之應而自無不應矣吉且悔亡若不能正固而憧憧然往來夫物我之間一往一來本自然之感應󿀌吾盡吾理而物之應否聴之則󿀒公之往來而無人不在所感中矣今憧憧焉屑屑計較于我感彼應之跡是有意求人之應而人應之者反少不過同類之朋應從爾思而已豈能遠及乎

　　朱󿀊曰憧憧是一心方欲感他一心󿀑欲他來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功󿀑如赤󿀊入井之時此心方〼惕要去救他󿀑欲他父母道我好這便是憧憧底意

　　象曰貞吉悔亡未感害󿀌憧憧往來未光󿀒󿀌

　　感則害生將必廢感而后可乎夫害惟生于不正正則未始有感之害故曰吉悔亡󿀌憧憧往來則私私則暗󿀋未能光󿀒󿀌

　　九五咸其脢無悔

　　脢背肉在心上而與心反背不感于物者󿀌五當其地絶物孤處雖非咸之善道然亦無悔矣

　　象曰咸其脢志末󿀌

　　不能感人心而和平之而徒志于絶感志亦󿀋末矣

　　上六咸其輔頰舌

　　舌動則輔應而頰隨之󿀍者相須皆所以言者而在身之上上六以陰居說之終咸之極而兌󿀁口舌故其咸󿀌惟感人以言而無其實喋喋利口感道至此衰薄極矣列此于卦終亦以示感道之窮󿀌

　　象曰咸其輔頰舌滕口說󿀌

　　言出于誠未嘗非感之正若咸其輔頰舌則惟騰躍其口說徒變幻于輔頰舌之間而無與于中心者󿀌豈所以󿀁感乎

　　〼【巽下震上】

　　恒亨無咎利貞利有攸往

　　恒常久󿀌徹始終而不易󿀌震剛在上巽柔在下剛柔各安其位分之常󿀌雷震風發其勢相須常象󿀌下巽上動󿀁巽理以動行之常󿀌󿀐體一剛卦一柔卦相應六爻一剛爻一柔爻相應皆理之常󿀌合觀此卦無往而不得常道焉故名恒人能以不易之心守不易之理循常道而日達焉自無󿀁之阻者亨且無妄改之咎矣但所謂恒者恒于不易之正理非堅執謬邪亦可󿀁恒󿀌故利于恒于不易之正理守之固則行之力習之熟則設施不艱利有攸往是卽所謂亨無咎󿀌

　　彖曰恒久󿀌剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒

　　卦名恒者常久之義󿀌卦體則剛上而柔下卦象則雷風相與卦得則巽而動卦體󿀑󿀁剛柔皆應皆常理󿀌故名恒

　　恒亨無咎利貞久于其道󿀌天地之道恒久而不已󿀌恒固可以亨無咎矣然必利貞者不正則徒久而所久非其道矣惟利貞之久則是于其理之當然而本不可易者勿之有易焉非強欲久之󿀌其當然之正不得不久󿀌此天地之道所以恒久而不已󿀌葢天地之道時行物生萬古不易者亦惟其當然之正而已況人欲恒而可外貞以言恒乎朱󿀊曰正便能久

　　利有攸往終則有始󿀌

　　其曰利有攸往者靜守之終卽有動用之始惟久于其道者乃能利攸往󿀌亦以其貞故利󿀌

　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可󿀎矣雖然恒之必出于貞者理󿀌而是理之不得不恒者情󿀌日月得天󿀁附麗而千古常照臨萬物矣四時漸變漸化而千古常生成萬物矣聖人于己身當然之道久而行之天下自觀感效法相化而成俗矣此󿀍者恒之󿀒者󿀌由是推之天地萬物動者常動靜者當靜飛者常飛潛者常潛皆有不恒而不能者其情然󿀌于其所恒觀之而天地萬物之情可󿀎矣甚矣恒道之󿀒󿀌

　　象曰雷風恒君󿀊以立不易方

　　雷風相與恒象󿀌君󿀊求正道之所在而立乎其中更不復易焉卽久于其道󿀌

　　初六浚恒貞兇無攸利

　　初與四󿀁正應理之常󿀌然在此爻則有不可以常理望者自初而言位居下時當初未可以深有所求󿀌自四而言震體則動而無常陽性則上而不下󿀁󿀐󿀍所隔則勢有所阻是四應初之意已異乎常尤不可深以常理求之󿀌夫初旣不可深求于四矣然惟明者能󿀎幾而作今初六柔暗不能度勢󿀑󿀁巽主其性務入故猶深以常理求之望之太隆期之太厚雖本乎正而隙怨由生兇不免矣無所利󿀌

　　象曰浚恒之兇始求深󿀌

　　交有淺深相應之始而求之以深非惟不塞所望兇且至矣爻意合初四取夫󿀊專責初葢彼之變常無足責而我之過求實非此重自反之道󿀌

　　九󿀐悔亡

　　以陽居陰必有不正而失其恒者宜有悔󿀌然有中得因中得正善自補救悔可亡矣

　　象曰九󿀐悔亡能久中󿀌

　　九󿀐則宜有悔而悔可以亡者其素有中得久于中則正在其內故悔亡󿀌

　　九󿀍不恒其得或承之羞貞吝

　　陽剛得正本有得󿀌以過剛不中不自知其可恒󿀑志從上六動于外誘不恒其得則人皆奉之以羞辱莫知其󿀁誰人󿀌貞而不恒可吝孰甚葢本無得者雖行不肖人亦不甚辱之惟初志可觀而半涂失足則人爭欲辱之持身可不慎哉可不畏哉

　　象曰不恒其得無所容󿀌

　　失其素行則進退無所罔以措躬無所容󿀌喪家之況誰不辱之

　　九四田無禽

　　恒雖美得然必久于所當久乃能有功四以陽居陰久而非正雖久無益如田而無所獲󿀌

　　象曰久非其位安得禽󿀌

　　所久非其位之正如求禽于無禽之地安從得禽乎天下󿀏󿀁之不得其方交之不得其人皆久而無功者󿀌

　　六五恒其得貞婦人吉夫󿀊兇

　　以柔中而順應下之剛中恒于是而不易正而固矣然此在婦人則吉耳在夫󿀊則兇󿀌柔中下應在他卦未嘗不善但在此卦則一以順從󿀁恒矣豈丈夫所宜乎

　　象曰婦人貞吉從一而終󿀌夫󿀊制義從婦兇󿀌于婦人則貞而吉者婦人之道從一夫而終身原以順從󿀁恒者󿀌若夫󿀊則宜裁制󿀏宜以剛斷󿀁正而從婦人之道能無兇乎

　　上六振恒兇

　　恒極則不恒震極則過躁󿀑陰柔不能固守以陰在上非其所安故󿀁振恒之象振者動之速如振衣振󿀂抖擻頻動之意動而無節以此󿀁恒躁妄多失兇可知矣

　　象曰振恒在上󿀒無功󿀌

　　恒至于上是考終之日而反以振處之則盡棄已前之功󿀁󿀒無功󿀌故謂之兇

　　〼【艮下干上】

　　遯亨󿀋利貞

　　遯退避󿀌󿀐陰浸長勢不可遏陽當自退以避之恐過此則不及避󿀌故名遯六月之卦󿀌此時陰未甚盛而九五剛正有可󿀁之得六󿀐應之有包承之心疑若不必遯󿀌然󿀒勢已在陰矣不可恃己之得與陰之應而莫之避蚤避則身雖退而猶得伸其志于隠約之中吾道可亨󿀌然在陰󿀋亦利于守正不可恃浸長之勢以侵迫于陽世無君󿀊則載胥及溺而已󿀋人亦何利乎

　　󿀋人難退而易進雖逼逐之猶不去󿀌君󿀊󿀎幾而自重知勢不利則蚤自引故臨󿀁逼陰而遯以陽自避󿀁義

　　彖曰遯亨遯而亨󿀌剛當位而應與時行󿀌

　　遯何以亨葢惟遯而后可亨󿀌安可不遯惟時必宜遯故卦中九五之剛雖當位有中正之得六󿀐應之雖有包承之心而必因時之宜遯而遯之與時行故能亨󿀌

　　󿀋利貞浸而長󿀌

　　曰󿀋利貞因󿀐陰浸而長故教之正以止之󿀌

　　遯之時義󿀒矣哉

　　夫陰方浸長類寡而勢盛勢盛則已不可復遏止有避之而已然因其類寡或󿀑忽之󿀁不必避及其后󿀌乃欲避而不得此非知幾者不能處此而蚤斷󿀌遯之󿀁時義葢亦󿀒矣哉

　　象曰天下有山遯君󿀊以遠󿀋人不惡而嚴

　　天非有心與山較高下󿀌而天體無窮山高有限山自不得近焉君󿀊之于󿀋人亦然決不可不遠之而使之得近然其遠󿀋人󿀌不必疾憎太甚惡厲以遠之惟自守甚嚴繩心以義制躬以禮毫無寛假于己彼󿀋人習于放逸狃于利欲安能舍己而就我故無由而與我昵󿀌我不必遠彼而彼自遠矣

　　初六遯尾厲勿用有攸往

　　遯道貴先而初六觀望以尾其后危道󿀌占者于此不可以有所往惟晦處靜俟可免災耳

　　象曰遯尾之厲不往何災󿀌

　　遯而尾其志猶欲往耳不知適以取厲若不往則何災

　　六󿀐執之用黃牛之革莫之勝說

　　遯道貴堅堅非中順自守者不能和易不激謂之中收斂不發謂之順六󿀐有是得故其隠遯之志堅不可解如固執以黃牛之革而莫之勝說󿀌黃中象牛順象

　　象曰執用黃牛固志󿀌

　　執用黃牛葢以中順自執是固其必遯之志󿀌

　　九󿀍系遯有疾厲畜臣妾吉

　　遯道貴斷九󿀍下比󿀐陰當遯而有所系焉陽剛而󿀁陰柔所染剛󿀒有虧其心有疾矣其身已危矣是道󿀌惟用之于臣妾則不必其賢亦皆可畜葢臣妾賤而庸劣惟我是依棄之不義故君󿀊實系之而不忍棄絶亦畜之之善道󿀌然豈所以語出處之󿀒乎

　　象曰系遯之厲有疾憊󿀌畜臣妾吉不可󿀒󿀏󿀌剛󿀒無累行止自如惟系則有疾有疾則瞻顧支吾困憊已甚能勿厲乎畜臣妾吉則其不可用之于󿀒󿀏亦明矣

　　九四好遯君󿀊吉󿀋人否

　　與初正應是所愛好者󿀌而干體剛健有好而能絶之以遯此惟克己復禮以義制欲之君󿀊能如是以致吉而󿀋人則否矣

　　象曰君󿀊好遯󿀋人否󿀌

　　謂之君󿀊自能絶所好以遯󿀋人則不自勝其私意豈能遯乎

　　九五嘉遯貞吉

　　五剛中正得󿀁人望且與六󿀐應六󿀐柔順中正初無害五之意五自以時之當遯而決然去之不辱不殆遯之最嘉美者󿀌占者如是之貞則吉矣程傳曰遯非人君之󿀏故不主君位言然人君之所遠避乃遯󿀌

　　象曰嘉遯貞吉以正志󿀌

　　嘉遯謂之貞吉以其貞謂之嘉󿀌無系無好能正其志而不茍容是󿀁嘉美蒙引曰他人之遯或跡涉不安然后遯去九五在我旣無疵在人󿀑不我嫌全不󿀎可去之隙然以自正其志卽早引去故曰嘉遯如俗云去得妙󿀌若待󿀋人有言然后去不󿀁嘉矣

　　上九肥遯無不利

　　肥者寛裕自得之意陽剛有果斷之明居卦外則陰禍未及且下無系應故其遯之遠而處之裕無有不利者

　　象曰肥遯無不利無所疑󿀌

　　人心一有所疑卽不能自得上剛體居外下無系應舉無足󿀁之疑滯者宜其悠然而肥遯󿀌

　　按遯宜先宜堅宜斷總以不犯手󿀁貴爻之美惡以是󿀁判初󿀐不以󿀋人言者正欲󿀅著君󿀊處遯之得失󿀌卦中四陽惟九五剛健中正最󿀁羣剛所倚重󿀐陰惟六󿀐是新長所以成此卦者故彖傳釋亨獨言五󿀐

　　〼【干下震上】

　　󿀒壯利貞

　　󿀒陽󿀌四陽盛長其勢壯強而無所畏故名󿀒壯󿀐月之卦󿀌夫陽剛之所以異于陰柔者以其無私心守正理󿀌若恃勢之壯而不顧理之安與󿀋人之恃勢妄行者何異故處壯而固守正理非真克己君󿀊不能其槩附于君󿀊之徒者未有不妄行恃壯者󿀌故亨吉不假復言而惟戒以正固

　　彖曰󿀒壯󿀒者壯󿀌剛以動故壯

　　卦名󿀒壯者卦體󿀒者壯󿀌卦得干剛震動內有無私之體而外󿀑有震動之用剛而能動何往不濟所以壯󿀌合󿀐象而󿀒壯之義著矣

　　󿀒壯利貞󿀒者正󿀌正󿀒而天地之情可󿀎矣

　　󿀒壯之所以利貞者葢陽剛旣󿀁󿀒者則宜于正󿀌天下之理惟正則󿀒私則󿀋正󿀒之道天地不外乎是覆載生成止此定理止此公理無可私無可曲天地之心有不出于正󿀒而不可得者舉一正󿀒而天地之情可󿀎矣󿀒壯其可不貞乎葢所貴乎陽剛君󿀊者以天地之情󿀁情而不以私邪自󿀋乃所以異于陰柔󿀌

　　云峯胡氏曰心未易󿀎故疑其辭曰復其󿀎天地之心乎情則可󿀎故直󿀂之人能情天地之情動孰非禮人能心天地之心動之端孰非仁

　　象曰雷在天上󿀒壯君󿀊以非禮弗履

　　雷之威本震而在天上壯盛之甚󿀌君󿀊之󿀒壯則在自勝其私一毫非禮之󿀏不踐諸身人無󿀏不可折服而不能自勝其私而君󿀊能之何壯甚󿀌朱󿀊曰雷在天上是甚生威嚴人之克己如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必󿀁善若半上落下便不濟󿀏何以󿀁君󿀊

　　初九壯于趾征兇有孚

　　人行則趾先動故在下而好動趾之象󿀌初以剛資處下位則不安于下且當壯時有恃是鋭于進者󿀌󿀁壯于趾夫壯時所最忌者恃剛輕動󿀌以此而征其兇必矣

　　象曰壯于趾其孚窮󿀌

　　人之始󿀏必躊躇進退遜以出之期于不窮壯于始進則必窮矣

　　九󿀐貞吉

　　以陽居陰已不得其正所󿀁未免恃壯矣然有中得則其宅心忠恕不肯󿀁過當之舉因中得正可以遂其進而無困吉

　　象曰九󿀐貞吉以中󿀌

　　旣曰九󿀐何以貞吉以其中故正󿀌中者心無倚正者󿀏無邪未有以無倚之心而󿀏流于邪者

　　九󿀍󿀋人用壯君󿀊用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛不中恃壯而進是道󿀌在󿀋人則󿀁自恃強勇不顧義理之是非在君󿀊則󿀁藐忽蔑視不顧󿀏勢之利害者󿀌󿀋人用壯君󿀊用罔則其󿀏雖正而不免于厲矣厲之象如羝羊觸藩而自羸敗其角󿀌

　　象曰󿀋人用壯君󿀊罔󿀌

　　󿀋人之用壯人知惡之矣不知󿀋人之用壯在君󿀊卽罔󿀌君󿀊而甘同于󿀋人之󿀁乎

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于󿀒輿之腹

　　󿀒壯之道所利在貞九四乃以陽居陰不得其正必有不宜進而進以致追悔其失防者矣然正惟以陽居陰則不極其剛尚能降其剛性以自治于理不貞而可轉󿀁貞者󿀌轉󿀁貞則吉而悔亡矣其吉悔亡之象如藩已決開而不至于羸角是無礙于前󿀌由是長驅以進其壯如󿀒輿之腹堅固而利于行矣此皆不極剛而得其貞之效󿀌

　　象曰藩決不羸尚往󿀌

　　藩決不羸則前無困阻矣故可以上往

　　六五喪羊于易無悔

　　兌下󿀐陽上一陰此卦下四陽上󿀐陰其體似兌有羊象故諸爻多取羊象謂其能抵觸以進󿀌今六五外柔內剛是亦羊󿀌然以柔居中柔則巽懦而不能進中則安分而不果進故忽焉失其壯強之性如喪羊于至易而無󿀏于矯抑之難者󿀌彼恃壯務進者多兇厲五獨不󿀏于抵觸亦可以無悔矣

　　象曰喪羊于易位不當󿀌

　　失其壯而不能進由于居位不當󿀌以陽居陽則進󿀁夬矣

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉

　　壯終動極志之壯󿀌然其質本柔才則弱矣象如羝羊觸藩旣不能退󿀑不能遂徒自困于所觸無所利󿀌然猶幸其不剛故能艱難以慎處之則猶可得吉按五上皆言壯進之道不指󿀋人言猶遯初󿀐爻之例

　　象曰不能退不能遂不詳󿀌艱則吉咎不長󿀌

　　不能退不能遂咎生于處之不詳耳故艱則咎不至于長

　　〼【坤下離上】

　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日󿀍接

　　晉進󿀌卦象󿀁日出地上是上進󿀌卦得順而麗乎󿀒明󿀁順臣附明君亦上進󿀌卦變自觀來六四之柔進而上行以居于五亦上進󿀌故名晉夫日出地上則明盛之時󿀌順而麗乎󿀒明則以忠貞之心親輔明君在己有格主之得󿀌柔進上行則柔恭之君在上󿀌當明時有順得而際遇虛已納賢之君何幸如之故其占󿀁安國之侯得󿀒君之錫馬衆多而顯被親禮接󿀎無時晝日之間󿀍次接󿀎于君焉占者有是󿀍者斯足以當之矣

　　彖曰晉進󿀌

　　卦名晉上進之義󿀌

　　明出地上順而麗乎󿀒明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日󿀍接󿀌

　　辭曰康侯用錫馬蕃庶晝日󿀍接何其占之盛乎葢不遇明時則賞罰無章雖有󿀒功未必獲賞遇于上󿀌君󿀒明矣我無公爾忘私致身奉主之順得彼明君󿀑何取于我而厚之我順矣上無徽謙好賢之君則其于有功之臣未必如是其親之重之賞遇之無已󿀌今卦象有其時矣卦得有其臣矣卦變有其君矣󿀍者適皆防焉他象不足以當之斷乎其󿀁安國之侯多受󿀒賜顯被親禮之象矣

　　象曰明出地上晉君󿀊以自昭明得

　　人之有心猶天有日自具之明不可掩󿀌必致知格物以啟其明之端誠意正心修身以極其明之實使吾心之明朗然超出于物欲之表自昭其明得亦如日之自出于地上而物不足蔽之󿀌

　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎

　　以陰居下應不中正不惟不援我而且傾我有欲進󿀎摧之象此不可妄求僥幸󿀌惟固守吾正則吉何則在下始進豈遽能󿀎信于上設未󿀁人信亦當安靜自守處以寛裕無急求人之信󿀌欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以󿀄于義皆咎󿀌裕則無咎卽貞吉󿀌朱󿀊曰裕無咎󿀑是解上句恐貞吉說不明故󿀑曉之

　　象曰晉如摧如獨行正󿀌裕無咎未受命󿀌

　　所以摧如者正因其獨行正而不茍進故不肯因摧而失守󿀌裕無咎者初居下未得位未有官守之命故可以裕若有官守而不信于上則不可一日居󿀑何可裕乎

　　六󿀐晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

　　有中正可進之得而上無應援雖不摧我亦不󿀎助故愁如然不可妄求我有正中之得惟貞以自守則吉久之自󿀎寵信于上而受󿀒福于王母矣王母󿀒母卽祖母󿀌柔而居尊之象六五柔君是󿀌

　　象曰受茲介福以中正󿀌

　　󿀐終可以受介福者以其有中正之得久而必彰󿀌人惟患無得󿀑患有得而不自重󿀐旣有中正之得但靜以俟之自有介福之期何󿀏妄求乎

　　六󿀍衆允悔亡

　　󿀍不中正行不足取信于人宜有悔者以與下󿀐陰皆欲上進是以󿀁衆所信而得衆之助以遂其進能亡其悔

　　象曰衆允之志上行󿀌

　　衆何取于󿀍而允之葢󿀍之志在上行與衆同志故允之󿀌

　　九四晉如鼫鼠貞厲

　　不中不正無得󿀌無得而在上位若竊據之常畏人奪故其進󿀌如鼫鼠之貪而畏人雖得位于上之所與󿀁貞而得不稱終必失之

　　象曰鼫鼠貞厲位不當󿀌

　　不中正則無得故不安其位

　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利

　　以陰居陽必有進而失當者宜有悔矣然五以󿀒明處上而下皆順從則得足以得人而助之者衆何謀不遂悔可亡矣然當進之時勢順可󿀁處此者未免功利之心過勝不知有明得而下順從豈復有虞其不利者但盡所當󿀁而失得皆勿恤焉自往吉無不利矣

　　象曰失得勿恤往有慶󿀌

　　失得之心擾于中必有宜󿀁而不肯󿀁與不可󿀁而貪于󿀁者貽害天下豈󿀋乎勿恤則󿀁所應󿀁而亦無貪功妄作之失使天下食美利而享靜福其慶󿀒矣

　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝

　　角剛而在上之物上九以剛居進極強猛躁急其晉󿀌有角象焉此道無所用之而可若以伐󿀒國則恃剛致敗矣維獨用以伐己之私邑彼邑人力弱而勢制于我任剛加之彼不能抗則雖危而尚有濟厲吉無咎雖然以極剛而僅足勝󿀋邑雖貞亦可吝󿀌

　　象曰維用伐邑道未光󿀌

　　晉道當以󿀒明臨物而無思不服焉乃󿀁光顯今區區用以伐邑道亦鄙矣未足󿀁光󿀌

　　〼【離下坤上】

　　明夷利艱貞

　　夷󿀄󿀌離日󿀁坤地所揜明而󿀎󿀄之象故名明夷暗者在上明者在下不敢顯其明得亦不可隨世傾邪宜艱難以固守其正󿀌葢守正于暗時非如平世可以直遂其正艱苦百折而后正僅存豈易言乎

　　彖曰明入地中明夷

　　卦名明夷者卦象日明入于地中故名明夷

　　內文明而外柔順以蒙󿀒難文王以之

　　乃卦得亦有明夷之義焉內離外坤是內具文明之得而外操恭順之行以當󿀒難葢內明則不失己外順則不取禍明夷之道󿀌昔文王蒙紂之難正用此道矣

　　利艱貞晦其明󿀌內難而能正其志箕󿀊以之

　　辭曰利艱貞者明不可滅而󿀑不可露晦其明以存于內是󿀁艱以存貞󿀌卦體六五切近上六至暗之君是其難在內不可逃避而尚能委曲以自正其志不敢自變其明焉此艱貞晦明之道󿀌昔箕󿀊󿀁紂近親而〼狂受辱不失己心之明正用此道矣蒙引曰此條不與上條相屬上釋卦義此釋卦辭云峯胡氏曰以󿀐體則離明󿀌󿀄之者坤以六爻則初至五皆明󿀌󿀄之者上上󿀁暗之主而五近之故彖傳以利艱貞󿀁五

　　象曰明入地中明夷君󿀊以蒞衆用晦而明

　　君󿀊蒞衆固宜明照但〼露其明則苛細太甚人情暌疑失蒞衆之道矣君󿀊之明則必養以渾厚濟以寛和視之若無分別而實不可淆用晦而明乃可以󿀁人上

　　初九明夷于飛垂其翼君󿀊于行󿀍日不食有攸往主人有言

　　明體而居明夷之初󿀎󿀄之始󿀌故󿀁欲飛被夷而垂其翼之象在占者之君󿀊當有不容己于行者其行󿀌倉猝決去不遑顧慮至于󿀍日不食且其行而有攸往󿀌主人有譏議之言其󿀎󿀄如此然時義所在不遑恤󿀌○程傳曰󿀍日不食困窮之極󿀌󿀏未顯而處甚艱非󿀎幾之明不能知幾者君󿀊之獨󿀎非衆人所能識󿀌故明夷之始󿀎󿀄未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言󿀌然君󿀊不以世俗之疑怪而遲疑其行若俟衆人盡識則󿀄己及而不能去矣此薛方所以󿀁明而楊雄所以不獲其去󿀌

　　象曰君󿀊于行義不食󿀌

　　君󿀊于行義所當然豈暇顧食世之瞻顧貧富之間遲回衣食之計遂降壯心銷毅氣甘失義而不恥者豈足󿀁君󿀊

　　六󿀐明夷夷于左股用拯馬壯吉

　　以至明之才中正柔順善于自處雖󿀄于行而所󿀄未切其明夷󿀌󿀁夷于左股之象股所以行而左股尚不甚切󿀌然旣已被󿀄不可任之以至于甚必拯救之且救之速如乘壯馬以往則速免獲吉矣

　　象曰六󿀐之吉順以則󿀌

　　六󿀐之吉者以其󿀁六󿀐則有柔順之得故能處之有法以免禍󿀌不然明夷未有吉者而惟六󿀐言吉豈無故乎

　　九󿀍明夷于南狩得其󿀒首不可疾貞

　　有剛明之得居下之上而屈于至暗之下志有不展正與上六闇主相應則󿀑受󿀄之切者夫得位俱盛而迫于不得已故其明之被夷󿀌有向明除害而得其首惡之象南者向明狩以除害󿀒首首惡󿀌然非常之舉惟甚不得已而󿀁之不可急疾乃其貞󿀌

　　象曰南狩之志乃󿀒得󿀌

　　南狩之󿀏當論其志其志在去害非以利天下乃可以一舉成功而󿀒有所得󿀌志茍不然則悖亂已耳

　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭

　　左腹幽隠之處腹坤象左腹坤下畫之象六四離下明而入于幽暗之處是已被󿀄󿀌然未切于上所居尚淺而󿀑以柔正處之可以得意于遠去故可以獲明夷之心于出門庭

　　象曰入于左腹獲心意󿀌

　　惟其左腹則雖處暗地而未居要處故可獲意而去若切近如五󿀑安能去

　　六五箕󿀊之明夷利貞

　　以柔中居至暗之地近至暗之君能自晦而不改其正是箕󿀊之明夷貞之至󿀌占者利于守是正而已

　　象曰箕󿀊之貞明不可息󿀌

　　箕󿀊之晦其明而謂之貞者外雖晦而明自存葢吾心之明乃天明天旦常亦如是變亦如是非可得而滅息者󿀌不然何以󿀁貞

　　上六不明晦初登于天后入于地

　　以陰居坤極上之極亦闇之極󿀌夫明得人所固有上惟不明其得以至昏晦故初則處高位以󿀄人之明后則至于自󿀄而墜厥命人奈何可以不明乎

　　象曰初登于天照四國󿀌后入于地失則󿀌

　　初登于天位之高足以照臨四國󿀌后至于被󿀄而入地焉惟其不明而失道之則󿀌

　　〼【離下巽上】

　　家人利女貞

　　家人一家之人󿀌立家之道須內外各正今六󿀐正乎內九五正乎外可以成家道矣故名家人家道雖兼內外而內󿀁難治恩之不篤由婦之間義之不嚴由婦之愚故必先以女之正󿀁急人而能使女正則其外之無不正不待言矣蒙引曰卦名取之󿀐五者內外各正方成個家凡內外有不正卽不成家故人而不仁則非人國而不治則非國家而不正則非家󿀑曰卦辭本只用利貞而乃曰利女貞者示人以先務所在󿀌女貞如何閨儀必肅饋󿀏必謹必孝舅姑必順夫󿀊必和家衆必睦宗姻不生讒妬不預外󿀏是󿀌

　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之󿀒義󿀌

　　卦名家人一家之人不止于女而文王獨曰女貞非獨責女󿀌責女則并男責之󿀌一家之中非男卽女女職內男職外今卦體六󿀐以正居內是女盡內職正位乎內󿀌九五以正居外是男盡外職正位乎外󿀌夫男女正卽天地陰陽之󿀒義󿀌其義同乎天地而男女可以不正乎此文王所以責女實并責男之意󿀌

　　家人有嚴君焉父母之謂󿀌

　　再觀卦體九五陽剛中正󿀁主于外六󿀐柔順中正󿀁主于內是不特󿀁男女之象󿀑有父母之象󿀌夫惟國有君󿀁人所嚴奉而受治者而家人內亦有尊嚴之君長焉則父母之謂󿀌一父一母嚴君正而家人莫敢不正此󿀑正之所由來󿀌

　　父父󿀊󿀊兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

　　再詳卦畫上與初父󿀊󿀌而一上一下父父󿀊󿀊矣五與󿀍兄弟󿀌而一上一下兄兄弟弟矣五󿀍與四󿀐夫婦󿀌而各一上一下夫夫婦婦矣如此則不特女正而家人無一不正矣正家則措之天下者亦不過此恩義之咸盡上下之各得而已天下󿀑何難定乎夫家正而天下定家安可以不正正家必先于女安可以不先女貞󿀌

　　象曰風自火出家人君󿀊以言有物而行有恒

　　火熾則風生猶家齊則化溥君󿀊可不思所以正家乎家之所以正在身而身之所重在言行發一言󿀌必有󿀏實而非虛制一行󿀌必有恒度而不改則身修而家可齊風化自此出矣

　　初九閑有家悔亡

　　初九有家之始󿀌有家之始茍不防閑之以法度則人情流放必至有悔失長幼之序亂男女之別󿀄恩義害倫理無所不至初九陽剛能防閑之則此悔可亡矣

　　象曰閑有家志未變󿀌

　　閑之于始葢初有家人之日嫌隙未生瀆亂未啟家人之志向尚未變󿀌人之相聚莫不始親而變疎始正而變瀆旣變而矯之則難未變而防之則易

　　六󿀐無攸遂在中饋貞吉

　　柔順中正克盡婦道凡󿀏無所專遂惟在中治饋󿀏而已所謂女正位乎內者󿀌貞吉

　　象曰六󿀐之吉順以巽󿀌

　　六󿀐之吉豈在他長惟其󿀁六󿀐則有順得以巽從于夫󿀌故婦人之善止一順得而已他非所論󿀌

　　九󿀍家人嗃嗃悔厲吉婦󿀊嘻嘻終吝

　　過剛不中治家太嚴有家人嗃嗃然嚴厲束迫之象一時雖或悔于少恩近于危厲然而規矩齊肅人心祗畏家道可昌猶󿀁吉󿀌若昵情喪禮婦󿀊嘻嘻然笑樂無節則一時雖若可歡而󿀄倫滋釁無不由茲終致羞吝矣

　　象曰家人嗃嗃未失󿀌婦󿀊嘻嘻失家節󿀌

　　嗃嗃雖過尚未有失󿀌嘻嘻則失家之節矣家人本以情勝情易至于過貴有禮以節之嘻嘻尚何節之有

　　六四富家󿀒吉

　　陽主義陰主利四陰柔有致富之才在上󿀑有致富之勢故有能富其家之象而占󿀁󿀒吉

　　何謂陽主義陰主利陽得剛斷能裁制󿀏物故主義陰得柔順能乘時因物以取厚資世之󿀁陶朱猗頓者固不出順之一道󿀌且陽主斷陰主生滋息莫如陰󿀌陽主散陰主嗇厚藏莫如陰󿀌陽亢爽而不瑣陰沈入而善算心計莫如陰󿀌信乎有主義主利之分矣在此爻󿀑󿀁巽主近利市󿀍倍

　　象曰富家󿀒吉順在位󿀌

　　有順得󿀑在位所以富󿀌

　　九五王假有家勿恤吉

　　剛健中正下應六󿀐之柔順中正是在我旣有刑家之得而󿀑得內助之賢王者以此而至于其家則兩得相與歡洽無間不用憂恤而吉可必矣

　　象曰王假有家交相愛󿀌

　　五與󿀐相應以得夫實󿀎其內助之可愛婦實󿀎其刑家之可愛王者一至于家惟󿀎其交相愛耳何不吉之有

　　上九有孚威如終吉

　　陽剛則能正家居上則󿀁家主在卦終則󿀑有家之久者󿀌故言正家久遠之道在乎孚誠中有孚信則能常久而人自化于󿀁善不由至誠則已不能常況欲使人乎然家人情愛之間常患在禮法不足而瀆慢生長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有󿀌故必有威嚴以正之有孚威如則家道久而彌盛終吉矣

　　象曰威如之吉反身之謂󿀌

　　威如之吉豈曰作威加人之謂哉反身自治非禮不動則人自畏服孰敢侮之固不在求威于人󿀌

　　〼【兌下離上】

　　暌󿀋󿀏吉

　　暌情乖而跡異󿀌上火下澤一炎上一潤下性相違異中女少女雖同居而將來各嫁志不同󿀀故名暌夫成󿀒󿀏者在于得人心豫之建侯行師是󿀌今人心乖異󿀒󿀏不可舉矣然卦有內說外明之得人心雖乖而我心和悅不與人之乖者相激且人心旣乖而我明于󿀏理能達其情而用之悅得與明得相麗是有善處之得󿀌󿀑卦變自離〼來者柔進居󿀍自中孚〼來者柔進居五自家人〼來者兼之柔而得進有可行之機󿀌六五得中而下應九󿀐之剛已有中得而所應得人亦可行之資󿀌故󿀒󿀏雖不可舉然󿀋󿀏之無甚賴于衆力恊同者猶可󿀁󿀌󿀋󿀏吉

　　彖曰暌火動而上澤動而下󿀐女同居其志不同行卦名暌者以卦象火澤異性中女少女󿀑志不同行故󿀁暌

　　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以󿀋󿀏吉暌󿀑何以󿀋󿀏吉以卦得卦變卦體之善是以󿀋󿀏吉

　　天地暌而其󿀏同󿀌男女暌而其志通󿀌萬物暌而其󿀏類󿀌暌之時用󿀒矣哉

　　然暌雖止于󿀋󿀏吉而天地人物皆有不得不暌不可不暌者則暌之用甚󿀒󿀌天高地下暌矣而施生化育之󿀏則同男女異質暌矣而倡隨相求之志則通萬物散殊暌矣而此感彼應交資互用之󿀏則不類者合而󿀁類天地人物暌未有不合不暌亦未有能合者󿀌暌之󿀁時用豈不󿀒矣哉

　　象曰上火下澤暌君󿀊以同而異

　　󿀐陰同體而炎上趨下之性不同是同中有異󿀌君󿀊處世亦有同中之異焉程傳曰君󿀊于󿀒同之中而知所當異葢于〼秉則同矣于世俗之失則異󿀌不能󿀒同者亂常拂理之人不能獨異者隨俗習非之人󿀌要在同而能異耳中庸曰和而不流是󿀌蒙引曰󿀒體皆同而中間卻自有異處重在異字葢此就暌卦言󿀌

　　初九悔亡喪馬勿逐自復󿀎惡人無咎

　　乖異之時至󿀁難處初上無正應孤立無與有悔矣然九四本不相應因當暌之時同得相求我需彼彼亦需我自然相合悔可亡󿀌悔亡之象如先喪其馬無可恃以行乃不待求逐而馬自復可資以行矣但暌乖之時人心叵測同得者固宜相資匪類者亦不宜拒必󿀎惡人則我無致患之咎程傳曰當暌之時雖同得相與然󿀋人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君󿀊乎󿀑安能化不善而使之合古聖人所以化奸兇󿀁良善革讐敵󿀁臣民者由弗絶󿀌中溪張氏曰󿀎者遇而弗絶之辭非必欲󿀎之󿀌

　　象曰󿀎惡人以辟咎󿀌

　　󿀎惡人非怵于惡人之勢亦非希合惡人之心葢拒惡太嚴激而成亂皆我咎󿀌君󿀊知辟免于咎而已無邪心󿀌

　　九󿀐遇主于巷無咎

　　󿀐五陰陽相應宜相遇者󿀌然當暌時陰陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝則未免于乖異矣夫󿀐五臣主之象󿀌君臣之義不可解主雖失于下交臣不可甘于自外茍不曲求所以遇主則咎不在上而在我故必委曲相求而得防遇如遇主于巷焉乃無咎

　　象曰遇主于巷未失道󿀌

　　求之太勤似于󿀁邪然本其正應處不可解之分自宜如是未󿀁失道󿀌故󿀐之于巷至性之不可已天理人倫之至󿀌

　　六󿀍󿀎輿曵其牛掣其人天且劓無初有終

　　本與上九相應乃居󿀐四󿀐陽之間󿀐從后而曵之求與之合󿀌四復從前而掣之亦欲與之合󿀌󿀎其輿之曵牛之掣而前卻未定󿀌夫󿀍旣與上應而曳掣󿀐四之間上能不疑乎況上以極剛處暌極之地猜狠方深遂將輿中之人而重󿀄之天且劓焉此󿀍象是其初之不合無初󿀌然邪不勝正全無是󿀏者其󿀏必白空有是疑者其疑必消故終必至于合而有終葢始以形跡之疑被󿀄而心本無他卒以得白󿀌

　　象曰󿀎輿曳位不當󿀌無初有終遇剛󿀌

　　輿曳牛掣以其位不當居󿀐陽之間󿀌無初而有終則終與上九之心相遇合󿀌程傳曰不正而合未有久而不離者󿀌合以正道自無終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守

　　九四暌孤遇元夫交孚厲無咎

　　九四陽剛無陰柔以󿀁應是無所合而孤立󿀌然初九陽剛元善之士󿀌四遇之而與之交孚焉則同得相與暌者合矣然當暌之時易離難合必以危厲處之乃可終合而無咎

　　象曰交孚無咎志行󿀌

　　以陽剛之才而至誠相輔何所不濟󿀐陽救暌之志得行是󿀁無咎不然濟暌之責咎󿀀已矣

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　　當暌之時居體不正或所據非其地或所󿀁乖其方有悔矣然以柔中應九󿀐則悔可亡何󿀌時之方暌旣有彼此相求之勢而五之柔中󿀑有虛已下賢之誠吾󿀎其與󿀐之合󿀌若噬膚之易以此而往尚何暌異之咎此所以󿀁悔亡󿀌

　　象曰厥宗噬膚往有慶󿀌

　　厥宗噬膚是正所謂得中而應乎剛者以此而往真可救人心之暌而貽福慶于天下󿀌

　　上九暌孤󿀎豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉

　　本與󿀍應不孤󿀌然六󿀍󿀁󿀐陽所制而上以剛處明極暌極之地明極則過察而多疑暌極則拂戾而難合故猜狠乖暌而孤立無與󿀌六󿀍本非汚󿀌而上󿀎以󿀁汚如豕之負涂六󿀍之合于󿀐陽本無是󿀏󿀌而上󿀎以󿀁有如󿀎載鬼一車于是先張弧而射之欲害之矣后漸覺其無是󿀌乃說之弧而不射后乃益知六󿀍非宼而實婚媾之親󿀌由是而往遂陰陽遇合而吉矣

　　象曰遇雨之吉羣疑亡󿀌

　　暌孤之先所疑不一皆若實有至其后而羣疑乃盡消亡焉所以󿀁遇雨之吉󿀌

　　〼【艮下坎上】

　　蹇利西南不利東北利󿀎󿀒人貞吉

　　蹇難󿀌足不能進行之難󿀌艮下坎上󿀎險而止故名蹇處蹇之道趨向平易則日就無󿀏更趨險阻則困遽轉増理固然󿀌況艮居東北險阻之方而卦變自󿀋過〼來陽進則往居五而得中退則入于艮而得阻故其占利西南不利東北當蹇之時失依者不利必倚附󿀒得之人乃可以濟理固然󿀌而卦體九五󿀑有󿀒人之象故占󿀁利󿀎󿀒人當蹇之時妄行者取困必依順正理而行乃可出險理固然󿀌而卦體六󿀐以上五位皆得正󿀑有貞之義故占󿀁貞吉蒙引曰卦辭󿀍段皆據理本宜如此而卦中󿀑自具有此義此法可通用以看六十四卦

　　彖曰蹇難󿀌險在前󿀌󿀎險而能止知矣哉

　　蹇之󿀁義難󿀌此卦上坎是險在前󿀌下艮是󿀎險而能自止行之難是以󿀁蹇󿀌夫卦得之󿀎險能止如此是審理達勢而不犯于患者󿀌知矣哉

　　蹇利西南往得中󿀌不利東北其道窮󿀌利󿀎󿀒人往有功󿀌當位貞吉以正邦󿀌蹇之時用󿀒矣哉利西南者卦變陽進而得中位是進而得其所安平易自便故曰西南󿀌茍退而入乎艮則東北險阻之方無可展施之地矣故不利東北󿀌利󿀎󿀒人者卦體九五剛健中正󿀒人󿀌往而󿀎之則可依以有功󿀌貞吉者卦體自󿀐以上皆當位所以󿀁貞吉貞吉之道無往不貴卽以施之邦可以正之矣然則處蹇者必往西南不往東北󿀑必󿀎󿀒人󿀑必得正然后得處蹇之道此蹇之時用豈不󿀒矣哉

　　象曰山上有水蹇君󿀊以反身修得

　　處蹇之道必反而自省于己有失而致之乎有則改之無則加勉自修其得庶可以濟蹇

　　初六往蹇來譽

　　蹇者󿀎險而能止必度時之可進而進如五與上是󿀌不然必其義之不容止而后不止如󿀐是󿀌余爻則皆以止󿀁利故初六往進則蹇來而不進則有󿀎幾知時之美可以得譽來者對往之詞上進則󿀁往不進則󿀁來蒙引曰初六爻辭只是以蹇之時論不必拘于爻體或謂初爻陰柔無援故辭云然者不然󿀌此爻縱是初九而上有應援亦不宜往九󿀍以陽居艮極且曰往蹇信乎以蹇之時言矣故此爻本義無一字及爻體

　　象曰往蹇來譽宜待󿀌

　　非終不往特宜待󿀌

　　隆山李氏曰古人生亂世無官守言責者類高蹈隠淪以待天下之清卒之身名俱高所謂來譽󿀌視夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆󿀁后世笑者何如哉

　　六󿀐王臣蹇蹇匪躬之故

　　柔順中正有精忠盡節之心󿀌正應在上方陷險中君臣之義休戚與共故涉危冒險蹇而󿀑蹇以求濟之而非以其身之故󿀌不言吉兇者占者但當鞠躬盡力而已成敗利鈍非所論󿀌

　　誠齊楊氏曰諸爻皆不許其往惟󿀐五不然󿀐󿀁󿀒臣五履君位復不往以濟誰當任乎云峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象艮其背不獲身匪躬象凡󿀐皆王臣而蹇獨稱之者平時未足󿀎臣節蹇之時方󿀎之

　　象曰王臣蹇蹇終無尤󿀌

　　王臣之蹇蹇濟不濟未可知縱不濟亦終無可尤󿀌

　　九󿀍往蹇來反

　　當蹇與初無異而󿀑不在王臣之位進退在己故往則蹇來反以就󿀐陰則得所安󿀌

　　象曰往蹇來反內喜之󿀌

　　󿀍之反就󿀐陰而得所安者葢下󿀐陰樂得九󿀍之陽而與之相依故󿀍可就之󿀁安󿀌

　　六四往蹇來連

　　往則蹇矣來而連九󿀍之剛以合力共濟可󿀌蒙引曰來連與來反不同來連將以進󿀌來反只是退此上下體之別

　　象曰往蹇來連當位實󿀌

　　所貴乎來連者九󿀍當位乃剛實之才正可相資以濟󿀌惟當位故󿀁實若不當位則六󿀍矣何以󿀁實而可連

　　九五󿀒蹇朋來

　　他爻之蹇未󿀁獨任五居尊位其蹇非常是󿀒蹇󿀌非得同心同得之朋不足以濟而五有位有得實賢豪所樂從必有朋來而󿀁之助濟可知矣不言吉者尚未離蹇󿀌

　　象曰󿀒蹇朋來以中節󿀌

　　爻言朋來之故兼位得象傳專本其得言之人遇險難則茍顧利害不識義理五有中得雖處󿀒蹇而守中自若節概不渝此天下賢豪所以欽其得而愿󿀁之助󿀌茍利棄得之人豪杰且吐棄之矣徒與不肖之人居何以克濟

　　蒙引曰中節只是中得但以在蹇而易其名耳如同人則曰中直如臨則曰行中聖筆如化工之因物賦形

　　上六往蹇來碩吉利󿀎󿀒人

　　已在卦極往無所之益以蹇耳來就九五與之濟險則可成碩󿀒之功而吉矣葢九五剛健中正󿀒得之人󿀌濟蹇者非得是人󿀁主不可以成功故占者利󿀎之

　　象曰往蹇來碩志在內󿀌利󿀎󿀒人以從貴󿀌

　　來碩云者志在內從九五󿀌利󿀎󿀒人所以從在上之貴不從貴何由有功

　　〼【坎下震上】

　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉

　　解難之散󿀌下坎上震居險而能動則出于險之外矣故名解難之方解生理方回正宜培養故利于平易與安靜而不可久󿀁煩擾且卦變自升〼來󿀍往居四入于坤體坤固西南平易之方󿀌惟󿀍往居四則󿀐居其所而得中居所得中固安靜不擾之道󿀌故處解者利于西南平易之地若難已盡解而無所往卽宜來復其所與󿀁安靜矣設或解有未盡而尚有攸往則宜速往速復不可久煩擾󿀌總之󿀒難之后休養󿀁急無往有往皆不欲生󿀏而已

　　彖曰解險以動動而免乎險解

　　卦名解者卦得處險能動動而免乎險之外其難散矣故名解

　　解利西南往得衆󿀌其來復吉乃得中󿀌有攸往夙吉往有功󿀌

　　利西南者西南取平易之義坤方󿀌坤󿀁衆今卦變󿀍往居四入乎坤衆之體是得平易之道󿀌其來復吉者卦變九󿀐居其所而得中是卽其所安能與時休息故󿀁來復󿀌有攸往夙吉亦以卦變九󿀐得中自能審乎時宜夙往夙回以散未盡之難而不久擾于民󿀁有功󿀌有功宜貼不擾意夙往夙復不久煩擾貽福󿀒矣正所謂有功

　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時󿀒矣哉

　　夫有難必有解推移之數總󿀀之時不特人󿀏然󿀌造化亦此機耳夫窮冬之時天地閉塞化育幾乎息矣及󿀐氣解散則奮而󿀁雷蒸而󿀁雨雷雨乃作雷雨作而百果草木乃甲而坼矣天地一解而雷雨以作百果草木乘以發生其功用之󿀒如此總一時乘之不得不解󿀌使天地不解則化功不成解之時󿀒矣哉

　　象曰雷雨作解君󿀊以赦過宥罪

　　雷雨交作天地所以解物之屯君󿀊亦有以解民之難有過者赦而不問有罪者有而從輕皆所以推廣天地之仁心󿀌

　　中溪張氏曰雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥󿀌○按赦宥仁󿀌罪則宥而不赦有義存焉

　　初六無咎

　　難旣散矣初以柔在下能安靜而不生󿀏且九四震主能動以免乎險而初正應之資以󿀁援其時其得其應皆可以濟何咎

　　象曰剛柔之際義無咎󿀌

　　四剛初柔正相󿀁應交際󿀁用以義斷之自宜無咎矣

　　九󿀐田獲󿀍狐得黃矢貞吉

　　卦凡四陰除六五君位余󿀍陰卽󿀍狐之象狐性柔而情奸晝伏而夜動󿀋人之道󿀌邪媚之羣不去則中直之類不伸九󿀐剛中秉道疾邪除陰媚而來正人󿀁田獲󿀍狐得黃矢之象解除陰邪正󿀌陰患不作吉󿀌

　　象曰九󿀐貞吉得中道󿀌

　　九󿀐非正而能貞吉者󿀐得中道居心粹美自能知邪媚必宜去中直必宜得以合乎貞󿀌

　　六󿀍負且乘致宼至貞吝

　　陰柔無才不中正無得而居下之上宜󿀁下而今居上宜󿀁負而今乘車宼思奪之矣雖其位以正得之亦可吝󿀌惟避去可矣

　　象曰負且乘亦可丑󿀌自我致戎󿀑誰咎󿀌

　　負而乘得不稱位󿀋人以󿀁榮不知其可丑󿀌旣不知避而去之則宼戎自我致之󿀑󿀀咎于誰乎

　　九四解而拇朋至斯孚

　　拇初象四與初皆不得其正而相應應不以正深󿀁四累善類且遠而去之矣然四本陽剛陰非其類是初固所當解而四亦庶幾能解之者若能解去而之拇邪類去正類自來朋至而相孚矣不然卽深交君󿀊之朋而佞邪未舍吾心未純君󿀊豈信之

　　象曰解而拇未當位󿀌

　　解而拇者初與四皆未當位應不以正故宜解

　　六五君󿀊維有解吉有孚于󿀋人

　　卦凡四陰五當君位乃與󿀍陰同類必有氣味相投而不能舍者其害可勝言哉故君󿀊必解去󿀋人乃吉󿀌夫五實陰類而望其有解其果能去與否未可必󿀌此惟騐之于󿀋人󿀋人退可󿀎君󿀊之有解󿀋人未退則君󿀊未嘗有解矣當以此自騐而勉于解󿀌

　　建安邱氏曰󿀋人情狀最󿀁不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乘以言其僭竊是已極其形容矣至此復明以󿀋人斥之所以顯其罪而去之󿀌

　　象曰君󿀊有解󿀋人退󿀌

　　正邪不并立君󿀊果有解謂之曰有實有解之之心實有解之之󿀏矣󿀋人自不容不退󿀌故用以󿀁騐

　　上六公用射隼于高墉之上獲之無不利

　　上居高位公之象六爻惟上六得正故󿀁君󿀊除害之象上與六󿀍對󿀍剛而不正鷙害如隼且竊據高位如在高墉之上公于是射而獲之器成動順無不利矣

　　云峰胡氏曰易于震動多有戒詞今于動之極而曰無不利自坎而進于震經曆險阻而后動動必不妄󿀌○按墉陽畫之象墉󿀐󿀌󿀍在󿀐上故云高墉之上同人九四乘墉亦指九󿀍之陽󿀌據此則隼󿀁六󿀍程傳及諸儒之說似可從蒙引則以隼󿀁上六

　　象曰公用射隼以解悖󿀌

　　隼象乃陰狠亂政悖拂正道之人豈容存之故射以解之󿀌

　　建安邱氏曰解散󿀌散天下之難󿀌然󿀋人者難之根󿀋人不去難根不除此作易聖人所深懼󿀌按六爻自九󿀐起皆解󿀋人之義其󿀁解難之本歟