乾

　　九󿀐󿀎龍在田利󿀎󿀒人

　　󿀐于󿀍才為地道地上即田故稱田󿀌【集解】九󿀐利󿀎九五之󿀒人【正義】

　　九󿀍君󿀊終日乾乾夕惕若厲无咎

　　󿀍于󿀍才為人道有乾德而在人道君󿀊之象【集解】惕懼󿀌【釋文】

　　九五飛龍在天利󿀎󿀒人

　　五于󿀍才為天道天者清明无形而龍在焉飛之象【集解】

　　上九亢龍有悔

　　堯之末年四凶在朝是以有悔未󿀒凶󿀌【正義】

　　用九󿀎羣龍无首吉

　　六爻皆體乾【一作龍】羣龍之象󿀌舜既受道【道一作禪】禹與稷契咎繇之屬並在于朝【後󿀆郎顗傳注班固傳注】

　　萬物資始乃統天

　　資取󿀌統本󿀌【釋文】

　　󿀒人造󿀌【造徂早反】

　　造為󿀌【釋文】

　　文言傳【附】

　　君󿀊體仁足以長人

　　體生󿀌【文選󿀐十四】

　　不成名【釋文】

　　當隱之時以從世俗不自殊異无所成名󿀌【集解】

　　確乎其不可拔

　　確堅高之貌拔移󿀌【釋文】

　　閑邪以存其誠【會通晁氏云】

　　君󿀊進德脩業及時故无咎【同上】

　　聖人作

　　作起󿀌【釋文】

　　亢龍有悔窮志災󿀌【同上】

　　利貞者情性󿀌【󿀆上易晁氏同】

　　乾始而以美利利天下【晁氏云】

　　坤

　　履霜堅氷至

　　履讀為禮【釋文】

　　馴致其道

　　馴從󿀌【釋文】

　　六󿀐直方

　　直󿀌方󿀌地之性此爻得中氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方【禮記深衣正義】

　　龍戰于野

　　聖人喻龍君󿀊喻蛇【儀禮注蛇龍君󿀊之類】

　　必有餘殃

　　殃禍惡󿀌【釋文】

　　為其慊于陽󿀌【釋文謂鄭作謙訛】故稱龍焉

　　慊讀如羣公溓之溓古󿀂篆作立心與水相近讀者失之故作慊溓雜󿀌陰謂此上六󿀌陽謂今消息用󿀏乾󿀌上六為蛇得乾氣雜似龍【詩采薇正義】

　　屯

　　天造草昧宜建侯而不寧

　　造成󿀌草草創昧昧爽󿀌【文選注󿀍十六】而讀曰能能猶安󿀌【釋文】

　　君󿀊以經論

　　謂論撰󿀂禮樂施政󿀏【釋文　正義曰劉表鄭玄以綸為論字】

　　六󿀐乘馬般如

　　馬牝牡曰乘【釋文】

　　匪寇昏冓

　　冓猶會󿀌【釋文】

　　君󿀊機不如舍

　　機弩牙󿀌【釋文】

　　以從禽󿀌【從于用反釋文】

　　蒙

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再󿀍瀆瀆則不告蒙者蒙蒙物初生形是其未開著之名󿀌人幼稚曰童未冠之稱亨者陽󿀌瀆褻󿀌筮問󿀌㸦體震而得中嘉會禮通陽自動其中德施地道之上萬物應之而萌牙生教授之師取象焉脩道藝于其室而童蒙者求為之弟󿀊非已乎求之󿀌弟󿀊初問則告之以󿀏義不思其󿀍隅相況以反解而筮者此勤師而功寡學者之災󿀌瀆筮則不復告欲令思而得之亦所以利義而幹󿀏󿀌【公羊疏釋文】

　　初六用說桎梏

　　木在足曰桎在手曰梏【周禮󿀒司寇疏】

　　九󿀐苞蒙

　　苞當作彪彪文󿀌【釋文】

　　順以巽󿀌

　　巽當作遜【釋文】

　　上九繋蒙【釋文】

　　需

　　需讀為秀陽氣秀而不直上者畏上坎󿀌【釋文】

　　光亨貞吉【釋文云鄭揔為一句】

　　位【音涖】乎天位【釋文】

　　君󿀊以飲食宴樂

　　宴享宴󿀌【釋文】

　　九󿀐需于【釋文】

　　接水者【詩鳧鷖正義引作沙】

　　致戎至【釋文】

　　訟

　　辯財曰訟【釋文】

　　有孚咥

　　咥覺悔貌【釋文】

　　九󿀐󿀀而逋其邑人󿀍百戶无眚

　　󿀋國之下󿀒夫采地方一成其定税󿀍百家故󿀍百戶󿀌【雜記正義】不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田休󿀐歲乃種言至薄󿀌苟自藏隱不敢與五相敵則无災眚【正義】眚過󿀌【釋文】

　　患至惙󿀌【惙陟劣反】

　　惙憂󿀌【釋文】

　　渝安貞吉

　　渝然󿀌【釋文】

　　上九或錫之鞶帶

　　鞶帶佩鞶之帶【周禮巾車疏】

　　終朝󿀍拕之【拕徒可反釋文】

　　師

　　軍󿀐千五百人為師多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言【王氏】

　　丈人吉

　　丈之言長能御衆有正人之德以法度為人之長吉而无咎謂天󿀊諸侯主軍者【春官天府疏　釋文】

　　初六否臧凶【否方有反釋文】

　　九󿀐王󿀍賜命【釋文】

　　承天寵󿀌

　　寵光耀󿀌【釋文】

　　比

　　初六有孚盈缶

　　爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器󿀌【詩宛丘正義　釋文】

　　九五王用󿀍敺【釋文】失前禽

　　王因天下顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之󿀍則已法【一作發】軍禮󿀌失前禽者謂禽在前來者不逆而射之傍去󿀑不射唯背走者順而射之不中則【一作亦】巳是皆所以失之用兵之法亦如之降者不殺奔者不禁背者不殺加以仁恩養威之道【秋官士師疏　左傳桓四年正義】

　　󿀋畜【許六反釋文】

　　畜養󿀌【釋文】

　　九󿀍輿說輻

　　輻伏莬【釋文】謂輿下縛木與軸相連鈎心之木是󿀌【王氏】

　　履

　　履虎尾不噬人亨

　　噬齧󿀌【音誓文選十】

　　視履考詳

　　履道之終考正詳󿀅【晁氏】

　　泰

　　通󿀌【釋文】

　　后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　財節󿀌輔相左右助󿀌以者取其順陰陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長養秋教收斂冬勅盖藏皆可以成物助民󿀌【集解】

　　初九拔茅【音苖】茹以其彚征【彚音謂】

　　彚類󿀌茹牽引󿀌茅喻君有絜白之德臣下引其類而仕之【劉向傳注】

　　九󿀐苞荒

　　荒讀為康虚󿀌【釋文】

　　六五帝乙󿀀妹以祉元吉

　　五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福禄󿀒吉【周禮媒氏疏】

　　上六城復于隍

　　隍壑󿀌【詩韓奕正義】

　　否

　　九四離祉【釋文】

　　九五休否

　　休美󿀌【文選󿀐十五】

　　其亡其亡繋于苞桑

　　苞植󿀌否世之人不知聖人有命咸曰其將亡矣其將亡矣而聖乃自繋于植桑不亡󿀌【文選五十󿀐】猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免于難繋于苞桑之謂【集解】

　　同人

　　同人于野亨

　　乾為天离為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同于天󿀌火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而󿀏之以是為人和同者君之所為󿀌故謂之同人風行无所不徧徧則會通之德󿀒行故曰同人于野亨【集解】

　　六󿀐同人于宗

　　天󿀊諸侯后夫人無󿀊不出【儀禮士昏禮疏詩河廣正義】

　　九󿀍伏戎于莽

　　莽叢木󿀌【釋文】

　　九四乘其庸【釋文】

　　󿀒有

　　󿀒有元亨

　　六五體离處乾之上猶󿀒臣有聖明之德代君為政處其位有其󿀏而理之󿀌元亨者󿀑能長羣臣以善使嘉會禮通若周公攝政朝諸侯于明堂是󿀌【集解】

　　明辯遰󿀌

　　遰讀如明星晢晢【釋文】

　　嗛

　　嗛亨君󿀊有終

　　艮為山坤為地山體高今在地下其於人道高能下下嗛之象亨者嘉會之禮以嗛為主嗛者自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君󿀊之人有終󿀌【集解】

　　君󿀊以捊多益寡

　　捊取󿀌【釋文】

　　卑以自牧󿀌

　　牧養󿀌【釋文　文選注十六】

　　六四撝嗛

　　撝讀為宣【釋文】

　　豫

　　豫利建侯行師

　　坤順󿀌震動󿀌順其性而動者莫不得其所故謂之豫豫喜佚說樂之貌󿀌震󿀑為雷諸侯之象坤󿀑為衆師役之象故利建侯行師矣【集解】

　　四時不忒

　　忒差󿀌【釋文】

　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

　　奮動󿀌雷動於地上萬物乃豫󿀌以者取其喜佚動摇猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之󿀌崇充󿀌殷盛󿀌薦進󿀌上帝天帝󿀌王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天地以配祖考者使與天同饗其功󿀌故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是󿀌【集解】

　　六󿀐砎于石【砎古八切謂磨砎󿀌　釋文】

　　六󿀍盱豫

　　盱誇󿀌【釋文】

　　九四由豫󿀒有得勿疑朋盍簪

　　由用󿀌簪速󿀌【釋文】

　　上六冥豫

　　冥讀為鳴【釋文】

　　隨

　　隨元亨利貞无咎

　　震動󿀌兌說󿀌内動之以德外說之以言則天下之民咸慕其行而隨從之故謂之隨󿀌既󿀎隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四德則有凶咎焉焦貢曰󿀆高帝與項籍其明徵󿀌【集解　左傳襄九年正義】

　　君󿀊以嚮晦入宴息

　　晦宴󿀌猶人君既夕之後入于宴寢而止息【正義】

　　出門交有功

　　震為󿀒塗󿀑為日門當春分陰陽之所交󿀌是臣出君門與四方賢人交有成功之象󿀌昔舜慎徽五典五典克從内于百揆百揆時序賓于四門四門穆穆是其義󿀌【集解】

　　蠱

　　先甲󿀍日後甲󿀍日

　　甲者造作新令之日先之󿀍日而用辛󿀌欲取改過自新之義後之󿀍日而用丁󿀌取其丁寧之義【正義】

　　臨

　　至于八月有凶

　　臨󿀒󿀌陽氣自此浸而長󿀒陽浸長矣而有四德齊功於乾盛之極󿀌人之情盛則奢淫奢淫將亡故戒以凶󿀌臨卦斗建丑而用󿀏殷之正月󿀌當文王之時紂為无道故于是卦為殷家著興衰之戒以󿀎周改殷正之數云臨自周󿀐月用󿀏訖其七月至八月而𨔵?卦受之此終而復始王命然矣【集解】

　　觀

　　觀盥而不薦

　　坤為地為衆巽為木為風九五天󿀊之爻㸦體有艮艮為鬼門󿀑為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天󿀊宗廟之象󿀌【集解】諸侯貢士於天󿀊卿󿀒夫貢士於其君必以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦俎則弟󿀊󿀌【王氏】

　　初六童觀

　　童稚󿀌【釋文】

　　噬嗑

　　先王以明罰法

　　猶理󿀌【釋文】

　　九四噬乾胏

　　胏簀【釋文】

　　上九何校滅耳凶

　　离為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象󿀌【集解】

　　聰不明󿀌

　　目不明耳不聰【釋文】

　　賁

　　賁亨󿀋利有攸往

　　賁文飾󿀌离為日天文󿀌艮為石地文󿀌天文在下地文在上天地󿀐文相飾成賁者󿀌【一云天地之文交相而成賁賁然󿀌】猶人君以剛柔仁義之道飾成其德󿀌剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨󿀌卦㸦體坎艮艮止于上坎險止于下夾震在中故不利󿀒行󿀋有所之則可矣【詩白駒正義　集解】

　　賁變󿀌文飾之貌【釋文】

　　无敢折獄

　　折斷󿀌【釋文】

　　初九賁其趾舍輿而徒【釋文】

　　趾足【同上】

　　義不乘󿀌【晁氏】

　　六四賁如燔如【燔音煩釋文】

　　六四巽爻󿀌有應於初九欲自飾以適初既進退未定故燔如󿀌【檀弓正義】

　　白馬翰如【翰寒案反釋文】

　　謂九󿀍位在辰得巽氣為白馬翰猶幹󿀌󿀎六四適初未定欲幹而有之【檀弓正義】

　　剥

　　不利有攸往󿀋人長󿀌

　　陰氣侵陽上至于五萬物霝落故謂之剥󿀌五陰一陽󿀋人極盛君󿀊不可有所之故不利有攸往󿀌【集解】

　　蔑貞凶

　　蔑輕慢【釋文】

　　剥牀以辨

　　足上稱辨謂近膝之下屈則相近信則相遠故謂之辨辨分󿀌【集解】

　　切近災󿀌

　　切急󿀌【釋文】

　　󿀋人剥廬

　　󿀋人傲很當剥徹廬舍而去【天官遺人疏】

　　復

　　復亨

　　復反󿀌還󿀌陰氣侵陽陽失其位至此始還反起于初故謂之復陽君象君失國而還反道德更興󿀌【春秋正義】

　　七日來復

　　建戌之月以陽氣既盡建亥之月純陰用󿀏至建󿀊之月陽氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復【正義序】

　　商旅不行

　　資貨而行曰商旅客󿀌【釋文】

　　无祗悔

　　祗病󿀌【釋文】

　　六󿀍顰復【釋文】

　　六四中行獨復

　　爻處五陰之中度中而行四獨應初【󿀆上易傳】

　　中以自考󿀌

　　考成󿀌【釋文】

　　有烖眚【釋文】

　　異自内生曰眚自外曰祥害物曰災【釋文】

　　无妄

　　妄猶望謂无所希望󿀌【釋文】

　　无妄之往何之矣

　　妄之言望人所望宜正行必有所望行而無所望是失其正何可往󿀌【後󿀆󿀂李通傳注】

　　天命不右

　　右助󿀌【釋文】

　　不菑畬

　　一歲曰菑󿀐歲曰新田󿀍歲曰畬【王氏】

　　󿀒畜

　　不家食吉

　　自九󿀍至上九有頤象居外是不家食吉而養賢【表記正義】

　　煇光日新【絶句】其德【連下句】剛上而尚賢【釋文】

　　良馬逐逐

　　逐逐兩馬走󿀌【釋文】

　　日閑輿衛【日人實反】

　　日習車徒【釋文】

　　六四童牛之梏元吉【晁氏謂梏鄭作角非󿀌】

　　巽為木㸦體震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足是施梏【󿀒司寇疏】

　　六五豶豕之牙

　　牙讀為㸦【釋文】

　　上九何天之衢

　　艮為手手上肩󿀌乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象󿀌【後󿀆崔駰傳注】

　　道󿀒行󿀌

　　人君在上位負荷天之󿀒道【文選十一】

　　頤

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　頤口車輔之名󿀌震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤頤養󿀌能行養則其幹󿀏故吉矣󿀐五离爻皆得中离為目觀象󿀌觀頤觀其養賢與不肖󿀌頤中有物曰口實自󿀐至五有󿀐坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪廉之情可别󿀌【集解】

　　觀我朵頤

　　朵動󿀌【釋文】

　　󿀒有慶󿀌

　　君以得人為慶【󿀆上易傳】

　　󿀒過

　　陽爻過󿀌【󿀆上易傳】

　　九󿀐枯楊生荑老夫得其女妻

　　枯【音姑】謂无姑山榆【羊朱反】荑木更生【音夷】謂山榆之實【釋文】以丈夫年過娶󿀐十之女老婦年過嫁󿀍十之男皆得其󿀊【詩桃夭正義】

　　習坎

　　六󿀍檢且枕

　　木在手曰檢在首曰枕【釋文】

　　六四尊酒簋貳用缶内約自牗

　　六四上承九五󿀑㸦體在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副󿀌建星上有弁星弁星之形󿀑如缶天󿀊󿀒臣以王命出會諸侯主國尊于簋副設玄酒而用缶󿀌【詩宛丘正義　禮器正義】

　　九五祗既平

　　祗當為坻󿀋丘󿀌【釋文】

　　上六繋用徽纆寘于叢棘󿀍歲不得凶

　　繋拘󿀌爻辰在已已為蛇蛇之蟠屈似徽纆󿀌󿀍五㸦體艮󿀑與震同體艮為門闕于木為多節震之所為有叢拘之類門闕之内有叢木多節之木是天󿀊外朝左右九棘之象󿀌外朝者所以詢󿀏之處󿀌左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民󿀌上六乘陽有邪惡之罪故縛以【一作約】徽纆寘于叢棘而使【一作後】公卿以下議之其害人者置之圜土而施職󿀏焉以明刑恥之能復者上罪󿀍年而赦中罪󿀐年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自改而出諸圜土者殺故曰凶【公羊疏】

　　離

　　明兩作離󿀒人以繼明照于四方

　　作起󿀌【釋文】明兩者取君明上下以明德相承其於天下之󿀏無不󿀎󿀌【文選注󿀐十一】

　　初九履錯然【錯七各反釋文】

　　六󿀐黃離元吉

　　离南方之卦離為火土託位焉土色黃火之󿀊喻󿀊有明德能附麗於其父之道文王之【一作󿀒】󿀊發旦【一無此字】是󿀌慎成其業則吉矣【文選注󿀐十　御覽一百四十六】

　　九󿀍不擊缶而歌【釋文】

　　艮爻󿀌位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶【詩宛丘正義】

　　則󿀒耋之差【釋文云鄭無凶字】

　　年踰【一作餘】七十󿀌【詩車鄰正義　禮記射義正義　爾雅疏】

　　九四□如其來如焚如死如棄如

　　震為長󿀊爻失正󿀑㸦體兌兌為附決󿀊居明法之家而無正何以自斷其君父不忍󿀌□如震之失正不知其所如󿀑為巽巽為進退不知所從不孝之罪五刑莫󿀒焉得用議貴之辟刑之若如所犯之罪焚如殺其親之刑死如殺人之刑棄如流宥之刑【秋官掌戮疏】

　　麗王公󿀌【釋文】