天尊地卑乾坤定矣卑高已陳貴賤位矣
君臣尊卑之貴賤如山澤之有高卑【樂記正義】
動静有常剛柔斷矣
雷風陽動陰静剛柔之斷【同上 穀梁疏 公羊疏】
方以類聚物以羣分
謂水火【同上】
在天成象
日月星辰【同上】
在地成形
謂草木鳥獸【同上 御覽十九】
八卦相蕩【釋文】
乾以易知【易音亦釋文】
極之道
極才【釋文】
君居則觀其象而翫其辭【釋文】
震无咎者存乎悔
震懼【釋文】
易與天地準
準中平【釋文】
原始及終【釋文】
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違
精氣謂七八遊魂謂九六七八木火之數九六金水之數木火用而物生故曰精氣為物金水用而物變故曰遊魂為變精氣謂之神遊魂謂之鬼木火生物金水終物物變化其情與天地相似故无所差違之【集解 樂記正義】
而道濟天下
道當作導【釋文】
範圍天地之化
範法【釋文】
故君之道尟矣
尟少【釋文】
臧諸用
臧善【釋文】
言天下之至嘖而不可惡【惡烏落反釋文】
言天下之至嘖而不可亂
嘖當為動【釋文】
樞機之發榮辱之主
樞戶樞機弩牙戶樞之發或明或闇弩牙之發或中或否以喻君之言或榮或辱【一云以譬言語之發有榮有辱禮記曲禮正義 左傳襄十五年正義】
慎斯術
術道【釋文】
有功而不置
置當為德【一作誌釋文】
君不密則失臣臣不密則失身幾不密則害成幾微密静言不慎于微而以動作則禍變必成【公羊疏】
野容誨淫
飾其容而於外曰野言妖野容儀教誨淫泆【釋文後崔駰傳注】
衍之數五十其用四十有九
天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五衍減一故四十九【正義】衍演揲取【釋文】天一生水于北地生火于南天生木于東地四生金于西天五生土于中陽无耦陰无配未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地并地八成木于東與天并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并衍之數五十有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之更減其一故四十有九【月令正義】
天數五地數五五位相得而各有合
天地之氣各有五五行之次一曰水天數曰火地數曰木天數四曰金地數五曰土天數此五者陰无匹陽无耦故合之地六為天一匹天七為地耦地八為天匹天九為地四耦地十為天五匹五陰陽各有合然後氣相得施化行【春秋正義】
以制器者尚其象
此者存于器象可得而用一切器物及造立皆是【春官太卜疏】
聖人之所以極深而研機
機當作幾幾微【釋文】
蓍之德圓而神
蓍形圓而可以立變化之數故謂之神【少牢饋食禮疏】
神武而不殺者夫【殺所戒反釋文】
易有太極
極中之道淳和未分之氣【文選十九】
兩儀生四象
布六于北方以象水布八于東方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火【王氏】
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜
凡天下之善惡及沒沒之衆皆成定之言其廣無不包【公羊疏】
河出圖洛出聖人則之
春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜成河圖有九篇洛有六篇【集解】
有以尚賢【釋文】
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下
包取【一作聚】鳥獸全具曰犧【釋文】
黃帝堯舜垂衣裳
始去羽毛【公羊疏】金天氏高陽高辛遵黃帝之道無所改作【春官司樂疏】
盖取諸乾坤
乾為天其色玄坤為地其色黃【王制正義】
重門擊以待虣客【釋文】
豫坤下震上九四體震㸦體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮為手巽爻應在四皆木手持木手持木以相敲是為擊擊為守驚戒四㸦體為坎坎為盗五离爻為甲胄戈兵盗甲胄持戈兵是虣客以其卦為豫有守則不可自佚【天官宫正疏】
後世聖人易之以棺椁盖取諸過
過者巽下兌上之卦初六在巽體巽為木上六位在巳已當巽位巽為木木在外以夾四陽四陽㸦體為乾乾為君為父木夾君父【一作是】棺椁之象【檀弓正義】
上古結繩而治
結繩為約結其繩結其繩【正義】
後世聖人易之以契
之于木刻其側為契各持其一後以相考合【正義】
陽一君而民君之道陰君而一民人之道
一君民謂黃帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九四裔之民居千里者五十一是中國四裔民共一君君一民謂代之末以地方五千里一君有五千里之土五五十五更足以一君十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云君一民【王制正義】
君知微知章
知微謂幽昧知章謂明顯【文選西征賦注】
男女覯精
覯合男女以陰陽合其精氣【詩草蟲正義】
因貳以濟民行
貳當為弍【釋文】
損德之修
修治【釋文】
困德之辨
辨别遭困之時君固窮人窮則濫德于是别【集解】
益長裕而不設
設周禮攷工曰中其莖設其後【攷工桃氏疏】
若夫雜物算德
算數【釋文】
則居可知矣【居音基辭】
知者觀其彖辭
彖辭爻辭【釋文】
當文王與紂之耶
據此言以易文王所作斷可知矣【左傳昭年正義】
成天下之亹亹者
亹亹沒沒【釋文】
人謀鬼謀
鬼謀謂謀卜筮於廟門是【士冠禮疏】
愛惡相攻【惡烏落反釋文】
說卦傳
昔者聖人之作易
謂伏犧文王【尚孔序正義】
參天兩地而倚數
天地之數於十乃之以天兩之以地而倚託演之數五十必之以天兩之以地者天覆地載必極於數庶幾得吉凶之審【正義】
發揮于剛柔
揮揚【釋文】
窮理盡性以至于命
言窮其義理盡其人之情性以至于命吉凶所定【文選注六十】
兼才而兩之故易六畫而成卦
才天地人之道六畫畫六爻【士冠禮疏】
雷風相薄
薄入【釋文】
萬物出乎震震東方齊乎巽巽東南齊者言萬物之絜齊离者明萬物皆相南方之卦聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此坤者地萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋萬物之所說故曰說言乎兌戰于乾乾西北之卦言陰陽相薄坎者水正北方之卦勞卦萬物之所故曰勞乎坎艮東北之卦萬物之所成終而所成始故曰成言乎艮
萬物出於震雷發聲以生之齊於巽相於离風摇動以齊之絜猶新萬物皆相日照之使光萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰而乾以純陽臨之猶君臣對合坎勞卦水性勞而不倦萬物之所萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用【上易九卷周易折中】
神者眇萬物而為言者
共成萬物物不可得而分故合謂之神【上易】
莫盛乎艮【盛音成】
盛裹【釋文】
故水火相逮【釋文】
兌為羊
其畜好剛鹵【夏官羊人序官疏】
兌為口
上開似口【上易】
乾為天
天清明无形【上易】
為瘠馬
凡骨為陽肉為陰【同上】
為龍
龍讀為尨取日出時色雜【上易】
為專【專市戀反釋文】
為塗
國中道曰塗震上值房心塗而者取房有塗焉【上易】
為葦
竹類【上易】
為反生
生而反出【上易】
為繩直為墨【晁氏云】
其於人為宣髮
宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地【攷工車人疏】
為黃顙【釋文】
為矯輮【釋文】
為月
臣象【文選月賦注】
為電
取火明久明似日暫明似電【集解】
為乾卦
乾當為幹【董遇本作幹】陽在外能幹正【釋文】
為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
皆骨在外【攷工梓人疏】
為科上藁
科上者陰在内為疾【上易】
為徑路
田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兔之蹊【初學記十四】
為指【晁氏云】
為黚喙之屬
謂虎豹之屬貪冒之類取其為山獸【上易釋文】
為陽【今本羊】
此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤于妾【上易晁氏同】
序卦傳
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙物之穉
蒙幼之貌齊人謂萌為蒙【集解】
物穉不可不養
言孩稚不養則不長【集解】
飲食必有訟故受之以訟
訟猶争【一作諍】言飲食之會恒多争【集解】
履然後安故受之以泰【晁氏云】
有有不可以盈【晁氏云】
有而能嗛必豫故受之以豫
言同既而有嗛德則於政恬豫雷出地奮豫豫行出而喜樂之意【集解】
豫必有隨
喜樂而出人則隨從孟曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂【正義】
可觀而後有所合
易乾鑿度曰陽起於陰起於午天數分以陽出离以陰入坎坎為中男离為中女太乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始【王氏】
致飾然後亨則盡矣【亨許兩反釋文】
有无妄物然後可畜【項安世周易玩辭 晁氏同】
故受之以過
以養賢者宜過于厚【正義】
夫婦之道不可以不久
言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒【集解】
物不可以終久於其所故受之以遯【晁氏云】
主器者莫若長
謂父退居田里不能祭宗廟長當親視滌濯鼎俎是【曲禮正義】
雜卦傳
屯而不失其居【如字釋文】
損益衰盛之始【釋文 引會通今釋文無之】
兌說而巽伏【晁氏云】
蠱則飾【釋文】
過顛
自此以下卦音不協似錯亂失正弗敢改耳【晁氏云】
人道消【晁氏云】
增補鄭氏周易卷下
周易乾鑿度曰乾陽坤陰並如而交錯行乾貞於十一月左行陽時六【鄭注云貞正初爻以此為正次爻左右者各從次數之】坤貞於六月未【乾坤陰陽之主陰退一辰故貞於未】右行陰時六以順成其歲歲終從於屯蒙【歲終則從其次屯蒙需訟是】云陰卦與陽卦同位者退一辰以未為貞其爻右行間時而治六辰【陰陽同位陰退一辰左右交錯相避】棟案乾鑿度之說與十律相生圖合鄭于周禮太師注云黃鍾初九下生林鍾之初六林鍾上生太蔟之九太蔟下生南呂之六南呂上生姑洗之九姑洗下生應鍾之六應鍾上生蕤賓之九四蕤賓上生呂之六四呂下生夷則之九五夷則上生夾鍾之六五夾鍾下生無射之上九無射上生中呂之上六韋昭注周語云十一月黃鍾乾初九十月呂坤六四正月太蔟乾九月夾鍾坤六五月姑洗乾九四月中呂坤上六五月蕤賓乾九四六月林鍾坤初六七月夷則乾九五八月南呂坤六九月無射乾上九十月應鍾坤六鄭氏注易陸績注太玄皆同前說是以何妥文言注以初九當十一月九當正月九當月九四當五月九五當七月上九當九月宋朱震作十律圖六在已六在卯六五在亥上六在酉是坤貞于未而左行誤甚作圖以正之
右圖朱發云寅辰午申戌陽乾之六位未已卯丑亥酉【此亦誤當云未酉亥丑卯已所謂右行陰時六】陰坤之六位位之升降不違其時故曰明終始六位時成棟案康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴畢六月宿直鬼【云六月宿直東井】九月宿直奎十月宿直營室云卯宿直房心【月】申宿直參伐【七月】注季冬云此月之中日歷虚危參同契曰青龍處房六兮春花震東卯白虎在昴七兮秋芒兌西酉朱雀在張兮離南午云含元虚危播精於皆與圖合若以日所歷言之則右行而周十八舍明堂月令所謂孟春之月日在營室是與此不同
