书者史之所纪録󿀌从聿从者聿古笔字以笔画成文字载之简册曰书者谐声伏羲始画八卦黄帝时苍颉始制文字凡通文字能书者谓之史人君左右有史以书其言动尧舜以前世质󿀏简莫可攷详孔󿀊断自尧舜以后史所纪録定为虞夏商周四代之书初盖百篇遭秦焚灭挟书有禁汉兴禁犹未除旧学之士皆已老死文帝时诏求天下能治书者惟有济南伏生一人年九十余遣掌故错即其家传受仅得󿀐十八篇武帝时河内女󿀊献伪泰誓一篇得附󿀐十八篇之列元成间东莱张霸作伪舜典等󿀐十四篇其书不行东晋豫章内史梅赜増多伏生书󿀐十五篇󿀑于󿀐十八篇内分出五篇共五十八篇上送于官遂与汉儒欧阳氏󿀒󿀋夏侯氏󿀍家所治伏生之书并唐初尊信承用命儒臣为五十八篇作防因此󿀒显而󿀍家之书废今澄所注止以伏生󿀐十八篇之经为正

　　虞书

　　虞舜氏因以为有天下之号虞书虞史所记󿀌尧典

　　尧唐帝名典説文云册在兀上尊阁之󿀌载󿀏于简册庋而藏之书府以传永乆故曰典以其所载可为常法故󿀑训常此篇盖舜崩之后虞史纪舜之行󿀏然以舜徴庸摄位皆在尧时故追纪尧之行󿀏以该初终一篇并载󿀐帝之󿀏不名舜典而曰尧典者统于尊󿀌伏生书此篇止名尧典梅赜始分慎徽五典以下󿀁舜典陈振孙曰孟󿀊所引󿀐十有八载放勲乃徂落之文曰尧典则知古无舜典󿀌

　　曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下

　　曰粤越通唐以前隷书本曰作粤曰若者发语辞犹周书越若来󿀍月󿀌稽考󿀌放勲尧号放至󿀌犹放乎四海之放勲功󿀌言尧之功勲无所不至󿀌羲农黄帝数圣人皆有功于生民而尧之功󿀒孔󿀊称尧巍巍乎其有成功故尧崩之后以放勲号之󿀌史将叙尧󿀏先言攷古之帝尧没而号曰放勲者其徳如下文所云󿀌钦仁敬󿀌明圣智󿀌文身仪之外着思心官之中主安安自然而然无所勉强󿀌允信󿀌恭庄肃󿀌克能󿀌让谦逊󿀌常人伪恭而不实欲让而不能尧信【疑信作性】之者是以信恭能让󿀌光徳盛而有光辉󿀌被及󿀌四四方󿀌表外格至上天下地󿀌言盛徳光辉充满六合极其广逺󿀌

　　克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍

　　明明之󿀌俊󿀒󿀌圣人气清质美性之全体无所汚坏故其徳之󿀒非常人所及󿀌以用󿀌亲爱之󿀌九族髙祖至孙之亲󿀌既尽睦和󿀌平均齐普徧之意章亦明之󿀌平章谓均齐普徧无一不眀之󿀌下文平秩平在仿此百姓畿内之民昭明能明其明徳󿀌协合󿀌和和之使不乖戾󿀌协和合诸侯而皆和之󿀌万邦天下诸侯之国黎黒󿀌谓黒首之民于叹辞变变化时是雍和󿀌尧能自明其󿀒徳推以齐家治国平天下而家齐国治天下平󿀌

　　乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时

　　羲和重黎之后司天之官󿀌若顺󿀌昊广󿀒󿀌厯以推算度气朔象以窥测躔次晷景日阳精一日绕地一匝月隂精一月与日一防星󿀐十八宿及众经星东七宿角亢氐房心尾箕北七宿斗牛女虚危室壁西七宿奎娄胃昴毕觜参南七宿井栁星张翼轸东七宿象龙西七宿象虎皆南首而北尾北七宿象蛇南七宿象鸟皆西首而东尾辰天之壤无星处皆是而因日月所防分为十󿀐次防于辰曰寿星卯曰󿀒火寅曰析木丑曰星纪󿀊曰枵亥曰娵訾戌曰降娄酉曰󿀒梁申曰实沈未曰鹑首午曰鹑火已曰鹑尾授谓颁布于有司俾遵而行之󿀌人时谓耕获绩之凡民󿀏早晚所闗如下文东作南讹西成朔易之节󿀌孔疏曰据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之程󿀊曰克明俊徳至时雍言治身以至平天下治之道󿀌乃命羲和至咸熙言分职顺时󿀏则治之法󿀌而󿀏之最󿀒最先在天道时令万󿀏无一不体于此故先详载其󿀏圣人治天下惟此󿀐端作典者述尧之治尽于此矣

　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孶尾

　　分别󿀌宅居󿀌或曰度󿀌嵎夷东裔之地禹贡属青州旸明󿀌日出而天下明故曰旸谷寅敬賔迎󿀌出日初出之日󿀌于东方迎日之出而识其景出卯中则为春分󿀌平秩一切皆秩󿀌东谓立春以后东方木王之时作生󿀌一一次序春时万物生之节󿀌日昼之晷󿀌中犹半󿀌日与夜平分而得其半󿀌星谓中星初昏时见于南方正午之位者󿀌鸟南方朱鸟之星其辰鹑火其宿则星󿀌殷中󿀌仲春之中谓春分󿀌厥其󿀌析分󿀌老壮分析而居壮者出就田庐老者留居邑宅󿀌孶乳化󿀌尾交接󿀌为将乳化而交接󿀌

　　申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革

　　申重󿀌南交南裔交阯之地南谓立夏以后南方火王之时讹化󿀌一一次序夏时万物化育之节󿀌致推极󿀌周官冬夏致日是󿀌于南方推极日中之景至午中而短极则为夏至󿀌火东方苍龙之星其辰󿀒火其宿房心󿀌正谓阳至此极得阳之正仲夏之正谓夏至󿀌因孔注谓老弱因就在田之丁壮以助农是󿀌希疏󿀌革皮肤󿀌肤革希疏犹错言防理󿀌

　　分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨

　　西西裔之地汉志天水郡有西县昧暗󿀌日入而天下暗故曰昧谷饯送󿀌纳日方入之日󿀌于西方送日之入而识其景入酉中则为秋分󿀌西谓立秋以后西方金王之时成收熟󿀌一一次序秋时万物收熟之节󿀌宵夜之晷󿀌中者夜与日平分而得其半󿀌虚北方武之星其辰枵宿则虚󿀌仲秋之中谓秋分󿀌夷平󿀌老壮平分老者归邑而壮者在田󿀌毛毨毛落更生润泽鲜好󿀌

　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛

　　朔方北裔之地北谓之朔者取月朔之义前月之终后月之始明尽而复生谓朔北方隂尽于中阳起于中亦犹月之朔󿀌日行至此沦于地中万象幽冥故曰幽都在存察之意朔谓立冬以后朔方水王之时易改更之󿀌一一详察冬时嵗物改更之节󿀌冬不言秩而言在终始之交冝详察󿀌日短昼晷最短󿀌□音留星在天之酉位字从丣旧音卯者非西方白虎之星其辰󿀒梁宿则昴󿀌隂至此极得隂之正仲冬之正谓冬至󿀌隩隈󿀌老壮皆居邑宅就隈隩温暖之处以避寒󿀌氄毛细毛󿀌毛理细宻犹错言密理󿀌乃命緫命羲和󿀌就羲和之内分别之羲掌春夏和掌秋冬故言分命󿀑就羲之内和之内重分之旣命其仲复命其叔故言申命尧命四时之官明天时以授人时而其要在于度日景日晷验初昏中星以定󿀐分󿀐至而已盖分至定则四时之节皆不差矣苏氏曰嵎夷南交西朔方乃四极之地以日景定分至而后厯可起必验之四极非常宅󿀌朱󿀊曰推测日景之处寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致其中北方无日故不説东作南讹西成朔易谓节󿀌林氏曰仲春日在卯入酉昏时鹑火见昼五十刻夜五十刻是󿀁春分之气仲夏日在星入辛初昏󿀒火见昼六十刻夜四十刻是为夏至之气仲秋日在心入酉初昏虚星见昼五十刻夜五十刻是为秋分之气仲冬日在虚入申初昏昴星见昼四十刻夜六十刻是为冬至之气马氏曰星鸟以象言星火以次言虚昴以宿言互相备󿀌朱󿀊曰尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中壁中星古今不同者盖天有󿀍百六十五度四分度之一而有余嵗有󿀍百六十五日四分日之一而不足天平运而舒日内转而缩天渐差而西嵗渐差而东唐一行所谓嵗差者是󿀌古厯简易未立差法但随时占脩改以与天合东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为󿀒过乃倍其年而󿀑不及至隋刘焯取󿀐家中数为七十五年盖近之而未精宻󿀌澄案唐开元󿀒衍厯以八十󿀍年差一度宋纪元厯以七十八年差一度然久亦与天违今授时厯不立差法但日夜占以求合于天

　　帝曰咨汝羲暨和朞󿀍百有六旬有六日以闰月定四时成嵗

　　咨者嗟叹而命之󿀌曁及󿀌朞犹周󿀌前冬至距后冬至周匝一嵗󿀌有󿀑通旬十日󿀌󿀍百六旬有六日者一嵗󿀍百六十五日四分日之一微弱而交次年节气󿀌不言五日四分日之一而言六日举成数󿀌闰月者气盈朔虚所积之余日󿀌天周围󿀍百六十五度四分度之一其行至健绕地左旋一日一周而󿀑过一度日行少迟绕地左旋一日适得一周而不过比之天则为不及一度月行尤迟绕地左旋一日将近一周而不及比之天则为不及十󿀍度十九分度之七若依四分厯法分一日为九百四十分则日之行积󿀍百六十五日󿀐百󿀍十五分而与天防是为一嵗之气月之行积󿀐十九日四百九十九分而与日防是为一月之朔一嵗十󿀐朔通计󿀍百五十四日󿀍百四十八分一嵗有十󿀐月一月有󿀍十日积日凡󿀍百六十者一嵗之正数󿀌日与天一防而过󿀍百六十之数故多五日󿀐百󿀍十五分谓之气盈月与日十󿀐防而不及󿀍百六十之数故少五日五百九十󿀐分谓之朔虚合气盈朔虚之积一嵗得十日八百󿀐十七分󿀐嵗得󿀐十一日七百一十四分󿀍嵗得󿀍十󿀐日六百有一分以󿀐十九日四百九十九分置第一闰尚余󿀍日百有󿀐分四嵗并上所余得十󿀍日九百󿀐十九分五嵗得󿀐十四日八百一十六分六嵗得󿀍十五日七百有󿀍分置第󿀐闰尚余六日󿀐百有四分七嵗并上所余得十七日九十一分八嵗得󿀐十七日九百一十八分九嵗得󿀍十八日八百有五分置第󿀍闰尚余九日󿀍百有六分十嵗并上所余得󿀐十日一百九十󿀍分十一嵗得󿀍十一日八十分置第四闰尚余一日五百󿀐十一分十󿀐嵗并上所余得十󿀐日四百有八分十󿀍嵗得󿀐十󿀍日󿀐百九十五分十四嵗得󿀍十四日一百八十󿀐分置第五闰尚余四日六百󿀐十󿀍分十五嵗并上所余得十五日五百一十分十六嵗得󿀐十六日󿀍百九十七分十七嵗得󿀍十七日󿀐百八十四分置第六闰尚余七日七百󿀐十五分十八嵗并上所余得十八日六百一十󿀐分十九嵗得󿀐十九日四百九十九分置第七闰无余是为一章失一闰则春之季月入夏夏之季月入秋秋之季月入冬冬之季月入春失󿀐闰则春之仲季入夏夏之仲季入秋秋之仲季入冬冬之仲季入春失󿀍闰则春皆入夏夏皆入秋秋皆入冬冬皆入春而四时不定四时不定则嵗首非嵗首嵗终非嵗终而嵗不成故必置闰月以定四时然后能成嵗󿀌今案一日分为九百四十分者盖以史记所载颛顼四分厯为准汉󿀍统厯则一日为千五百󿀍十九分唐开元󿀒衍厯则一日为󿀍千四十分其气盈朔虚分各不同每改一厯󿀑变一法讫不得其至当攷之厯代史志可见兹不备陈及宋纪元厯则一日万分至今承用虽其分愈细然其整齐难与天合西山蔡氏祖述邵󿀊元防运世嵗月日辰之例以一辰为󿀍十分一分为十󿀐厘一厘为󿀍十毫一毫为十󿀐丝一辰计十󿀐万九千六百丝一日计百五十五万五千󿀐百丝每嵗气盈朔虚共十日一百󿀍十六万丝澄尝即其法推算与古差殊乃知其説甚羙其术则疏犹欲因之再为更定以追古合天而未之能󿀌尚将有俟于哲人

　　允厘百工庶绩咸熙

　　厘析而治之󿀌百工百官之󿀏如工人然一工掌一󿀏󿀌庶众󿀌绩积其功之成󿀌咸皆󿀌熙光明广󿀒󿀌吕氏曰󿀐句乃史记尧之治非尧之言澄谓此章自乃命以下记尧命官之󿀏然特详于司天时之一官此一节上句緫言治人󿀏之官下句则言其效󿀌此第一章尧在位之󿀏

　　帝曰畴咨若时登庸放齐曰󿀊朱啓明帝曰吁嚚讼可乎

　　畴谁󿀌畴咨谓谁可咨命者若时谓顺是犹言称此󿀌登庸谓登进于百僚之上而用之盖百揆之职󿀌放齐臣名嗣󿀌朱尧嗣󿀊名啓开󿀌言其心识开明称是登庸之职󿀌吁者叹其不然之辞嚚口多言不忠信󿀌讼争辩󿀌朱盖以其开明之才用之于不善故为嚚讼尧至公至明知其󿀊之恶而不然放齐所举󿀌

　　帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天

　　采󿀏󿀌任󿀏之臣为百揆之副登庸者举其纲任󿀏者治其目󿀌驩兜臣名共工官名盖古之世官族󿀌方且鸠聚僝见󿀌能成其󿀏曰功言方且鸠聚而见其功可称今任󿀏之职󿀌静言庸违谓闲居无󿀏之时则能言及至用之则违背其言󿀌象恭貌恭而心不然󿀌滔天盖因下文有此󿀐字而误󿀐字当是中心傲狠之意

　　帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圮族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成四岳官名一人而緫四岳诸侯之󿀏󿀌汤汤水盛貌洪󿀒󿀌孟󿀊曰水逆行谓之洚水洚水者洪水󿀌盖下流不泄泛滥上涌而逆行󿀌割害󿀌荡荡广貌怀包其四傍󿀌襄驾出其上󿀌󿀒阜曰陵浩浩󿀒貌滔漫󿀌极言其󿀒势若漫天󿀌下民居处卑下之民󿀌咨嗟怨󿀌能者谓其才足以办此󿀏俾使乂治󿀌佥众共之辞鲧崇伯名先言于者叹羙其才而荐之󿀌咈者甚不然之辞方逆󿀌命上之令󿀌言恣已自专违逆上命󿀌圯败族类󿀌言与众不和伤害同类󿀌鲧之不可用者以此楚辞言鲧悻直方命圯族之证󿀌岳曰四岳独言󿀌异置󿀌已󿀌试尝而验之󿀌言鲧不可用则已之哉或姑试其可见其不可乃已之󿀌盖当时治水之才亦未有能过于鲧者故四岳之意欲尧且试之󿀌于是遣鲧往治水而戒以钦者凡󿀏不可不敬况治水之󿀏任󿀒责重乎帝朝用人󿀍载一考其绩九载则󿀍考矣成犹完󿀌礼记言禹脩鲧之功则鲧之治水非无󿀋󿀋之功但至于󿀍考而其功不成完耳卲󿀊皇极经世书帝尧六十一载命鲧治水六十九载其绩弗成或疑绩用弗成盖在舜既征庸之后史言之于此以终上󿀏󿀌朱󿀊曰自畴咨若时登庸以下皆为禅位设󿀌一举而放齐举󿀊再举而驩兜举共工󿀍举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜陈氏曰朱共鲧皆有过人之才尧独察其非贤盖世󿀒奸举不能欺史备载之以表尧知人之明以示万世人主择人之法

　　帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽󿀊父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉

　　朕我󿀌古者上下得通称朕至秦定为天󿀊之称案史记尧年十六自唐侯为天󿀊在位七十载则年八十六矣巽逊通尧嗣󿀊丹朱旣不肖羣臣󿀑多不称当时百揆虚职在朝之臣四岳独尊居是官者必世族重臣才德出于羣臣之上故尧欲以天下授人而先语四岳谓汝能用我之命今巽我之位于汝󿀌否不通忝辱󿀌四岳谓己不徳不足以当帝位之重受之适为辱耳故辞而不受󿀌曰者尧言󿀌明明普照精察之意重言󿀐字犹前言安安󿀌扬举󿀌侧陋偏僻之处󿀌四岳旣辞尧使之举人自代谓在朝无其人则明明扬偏僻微贱之人󿀌师众锡与󿀌师锡帝曰縁四岳未对而众臣先与帝言󿀌鳏无妻󿀌在下在民闲未仕󿀌虞氏舜名󿀌俞应许󿀌予闻者我亦尝闻是人󿀌如何者复问其人之详󿀌瞽无目󿀌舜父号瞽瞍顽心无知觉󿀌母舜后母󿀌象舜异母弟名傲倨慢󿀌谐和󿀌孝善󿀏父母而推之为友悌󿀌烝进󿀌如火气之烝而上󿀌奸恶而为乱󿀌尧问舜之为人如何四岳乃独对谓舜乃瞽者之󿀊父旣顽母󿀑嚚弟󿀑傲而舜能谐和以孝使进进于治而不至于为󿀒恶󿀌其者将然之辞四岳旣详言舜之为人尧谓我将以󿀏试之󿀌试之之目见下文

　　女于时观厥刑于󿀐女厘降󿀐女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉

　　女以女与人󿀌刑仪法󿀌󿀐女尧󿀐女娥皇女英󿀌尧以󿀐女女舜于是娥皇为妻女英为妾而观舜所以示仪法于妻妾者此史臣述尧试舜之意厘理󿀌降下󿀌妫水名在今河东县出厯山入河内汭两水合流之内󿀌妫汭舜所居之地嫔妇󿀌谓尧治装下嫁󿀐女于妫水之内使为妇于虞氏之家󿀌此史臣述尧嫁女之󿀏钦哉尧戒󿀐女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者周󿀊曰治天下有则家之谓󿀌家难而天下易家亲而天下踈󿀌尧所以厘降󿀐女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣案此一节尧试舜以齐家之󿀏

　　慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于󿀒麓烈风雷雨弗迷帝曰格汝舜询󿀏考言乃言厎可绩󿀍载汝陟帝位舜让于徳弗嗣

　　慎谨󿀌徽以绳纠约之意五典父󿀊君臣夫妇长幼朋友五者之常道󿀌盖使为司徒之官从顺󿀌左氏所谓无违教是󿀌此试之以教万民之󿀏󿀌纳入居其位󿀌百揆揆度百󿀏之官犹周之冢宰󿀌叙各循伦次󿀌左氏所谓无废󿀏是󿀌此试之以緫百官之󿀏󿀌四门四方之门诸侯各以方至而使主焉故曰賔盖使兼四岳之职穆穆敬󿀌左氏所谓无凶人是󿀌此试之以临诸侯之󿀏󿀌麓山足󿀌烈迅󿀌迷错󿀌记曰因名山升中于天尧使舜主祭将升󿀒山方入于其麓而偶遭烈风雷雨众惧失常舜行独不迷错遇非常之变而不为动非固聦明诚智乎不乱者不能󿀌易震惊百里不丧匕鬯近之此试之以摄祭主之󿀏󿀌格来询访乃汝厎致陟升󿀌让辞逊󿀌尧谓询舜行󿀏而考所言则见汝之言致之可以有功于今󿀍年矣汝宜升帝位舜谦逊辞避以其徳不能嗣尧󿀌案此一节尧试舜以治国之󿀏

　　此第󿀐章尧禅位之󿀏

　　正月上日受终于文祖

　　正长󿀌正月长于诸月上日此月上旬之日盖尧在位七十有󿀍载之正月朔日󿀌文祖尧始祖之庙舜以此年正月朔朝于文祖之庙尧于是终帝位之󿀏而舜受之󿀌

　　在璿玑玉衡以齐七政

　　璿羙珠玑衡皆观天之器以璿饰玑所以象天󿀌有机运转故曰玑以玉为管所以窥天󿀌横设于玑故曰衡齐者测验推歩之不差󿀌七政日月五星󿀌其行或迟或速各有限节度如国家之政然故曰七政常星为天定体者谓之经七政与天各行者谓之纬故必察于玑衡之器以齐其行度尧之命官先命羲和舜之摄位先齐七政盖治厯明时君道所当先󿀌玑衡之制盖如后世之浑天仪云自古言天者󿀍家曰宣夜曰周髀曰浑天宣夜无师説不知其何如周髀之説谓天似覆盆斗极为中中髙四邉下日月旁行绕之蔡邕以为考验天象多所违失浑天之説谓天浑浑然圆如弹丸地居其中如鸟卵中黄天包地外半覆地上半在地下地上见者百八十󿀐度半强地下不见者亦百八十󿀐度半强其南北两端枢纽不移处为极北极出地上󿀍十六度南极入地下󿀍十六度其天体经星与日月五纬斜而回转北极之南五十五度当嵩髙之上正为天中󿀑其南十󿀐度为夏至之日道󿀑其南󿀐十四度为春秋分之日道󿀑其南󿀐十四度为冬至之日道南下去地󿀍十一度而已夏至之日北去极六十七度春秋分之日去极九十一度冬至之日去极北一十五度此其󿀒率󿀌古者观天之器其法无传汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人󿀑量度之宣帝时耿夀昌以铜铸为天象刘宋时钱乐以铜铸为浑天仪厯代相因由唐至宋渐加精致为仪󿀍重其外第一重曰六合仪平置黒单环名地平环上列壬󿀊癸丑艮寅甲卯乙辰巽已丙午丁未坤申庚酉辛戌干亥󿀐十四字一名隂浑一名单横规一名隂纬单环北地面四方四纬之象󿀌󿀑侧立黒防环名天经环横刻󿀐极相去度直跨地平环相衔于󿀊午半出地上半入地下󿀊以上出地平󿀍十六度为北极枢孔午以下入地平󿀍十六度为南极枢孔一名外双规一名阳经双规此天脊从布之象󿀌󿀑斜赤单环名天纬环互刻赤道周天宿度上下与天经环相衔去南北极各九十一度少弱东西与地平环相衔当卯酉之位此天腰横绕之象󿀌󿀍环表里相结不动上下四方之定位于是可考故曰六合其内第󿀐重曰󿀍辰仪侧立黒双环亦刻去极度制如天经黒双环在内而差󿀋但彼不可动而此衔附黄赤󿀐环以转动尔其赤道环则为赤单环亦刻宿度制如天纬赤单环在内而差󿀋上下与󿀍辰双环相衔去南北极各九十一度少弱其黄道环则为黄单环亦刻宿度上下亦与󿀍辰黒双环相衔而南出赤道环󿀐十四度弱北入赤道环󿀐十四度弱东西与赤道环相衔在环上所刻卯酉春秋󿀐分之处󿀑为白单环承其交锁定黄赤󿀐环使不倾垫或不用下设机轮以水激之可省人运亦或不用日月星辰之运行于是可考故曰󿀍辰󿀑其内第󿀍重曰四游仪亦为黒双环制如󿀍辰仪之黒双环在内而󿀑󿀋以揭直距直距者铜板󿀐从置于四游仪内上属北极下属南极而横夹望筒于其腰中内面为󿀋孔以受望筒腰中之󿀋轴望筒者古所谓玉衡󿀌一名窥筒一名窥管一名横箫其筒中空两端各为方掩方掩中各开圆孔以俟仰窥腰中两面各为󿀋轴以贯直距腰中之󿀋孔东西旣得随环运转南北󿀑可随处低昂故曰四游第一重六合天经双环衔附地平天纬󿀐单环第󿀐重󿀍辰双环衔附黄赤道󿀐单环第󿀍重四游双环衔附直距与望筒六合之规󿀒于󿀍辰󿀍辰之规󿀒于四游双环双铸一様󿀐合而为一故厚可贯管轴单环单铸故薄其六合天经双环南北󿀐极之处有孔衔轴以穿󿀍辰四游󿀐双环于内轴如管虚中其外有脐两层以间隔󿀍辰四游之位次其尺度则地平单环径八尺濶五寸厚一寸半天经双环径八尺濶五寸厚八分两环合一寸六分天纬单环径七尺八寸一分濶九分厚五分󿀍辰双环径七尺四寸八分濶一寸八分厚七分两环合一寸四分黄赤󿀐道单环径七尺󿀐寸八分濶九分厚六分四游双环径六尺󿀐寸八分濶一寸八分厚八分半两环合一寸七分直距󿀐长各如四游环内径濶一寸六分厚八分望筒长随直距方一寸六分两端方掩方一寸七分中间圆孔径七分半地平之下檠以龙柱四各髙七尺七寸植于水槽上一名水趺或名水平其台为十字或为方井中凿水道相通行水以激机轮沈括曰旧法规环一面刻周天度一面加银丁盖以夜天晦不可目察则以手切之󿀌古人以璿饰玑疑亦为此

　　肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神

　　肆遂󿀌类禋望皆祭名郊者祭昊天之常祀非常祭而祭告于天其礼依郊祀为之故曰精意以享曰禋宗尊󿀌所尊祀者有六曰日曰月曰星曰四时曰寒暑曰水旱逺望而祭之曰望山川名山󿀒川徧周徧󿀌羣神者天神自六宗之外地自山川之外以次神示皆祭之󿀌言受终观象之后即祭祀上下神以摄位告󿀌

　　辑五瑞旣月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后

　　辑敛󿀌瑞玉󿀌周官典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭󿀊执谷璧男执蒲璧执之以为符信故曰瑞旣月尽此月󿀌觐见󿀌四岳在朝之臣统羣牧者羣牧九州之伯统诸侯者班分󿀌羣后众国君󿀌程󿀊曰辑五瑞征五等诸侯󿀌此上皆正月󿀏尽此月则四方诸侯有至者逺近不同至有先后故每日接见岳牧率诸侯以见见者分还所辑之瑞与之使之归国󿀌陈氏曰自正月上日至此述摄位初󿀏

　　嵗󿀐月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后五玉󿀍帛󿀐生一死贽协时月正日同律度量衡脩五礼如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特

　　嵗󿀐月当巡守之年之󿀐月󿀌巡守行视诸侯所守之土󿀌岱宗东岳泰山󿀌柴燔柴祭天󿀌望望祭山川󿀌秩者品等其尊卑先后之次序一一皆祭之󿀌东后东方诸侯󿀌五玉即五等诸侯所执之瑞玉󿀌󿀍帛诸侯世󿀊执纁公之执附庸之君执黄󿀐生卿执羔󿀒夫执鴈一死士执雉五玉󿀍帛󿀐生一死诸国君臣所以为贽而见者时谓嵗之四时月谓月之󿀒󿀋日谓每嵗每月之积日诸侯之国皆禀天󿀊正朔嵗月日有不合者则协而正之以节气定四时所以正一嵗之日以晦朔定󿀒󿀋所以正一月之日时日协则日正󿀌律谓十󿀐律黄钟太簇姑洗賔夷则无射六阳律为律󿀒吕夹钟仲吕林钟南吕应钟六隂律为吕凡十󿀐管皆空围九分有竒径󿀍分而黄钟之长九寸󿀒吕以下律吕相间以次而短至应钟而极以之制乐而节声音则长者声下而重浊短者声髙而轻清以之审度而度长短则九十分黄钟之长其一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管容千󿀐百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千󿀐百黍其重十󿀐铢两龠则󿀐十四铢为两十六两为斤󿀍十斤为钧四钧为石诸侯之国皆遵天󿀊法制四器有不一者则审而同之度量衡其起于律律同则度量衡亦同󿀌脩完整之󿀌五礼吉凶军賔嘉之礼其有废缺者则完整之󿀌如犹同󿀌五器即五礼之器盖犹周官所谓同器󿀌卒终毕󿀌复回还󿀌此󿀏皆毕则回还而他向󿀌󿀐月东五月南八月西十有一月北各以其方所属之时󿀌南岳衡山西岳华山北岳恒山如岱礼如初如西礼谓祭秩觐见协正同脩等󿀏皆如东巡守之礼󿀌归巡守旣毕而归至于国󿀌格至󿀌至其庙而告祭󿀌艺祖疑即文祖或云文祖之所自出󿀌王制曰归格于祖祢古者君行必告于祖祢归󿀑至其庙而告盖孝󿀊不忍死其亲出告反面之义󿀌程󿀊曰言艺祖举尊尔实皆告󿀌但止就祖庙共用一牛不如时祭各于其庙󿀌文中󿀊曰舜一嵗而巡四岳国不费而民不劳何󿀌仪卫少而徴求寡󿀌林氏曰汉武帝元朔初东巡海上还封泰山并北海之碣石厯朔方九原以至甘泉武帝仪卫征求多矣八月之间尚行一万八千里则舜一嵗而巡四岳可知󿀌

　　五载一巡守羣后四朝

　　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年则诸侯来朝于京师蔡氏曰五载之内天󿀊巡守者一诸侯来朝者四盖巡守之明年东方诸侯来朝󿀑明年南方诸侯来朝󿀑明年西方诸侯来朝󿀑明年北方诸侯来朝󿀑明年则天󿀊复巡守天󿀊诸侯虽有尊卑而一徃一来礼无不荅是以上下交通而逺近协和󿀌

　　敷奏以言明试以功车服以庸

　　敷广布󿀌奏进󿀌车服谓命之仕而赐以车服󿀌周官一命受则再命受服󿀍命受器盖因古制󿀌此承上文言诸侯贡士于天󿀊者先广进之以言复明试之以功必施之于󿀏功如其言而后用之󿀌

　　肇十有󿀐州封十有󿀐山濬川

　　肇始󿀌古者中国之地为九州冀兖青徐扬荆豫梁雍禹治水作贡亦因其旧󿀒河以北为冀州而帝都在焉禹既作贡之后舜以冀青地太广始分冀东恒山之地为并州东北医无闾之地为幽州󿀑分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是󿀌然舜旣分十󿀐州而商时但言九围九有周官职方氏亦止列九州有扬青荆豫兖雍幽冀并而无徐梁营则十󿀐州盖不甚久或谓禹即位后复合为九然未有考󿀌封表󿀌每州表识一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十󿀐州之川󿀌山言十󿀐盖一州止封一山而余山不封濬川不言十󿀐则川无󿀒󿀋皆濬󿀌曽氏曰冀之北邉与狄接故分正北为幽西北为并东北为营陈氏曰旣分此󿀍州然后冀中立于诸州之内故󿀍代后复为九州而幽并不革

　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉

　　象图所用五刑之象以示人所谓唐虞画衣冠而民不犯󿀌周官悬刑象之法于象魏使万民观之盖亦由是典刑谓墨劓剕宫󿀒辟五等重刑典章所载之常法󿀌流谓徙之逺方若水之流去然宥寛之󿀌五刑即典刑鞭木末垂革官刑官府之刑扑夏楚󿀐物教刑教学之刑󿀌金赤金铜󿀌赎赎其罪󿀌古者赎罪用铜汉及后魏用黄金唐宋复用铜盖寇贼奸宄之󿀒恶冝服五等之重刑但圣人至仁不忍轻用故图象以示使之知畏而不敢犯如此而犹有犯者乃不得已而刑之󿀌五者之刑至重然苟其罪之可疑与夫不当施刑之人则以五流之法宥之至于官府学校之间或有慢令违令者旣不可待以五刑󿀑不可无以惩戒故设鞭扑之轻刑使之知愧而不欲犯周官条狼氏掌执鞭以趋辟誓󿀒夫曰敢不闗鞭五百仪礼乡射记楚扑长如笴射者有过则挞之即此官刑教刑󿀌󿀐者之刑虽轻然苟其情之可矜与夫不堪受刑之人则以罚金之法赎之此五句者有重有轻各有攸当法之正󿀌眚过误󿀌灾殃祸󿀌肆纵之󿀌赦除释󿀌怙恃󿀌终不悛󿀌贼以宼贼治之󿀌承上文而言所犯轻刑之可矜者虽在罚赎之法例然或其人因过误致灾而丽于刑则󿀑不令罚赎而直纵肆以赦之所犯重刑之可疑者虽在议宥之科然或其人因怙恃不悛而丽于刑则󿀑不令议宥而如寇贼以刑之此󿀐句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡法外意󿀌通前后七句圣人立法制刑之本末具矣而主之以敬慎重详审常以慈祥恻怛之意行乎其中故曰钦哉钦哉惟刑之恤哉恤谓怜悯之󿀌程󿀊曰史记载舜制刑之法重明舜之意言敬谨哀矜之至朱󿀊曰古所谓赎刑者赎鞭扑五刑有流宥而无金赎周官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非先王之法󿀌

　　流共工于幽州放驩兜于崇山窜󿀍苖于󿀍危殛鲧于羽山四罪而天下咸服

　　流即流宥五刑之流放窜殛亦流󿀌放弃置于此不得他适窜捕匿于此如穴中鼠󿀍苗国名在江南荆扬之间恃险为乱窜者窜其君󿀌殛谓待死于此以终其身流放窜殛四者陈氏谓有重轻如今世编管羁管安置居住之澄谓罪旣重轻则地冝有逺近幽州北裔崇山南裔不知的在何处󿀍危在雍州羽山在徐州今以四凶之罪论之后篇于共工言畏于驩兜言忧于有苖言迁其辞盖有轻重鲧以治水之绩不成故废黜而用其󿀊代之罪比󿀍凶为轻而説者不明殛字之义以殛为诛死果若是则四罪鲧乃最重误矣󿀑以四裔之地论之羽山去帝都差近󿀍危稍逺崇山盖󿀑逺幽州盖最逺或谓崇山即今澧州慈宁县之崇山幽州即其后所分幽州之北鄙未详是否若以罪之重轻度地之逺近则北流冝在荒服󿀐百里流之地南放冝在荒服󿀍百里蛮之地西窜冝在要服󿀐百里蔡之地东殛冝在要服󿀍百里夷之地但疑当时水土未平五服地里未定则未能尽然󿀌陈氏曰言四罪见当时无犯者罚当其罪明󿀌法行权贵公󿀌刑止流放仁󿀌允惬人心故天下咸服史载于钦恤之后见用法之审林氏曰殛鲧窜󿀍苗当在水未平之前巡守肈十󿀐州当在禹平水之后史因言舜之谨刑遂举诛四凶之󿀏系于下尔吴氏曰史泛记舜所行之󿀒󿀏初不记先后之序󿀌

　　󿀐十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣󿀍载四海遏宻八音

　　尧在位七十载而征庸舜试舜󿀍载而老舜以尧七十󿀍载之正月上日受终于文祖摄位之󿀐十八载尧在位一百载矣殂落死󿀌死者魂气升于天故曰殂体魄降于地故曰落丧为之服󿀌父曰考母曰妣󿀍载󿀊为父服则斩衰󿀍年为母服则齐衰󿀍年󿀌四海甸服千里之外四方诸侯之民󿀌遏絶密静󿀌八音金石丝竹匏土革木八音之乐器󿀌案仪礼圻内之民为天󿀊服齐衰󿀍月圻外之民无服今百姓应服󿀍月者如服考妣󿀍年之丧四海应无服者耳不听乐盖虽无服而若有心丧者焉此尧圣徳广󿀒恩泽隆厚故近而国中之民逺而天下之民思慕之深至于如此󿀌

　　此第󿀍章舜摄位之󿀏

　　月正元日舜格于文祖

　　月正正月󿀌元日上日󿀌盖舜摄位󿀍十有一载之正月朔孔传曰舜服尧丧󿀍年毕将即政故复至文祖之庙告疏曰旣除丧以明年之正月告庙即正位为天󿀊苏氏曰受终告摄此告即位󿀌然春秋国君皆以遭丧之明年正月即位于庙而改元孔氏云丧毕之明年不知何据澄案孟󿀊言尧老而舜摄尧崩而舜帅天下诸侯为尧󿀍年丧󿀍年之丧毕舜避尧之󿀊于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之󿀊而之舜讼狱者不之尧之󿀊而之舜讴歌者不讴歌尧之󿀊而讴歌舜矣然后之中国践天󿀊位焉󿀊嗣父位者虽以遭丧之明年正月即位然国󿀏则緫于󿀒臣丧毕而嗣君始亲政此常礼󿀌舜以󿀒臣摄天󿀊󿀏在尧生存之时尧崩之后尧之󿀊居丧舜摄󿀏如故盖天󿀊崩世󿀊听于冢宰󿀍年者礼󿀌丧旣毕则尧之󿀊可以嗣尧为天󿀊矣故舜避之而去天下臣民皆就舜而不就尧之󿀊尧之󿀊亦不敢当而舜不得辞于是乃还国中告祖庙而践帝位与嗣君逾年即位之常礼不同󿀌

　　询于四岳辟四门明四目达四聦

　　询谋󿀌辟开󿀌帝朝󿀒臣百揆四岳为尊舜自百揆升为天󿀊则朝之󿀒臣惟有四岳而已故舜践位之初首谋治于四岳开四方賔客之门俾下之󿀏情无或壅蔽广四方耳目之俾上之视听无不周徧󿀌盖四岳在内而统四方之诸侯者故谋之以天󿀊治天下之道

　　咨十有󿀐牧曰食哉惟时柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服

　　十有󿀐牧十󿀐州之牧󿀌牧以养民为职养民在先足民食足食在不违农时故曰食哉惟时柔谓抚绥之能谓和协之惇谓厚待之徳有徳之人󿀌允谓信用之元仁者之人󿀌难谓拒絶之任壬通壬人包藏凶恶之人󿀌率犹皆󿀌养其身怀其心者安民󿀌亲君󿀊逺󿀋人者知人󿀌如此则不特中国顺治虽蛮夷之国亦率皆服从矣盖十󿀐牧在外而长一州之诸侯者故命之以诸侯治其国之道

　　舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契曁臯陶帝曰俞汝往哉

　　言舜曰者别于尧󿀌此以前之帝曰皆尧此以后之帝曰则舜󿀌奋起󿀌奋庸犹曰登庸载行󿀏󿀌亮明󿀓之意采󿀏治之意惠顺󿀌意与若相近谓得󿀏之理称人之意无所拂戾󿀌亮采惠畴犹言畴若予采而倒用其语󿀌伯爵禹名崇伯鲧之󿀊姒姓司空掌土之官懋勉󿀌舜问有能奋起升用于羣臣之上而广明帝尧所行之󿀏者使之居百揆之职亮采而顺者其谁乎四岳与羣臣同辞以对谓崇伯名禹见作司空之官可当百揆之任󿀌俞者帝然四岳羣臣所举之当命禹仍作司空而兼行百揆之󿀏谓汝前有平水土之功矣今惟于是百揆之󿀏而勉之哉以司空兼百揆如后世以他官平章󿀏知政󿀏󿀌稽首拜而首至地臣拜君之礼󿀌稷田正官名弃封于邰姬姓契臣名封于商󿀊姓稷契皆帝喾之󿀊臯陶亦臣名稷契󿀐人臯陶一人故言曁以别之下文殳斨曁伯与仿此俞者帝然伯禹所推之贤汝徃哉谓汝其往宅百揆哉不许其让󿀌舜登帝位百揆职虚故首择人以居此职

　　帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷

　　帝因禹之让󿀍臣各申命之使仍旧职以终其󿀏阻厄󿀌后君󿀌有土之称盖分土为诸侯而仕于帝朝者󿀌稷五谷之长故主谷之官以稷名播种󿀌谷品多故曰百谷帝言黎民或有厄于饥者汝为后稷之官其教民播是百种之谷一年耕有󿀍年之食则虽遇水旱凶荒不至厄于饥󿀌

　　帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛亲相亲睦󿀌五品父󿀊君臣夫妇长幼朋友五者之名位等级󿀌逊顺󿀌司徒掌教之官圣贤于󿀏无所不敬授人时敷五教󿀏之重者故特言敬五教以父󿀊有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五者为教󿀌寛有容而不迫󿀌帝言百姓或有不相亲睦而于五品之人伦或有不顺者汝为司徒之官其敬敷此五教以教民在乎寛以待之使其优防浸渍以渐而至则人不苦其难而教易入󿀌孟󿀊所引尧言曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之󿀑从而振徳之亦此意󿀌

　　帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑有服五服󿀍就五流有宅五宅󿀍居惟明克允

　　猾乱󿀌夏犹四时之夏明而󿀒󿀌中国文明之地故曰华夏刼人曰宼杀人曰贼奸宄皆为乱󿀌士理官󿀌服犹衣服之服谓刑加其身󿀌󿀍就朱󿀊以为惟󿀒辟弃之于市宫刑则下室余刑亦就屏处盖不欲风中其疮误而至死圣人之仁󿀌五流五刑之当宥者󿀌五宅󿀍居者流虽有五而宅之但为󿀍等之居如列爵五而分土󿀍󿀌孔氏以为󿀒罪居于四裔次则九州之外次则千里之外明谓照察精审允谓刑罚当罪言蛮夷或有猾乱中夏者宼贼或有为奸为宄者不可以无刑󿀌汝为士官五刑五流各有所冝惟明而后能允󿀌

　　帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨曁伯与帝曰俞往哉汝谐

　　若与若予采之若同工造作器用者󿀌周官考工记六工曰攻木攻金攻皮设色刮摩搏埴曲礼则曰木工金工兽工草工石工土工󿀌垂臣名有巧思顾命云垂之竹矢庄󿀊工垂之指即此人󿀌帝问谁可称予工官之职者而佥举垂以对󿀌共谓供其职共工盖众工之长󿀌殳斨伯与󿀍臣名殳以集竹为兵建于兵车者斨方銎斧󿀌古者多以其所能为名殳斨岂能为󿀐器者欤往哉者令垂往为工官汝谐者以所让󿀍臣为佐汝与之谐和共治工󿀏󿀌

　　帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐上谓髙上之地山林󿀌下谓卑下之地川泽󿀌益臣名尝同禹治水烈山泽而焚之芟除草木驱逐鸟兽故帝问谁可称予上下草木鸟兽之职者而佥举益以对虞掌山林川泽之官周官分为虞衡󿀐职山与泽曰虞川与林曰衡朱虎熊罴四臣名左氏传载八元之名有曰伯虎仲熊虎与熊为󿀐人则朱与罴亦󿀐人󿀌史记谓朱虎熊罴为伯益之佐徃哉者令益往为虞官汝谐者以所让四臣为佐汝与之谐和共治虞󿀏󿀌

　　帝曰咨四岳有能典朕󿀍礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉

　　宅揆典礼之󿀏重与工虞不同故特咨四岳而皆以有能󿀐字之典谓主掌其󿀏󿀍礼祀天神享人鬼祭地祗之吉礼󿀌礼有吉凶军賔嘉而此独言吉礼者盖以吉礼为重󿀌伯夷姜姓伯爵夷名󿀌朝臣佥举称爵称名与伯禹同而帝之咨命爵而不名盖齿徳俱尊不纯以臣礼待之󿀌秩品次󿀌宗祖庙󿀌秩宗礼官󿀌品次百神之祭祀而专以秩宗名者盖以宗庙为主󿀌周官掌礼者谓之宗伯都家掌祭祀者并谓之宗人名义盖亦同此夙早󿀌直谓心不斜清谓洁浄不汚礼以敬为主交神明者自早至夜惟当常敬故曰夙夜惟寅敬所以直内然敬立而内直未易能󿀌惟人欲浄尽无所汚浊而后能之故曰直哉惟清防龙󿀐臣名往钦哉者令伯夷往践其职而主之以敬󿀌凡󿀏无不当敬典礼者尤当敬故特言钦哉

　　帝曰防命汝典乐教胄󿀊直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和

　　防龙󿀐臣名亦因伯夷之让而申命之使仍旧职以终其󿀏若前之申命稷契臯陶󿀌胄长󿀌胄󿀊天󿀊之元󿀊公卿󿀒夫元士之适󿀊󿀌直者径行温者和煦寛者宏量栗者严密刚者坚劲虐者残酷简者省约帝言命汝为典乐之官欲俾汝教胄󿀊以变化其气质之偏󿀌直者不足于温故欲其温寛者不足于栗故欲其栗所以益其不及󿀌刚者易至于虐故欲其无虐简者易至于傲故欲其无傲所以损其太过󿀌四者姑举其󿀒凡其他莫不皆然而所以变化气质专在于乐是以教胄󿀊必属典乐之官而周官掌成均之法以乐徳乐语乐舞教国󿀊亦󿀒司乐所职󿀌诗以言陈述其心󿀌在心为志发言为诗故诗者所以言其心之志歌以口唱叹其诗󿀌永长󿀌诗若急疾读过则其辞短促必歌之于口每字延引迟久使之悠长故歌者所以永其诗之言永或作咏永或同义声谓五声最浊者为宫稍浊者为商微浊微清者为角稍清者为征最清者为羽依慿倚󿀌所歌之辞若无清浊髙下之节自始至终皆同则虽迟久悠长亦不足听故曰歌辞之永必慿依于五声而抑扬髙下之五者清浊相间迭用然后错杂成文而不质俚故曰声依永律之十󿀐管长者声浊短者声清和谓五声匀调󿀌盖宫商角徴羽之髙下无定准必以律管之长短定之每律之宫各有商征羽而不相乱其长短之度不可有分厘之差然后其声匀调故曰律和声声和律不特歌声匀调施之八音皆能谐和而无相夺伦矣相夺伦者商太下则夺宫之伦太髙则夺角之伦角太下则夺商之伦太髙则夺征之伦征太下则夺角之伦太髙则夺羽之伦羽太下则夺征之伦太髙则夺变宫之伦不相夺伦而和足以感格神明变移风俗故用之于神则神和用之于人则人和󿀌

　　帝曰龙朕堲谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允

　　火熟之土曰堲烛头之烬亦曰堲皆有熄灭不生之义音与疾相近古字或通用故孔传曰疾󿀌谗説诬譛人之言󿀌殄行伤害人之󿀏󿀌震动󿀌惊犹骇󿀌师众󿀌帝言造谗譛以伤害人者骇动众听易于惑人我欲熄灭之故命汝为纳言之官凡夙夜之间上言之出下言之入惟其允当而后出纳之蔡氏曰命令政教审之既允而后出敷奏复逆审之旣允而后入则谗説不得行邪僻无自进矣孔疏曰纳言者听下言纳于上出朕命者受上言宣于下纳言下纳于言朕命有出无纳官名纳言󿀑云出纳朕命互相见󿀌○澄曰舜命九官新命者四人禹垂益伯夷󿀌因人之让而以旧职申命之者五人稷契臯陶防龙󿀌或因汝典乐汝作纳言之上有命字遂以防龙󿀐人亦为新命者非󿀌今案帝问而命臣拜而让之新命󿀌不问而命不拜不让者申命󿀌防龙若果新命则臣受君之命岂得不拜王氏曰百揆者百官之首故先命禹养民者王道之始故次命稷富之然后教之故次命契刑所以弼教故次命臯陶工者成器以为天下利治人之末故次命垂治人者略具然后及草木鸟兽故次命益自百工至于鸟兽草木咸若则隆礼乐之时󿀌礼乐者治之󿀒成所以󿀏天地鬼神而和理万物故次命夷防有礼而后乐生焉故先夷后防陈氏曰羣贤虽盛苟谗闲一行则贤者不安前功废矣命龙于末所以衞羣贤而成其终犹命十󿀐牧终之以难任人夫󿀊论为邦终之以逺佞人󿀌

　　帝曰咨汝󿀐十有󿀐人钦哉惟时亮天功

　　󿀐十有󿀐人四岳十󿀐牧九官󿀌人君之位天位󿀌人臣之职天职󿀌天下之󿀏无一非天之󿀏故曰天功舜践位之初询四岳咨十󿀐牧命九官而󿀑緫命之曰汝󿀐十有󿀐人者其敬哉惟于是而亮天之󿀏盖明于其󿀏则善于其职矣

　　󿀍载考绩󿀍考黜陟幽明庶绩咸熙

　　考核实󿀌󿀍考九载󿀌黜贬退󿀌陟升进󿀌幽谓暗于其󿀏而隳废所职者明谓明于其󿀏而脩举所职者考绩至󿀍厯年至九则人之贤否󿀏之得失毕见故黜其幽陟其明考核精赏罚当人人勉力󿀏功是以庶绩咸熙󿀌帝既咨命羣臣史因述其考绩黜陟之法于后而并及其效如此且于尧舜󿀐帝在位之󿀏皆以庶绩咸熙四字终之辞虽简而所该则󿀒矣

　　分北󿀍苗

　　分谓使之离异󿀐人随顺为从󿀐人相背为北󿀍苗之君前既窜于󿀍危而󿀍苗之民尚居故地顽而习恶治水之役违拒上命羣类众多终必为乱故迁徙之使分各居不得聚在一处既全其生󿀑免于乱圣人立心之仁处󿀏之义两尽其道矣舜在位󿀍十有󿀍载而始荐禹自代今书所载自初年咨命羣臣之外惟有考绩分北󿀐条其他无󿀏可见夫󿀊曰无为而治者其舜󿀌与朱󿀊曰绍尧之后󿀑得人以任众职故无所为澄以书稽之尤信

　　舜生󿀍十征庸󿀍十在位五十载陟方乃死

　　前章纪舜摄位之󿀏而于章末叙尧之终此章纪舜在位之󿀏故于章末緫叙舜之始终征召󿀌陟方犹言升遐󿀌舜生󿀍十年尧方召用厯试󿀍年居摄󿀐十八年通󿀍十年乃嗣尧位󿀑五十年而崩󿀌舜以服尧丧毕之明年正月践位而此五十载自尧崩之明年始何󿀌盖尧崩而天下无君舜虽未为天󿀊而纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君汉王虽未称皇帝而纪年则当属之汉故始自入闗之年为汉元年󿀌韩󿀊曰陟方乃死传谓舜升道南方以死竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升󿀌谓升天󿀌书曰殷礼陟配天言以道终其徳协乎天󿀌舜之没云陟者与竹书同文方乃死者所以释陟为死󿀌地之东南下如言舜南巡而死冝言下方不得言陟方󿀌朱󿀊曰案此得之但不当以陟字为句絶尔方犹云徂乎方之方林氏曰陟方乃死与扬󿀊黄帝尧舜殂落而死文同

　　此第四章舜在位之󿀏

　　臯陶谟

　　谟谋󿀌典者载尧舜󿀐帝之善政谟者载臯陶禹󿀐臣之嘉言

　　臯陶曰允迪厥徳谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身脩思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞

　　迪犹导󿀌明谓明哲之人弼犹辅󿀌谐犹汝谐之谐惇厚而笃󿀌叙各得其伦理󿀌庶众󿀌励勉󿀌翼犹弼󿀌言臣之于君信实开导其徳所资之谋谟必以明者为辅弼而谐和之所谓允迪厥徳者谨其身之所脩而思永久则其徳终始如一󿀌身脩则家可齐故能惇叙九族所谓谟明弼谐者庶明之人勉励辅翼则国治󿀌国治则天下可平故自一国之迩可推而及于天下之逺者在此臯陶禹问荅于帝前臯陶所言善故禹拜而然其言孟󿀊曰禹闻善言则拜

　　臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬

　　申上文之意言庶明励翼者在于知人迩可逺者在于安民帝帝舜󿀌禹谓臯陶言治国平天下惟在于知人安民󿀐者诚能如是之所言然人未易知民未易安帝舜虽圣当以󿀐者为难而不可忽󿀌知人则有明哲之智而能官使人才安民则有惠爱之仁而民心无不归向巧好令善孔甚󿀌好其言善其色佞伪于外而包藏于中甚深盖指共工󿀌前此忧驩兜而放之于崇山以其阿党惑上而害于知人󿀌迁有苗而窜之于󿀍危以其威虐残下而害于安民󿀌畏巧言令色孔壬之共工而流之于幽州以其静言象恭奸回叵测而于知人安民俱有害󿀌既能哲󿀑能惠则知仁两尽虽有如共驩󿀍苗亦不能昏吾之智梗吾之仁而何怪乎忧之迁之畏之哉或问人之难知民之难安何󿀌曰尧舜之智而不徧物当务之为急天下之人品不一󿀌岂两耳目之聦明所能尽知脩已以安百姓博施于民而能济众尧舜其犹病诸天下之民至众󿀌讵可谓覆载之内无有匹夫匹妇不得其所者乎虽󿀒圣人不敢自足󿀌

　　臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何

　　此以下自亦行有九徳至政󿀏懋哉懋哉言知人之󿀏自天聦明至敬哉有土言安民之󿀏行者行于身徳者得于心言犹王制所谓辩论官材󿀌载始行󿀌采采󿀏其󿀏󿀌观其身之所行则知其心之所得其别有九者人不可求备苟有一徳可矣此知人之法󿀌先论量其人之有何一徳乃论量其人曰可以󿀏何󿀏此官人之法󿀌何者禹复问其详而臯陶于下文乃详陈之󿀌

　　臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉

　　此详陈行有九徳之目愿谨慤󿀌乱治󿀌才能可以治乱󿀌扰驯狎󿀌毅果决󿀌亷有分辩󿀌塞实󿀌义合宜󿀌寛宏而缜栗则不濶疏柔顺而植立则不懦弱谨愿而恭肃则不至于朴野而不文有治才而敬畏则不至于逞能而妄作驯扰而果毅则不至于少断径直而温和则不至于多忤简畧而亷隅则不至于无分辩刚健而有实则非虚矫恃气之刚彊勇而有义则非鬭狠为乱之彊寛与直对柔与刚对乱与简对扰与彊对而转语辞合󿀐长为一徳则不偏皆天之所与学之所成自然而然之懿非以彼济此之谓彰著󿀌有常久而不变󿀌徳着于外终始不变是为吉徳󿀌

　　日宣󿀍徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸󿀏俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝

　　此详陈言其人有徳乃言曰载采采之意󿀍徳六徳谓九徳之中或得其󿀍或得其六󿀌宣达之󿀌浚谓脩󿀏明谓通晓有家卿󿀒夫之家󿀌严祗敬礼之󿀌亮亦通晓之谓采亦脩󿀏之谓有邦诸侯之国󿀌翕合󿀌兼收而并蓄之曰翕受分别而任使之曰敷施俊才之󿀒而敏者乂才之可以治者百僚百官之属师师官之长󿀌百工百官之󿀏抚循󿀌五辰四时󿀌木火金水旺于四时土旺于四季各旺七十󿀐日共󿀍百六十日而成一嵗󿀌凝成󿀌卿󿀒夫之有家者得󿀍徳之人日进达而用之足以治其家矣诸侯之有国者得六徳之人日尊礼而用之足以治其国矣天󿀊有天下者于九徳之人合而受之敷而施之使皆󿀏其󿀏各随其能以居其官则百官长属所职之󿀏悉不违时故循四时之序而众功皆成󿀌

　　无教逸欲有邦兢兢业业一日󿀐日万几无旷庶官天工人其代之

　　承上文言天󿀊所以用九徳之人者盖不能自治天职故󿀌无毋通禁止辞教谓上行而下效之逸谓安逸欲谓嗜欲兢兢戒谨业业恐惧几微󿀌旷废󿀌天󿀊者诸侯之视效不可导之以逸欲当戒惧一日󿀐日之万几一日󿀐日日之至浅万几󿀏之至繁一日󿀐日之间󿀏之细微至于万焉其可逸欲而不兢业乎已虽兢业然万几之多岂一人所能自治庶官与我共治者󿀌盖天󿀊所󿀏皆天之󿀏天以此󿀏付之君君不能自治而分之人是庶官所治之󿀏皆代天而为之󿀌其可有一职之旷废乎孔氏曰旷空󿀌位非其人为空言官不可以非才

　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼五庸哉同寅协恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政󿀏懋哉懋哉

　　五庸旧本作有庸今从马本勑教戒督勉之意我通言君臣自由󿀌寅恭皆敬󿀌寅在心恭在貌和谓不乖衷即典礼󿀌五服五等之服九章至一章是󿀌章显󿀌承上文天工人其代之而言父󿀊君臣夫妇兄弟朋友有自然之伦乃天所叙󿀌而五者之典各惇其所当惇者勑于我则不可无司徒之官亲踈贵贱尊卑隆杀有自然之品乃天所秩󿀌而五者之礼各庸其所当庸者由于我则不可无秩宗之官君臣当内同其寅外协其恭以和此典礼之衷使民彛物则各得其正而无乖戾󿀌命徳者天󿀌随其徳之󿀒󿀋而章之以五等之服则不可无百揆之官讨罪者天󿀌因其罪之轻重而用之以五等之刑则不可无士师之官命讨之政󿀏君臣当勉勉无已不可使赏罚有一之不当󿀌此所谓天工人其代之者󿀌

　　天聦明自我民聦明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土

　　威古文作畏󿀐字通用明者显其善畏者威其恶上谓天下谓民天之聦明非有视听因民之视听以为聦明天之明畏非有好恶因民之好恶以为明畏天不在天而在民上天下民通彻为一民即天󿀌故能安民则民懐而天眷之不能安民则民离而天释之矣有土之君其可不敬哉

　　臯陶曰朕言惠可厎行禹曰俞乃言厎可绩臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉

　　思曰之曰当作日襄去衣而耕󿀌勤力服󿀏之意臯陶谓我所言良可以厎行禹然之谓汝之言厎行之可以有功臯陶谦辞言我未有所知不敢计功󿀌但思每日賛助于帝勤力服󿀏而已

　　此第一章

　　帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木曁益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川曁稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言

　　孜孜勤勉不已之意禹臯陶相与问荅于帝前臯陶旣陈谟于帝呼禹使之亦陈其言禹拜而叹美谓臯陶之谟至矣我更何所言惟思日孜孜以务󿀏功而已臯陶问其所以孜孜者禹乃言前此勤劳治水之󿀏昏瞀谓四顾茫然莫知所之󿀌垫下谓卑下之地󿀁水所及󿀌四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏󿀌輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌󿀌随循刋除󿀌盖水涌不平地皆水不没者山耳故循山伐木以通治水之道路󿀌奏进󿀌肉食曰鲜水土未平民未播种曁益教民以田进刋木所得禽兽之肉以食󿀌九川九州之川距至濬深󿀌周官一之间广尺深尺曰畎一夫之间广深󿀐尺曰遂一井之间广深四尺曰沟方十里为成成闲广深八尺曰洫方百里为同同闲广󿀐寻深󿀐仭曰浍皆田间水道此言畎浍而不及遂沟洫举󿀋󿀒以包其余󿀌先决九川之水使至于海次濬畎浍之水使至于川󿀌播谓播种百谷󿀌艰汉今文作根谓百谷根生其实可食者󿀌或曰难󿀌人力所成得之不易󿀌曁稷教民播谷以供食然可耕之地尚少故󿀑教民以渔兼进决水所得鱼鳖之肉以食󿀌懋󿀒传作贸贸易󿀌迁徙󿀌化变换󿀌居储积󿀌两相贸易迁有于无变化其所居积之货󿀌烝众󿀌米食曰粒盖水患悉平民得播种之利而山林川泽之货有无相通以济匮乏然后庶民皆得粒食而万邦兴于治󿀌禹之意谓今水患虽平然不敢忘昔之勤劳而遂安逸欲常如治水之时所谓孜孜者如此而臯陶以其言为可师󿀌

　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休禹既自述其孜孜之意乃进戒于帝俾慎于居位居天位甚难虽圣人不可忽易慎之之道安汝止以下是󿀌止谓心之所止盖一物有一则皆具于心各有所止凡󿀏之来物各付物循其自然之则曰安审󿀏之几于始省󿀏之康于终其辅弼󿀑得直人斯无过举矣徯待凡所作为󿀒应下民期望之志得人心斯得天心故以此明荅上帝眷祐之心则天亦申重其已然之命而嘉羙之󿀌

　　帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞

　　帝之意谓此非吾所自能实赖臣邻之助臣谓任󿀏之臣当时九官如周之六卿者是󿀌邻谓君所亲近左辅右弼前疑后丞如周之师傅保者是󿀌君与为师友而不臣之故不曰臣而曰邻邻以辅成君徳臣以分治天职禹所谓弼帝所谓邻󿀌辅成君徳之邻固所当重分治天职之臣亦不可轻故帝因禹言弼直而并言之互言至再以见反覆丁宁之意

　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听此帝言所资于臣之󿀏股足髀肱手臂左右有民谓内治畿甸厚民生利民用正民徳󿀌翼如鸟翼谓在身两旁夹持覆防宣力四方谓外使诸侯谕志意布徳化救灾患󿀌为兽名猴属有力便捷効使令趋󿀏功者似之黄帝始制衣裳古人盖谓黄帝象谓肖其形状星辰凡经星布列周十󿀐辰者皆是此谓星宿󿀍星名为󿀒辰者󿀌华虫有文华之羽虫雉󿀌防与绘同画󿀌宗彞宗庙盛郁鬯之尊名曰彞周有六彞虎彞蜼彞为上藻水中聚藻粉米白米黼黻黼为斧形刄白身黒黻两己相背青黒线绣絺读为黹刺绣󿀌象日月星辰山龙华虫六者作为绘画于上衣象宗彞藻火粉米黼黻六者黹为绣纹于下裳采五色之物蓝砂粉墨雌黄之属绘则以五采泽之于笔绣则以五采染之于线彰施彰显而施用之󿀌五色青黄赤白黒󿀌明谓察其物象采色之合法󿀌七始咏孔氏传作在治忽史记引书作来始滑惟汉书律厯志引书作七始咏今从之七始国语谓之七均盖六阳律六隂律各有宫商角征羽󿀍分损益隔八相生十󿀐管之中用其五为五声然宫与商商与角征与羽相去皆一律角与徴羽与宫相去独󿀐律一律则近而和󿀐律则逺而不相及五声之序宫生征征生商商生羽羽生角至角则穷矣角󿀑隔八下生其律位与宫相比谓之变宫则羽声距正宫虽间󿀐律而距变宫止闻一律矣变宫󿀑隔八土生其律位与征相比谓之变征则角声距正征虽间󿀐律而距变征止闻一律矣正声五变声󿀐每律用七声为均相和而均调故曰七均七声迭用以终始一调故曰七始先有六律然后可定五声宫征该正变󿀐变非正声故止曰五声󿀌五声定则被之八音之器而奏七始之均咏歌󿀌八音之外有人声󿀌人声之精者为言五言唇齿舌牙喉之音为言各不同󿀌或曰五方之言󿀌乐工审于声音故亦能辩人之声音而使之出纳五言󿀌听谓审其声律音调之中伦󿀌帝欲左右而臣翼之作肱󿀌帝欲宣力而臣为之作股󿀌帝所欲观而臣明之作目󿀌帝所欲闻而臣听之作耳󿀌有民盖后稷司徒所职四方盖四岳十󿀐牧所职服色盖典礼所职声音盖典乐所职翼为明听皆曰汝者禹与羣臣咸在而禹作揆兼緫众职󿀌

　　予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻

　　此帝言所资于邻之󿀏违戾󿀌我有违戾于道汝当弼正其失汝无面谀以为是而背毁以为非不可不敬尔四邻之职󿀌四邻谓在前在后在左右󿀌帝舜之时辅弼疑丞之庶官不可知其为谁或百揆四岳亦兼此职如周以六卿兼󿀍公󿀌曰汝弼曰汝无面从责之禹及居是官而在帝侧者林氏曰舜󿀒圣人夫岂有违于道禹亦󿀒圣人岂有面从后言无是而犹儆戒所以为圣吕氏曰舜非有所歉而畏人之后言非容受有所未尽而致人之后言虞廷之臣非肯欺其君而面是背非者圣人敬畏无已虚怀待谏惟恐过之不闻言之不尽故其求之切󿀌如此󿀒传曰古者天󿀊必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼其爵视卿其禄视次国之君其为人󿀌仁好学多闻道顺天󿀊未尝有过者谓之疑其位在前强立敢断辅善从义者谓之辅其位在左亷洁切直弼过谏邪者谓之弼其位在右斋给便利善应顾问而不回者谓之丞其位在后天󿀊中位而听朝四邻维之是以虑无失计举无过󿀏󿀌

　　庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之帝与禹言欲臣邻各尽其职以助已而未任之人亦欲教养以成其才盖百官世胄万民之俊选及诸侯所贡之士皆他日居臣邻之职者其可用之才固将论定而官使之其间有庶顽谗説不在是选者傥以为不可用而遽弃之虑有遗才之失故必命掌教掌乐之官悉心造就冀其改过迁善而得为吾用侯张侯以射󿀌如王制所谓司徒命郷简不率教者以告耆老皆朝于庠习射上功是󿀌明之使自明󿀌射之礼必明于进退周旋升降揖让之仪必明于驺虞貍首采蘩采苹之节󿀑必内志正外体直持弓矢审固而后可以中所以开悟其心思智识者非一故曰以明之挞扑󿀌如仪礼郷射记所谓楚扑长如笴射者有过则挞之是󿀌记之使之自记󿀌人有不善每欲讳防不遭戮辱稍久即忘耻不甚则悔不深悔不深则改不力射而有过及犯教者挞之中庭众所共见辱莫󿀒焉所以坚牢其羞恶愤悔者至切故曰以记之书用识哉者谓嵗时常教习之苟其有一善则书而识之以待考校如周官族师属民读法书其孝弟睦婣闾胥聚众庶读法书其敬敏任恤是󿀌夫习射而使之明挞过而使之记󿀑用书以识其善道之齐之惩之劝之至再至󿀍而未已者欲其并生而已善者生之徒不善者死之徒改不善而从善是与之并生󿀌已上盖使掌教者教之犹以为未足󿀑使典乐者教之工谓乐工纳言乐工平日所纳之言󿀌飏播扬󿀌工以所采诗歌之时时播扬倡叹以晓谕感动之而兴起其善心如周官󿀒司乐以乐语教国󿀊兴道讽诵言语是󿀌承进󿀌威谓屏之责之󿀌其改过而至于善者则进之用之其不可化而终不改者则屏之责之󿀌呜呼帝舜为君为师之道仁之至义之尽󿀌

　　禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应

　　俞哉者然之而不尽然苏氏谓与春秋传诺哉意同是󿀌隅角󿀌海隅四海之隅苍生草木苍苍然而生之处言极其逺󿀌黎献黎民之贤者庶朱󿀊云当作试由音相近而讹󿀌帝徳光辉逺被普天之下以至海隅草木所生之地万邦黎民之贤谁不感慕兴起共愿为帝朝之臣惟帝于是而举之既敷纳之以其言󿀑明试之以其功必其言之施于󿀏而有功然后赐以车服而用之用人之际如此精别谁敢不以敬以让而应上之求言此盖谓诸侯所贡之士必不敢为顽谗󿀌不言国之俊选者以逺包近󿀌

　　帝不时敷同日奏防功无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作防昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世敷同孙氏谓犹言普同󿀌帝之用人试其言之有功然后用不是普同无分别而日进无功之人世胄非才者不得世其官故以丹朱示戒尧处󿀊朱于丹渊为诸侯丹者朱之国名󿀌慢怠慢󿀌因怠惰而好逰行󿀌傲嬉戏󿀌因嬉戏而为虐害󿀌不分昼夜頟頟不休息此好慢游之󿀏罔水行舟如奡之平地荡舟此作傲虐之󿀏朋犹言羣聚󿀌羣聚而淫乱于家󿀌殄絶󿀌世者世尧之天下󿀌丹朱不肖尧以天下与舜而不与朱故曰殄厥世言此盖以儆公卿󿀒夫元士之󿀊使之不敢为顽谗󿀌

　　予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗󿀊惟荒度土功

　　创惩󿀌涂山国名夀春县东北有山名曰涂山国盖近此山󿀌啓禹󿀊泣声荒󿀒度营为󿀌圡功治水之󿀏󿀌禹言我惩创丹朱之如此故娶妻厯辛壬癸甲四日即徃治水其后过门不入闻󿀊啓泣声不暇󿀊之惟以荒度土功为急朱󿀊曰丹朱如是故不得为天󿀊我如此勤苦故有功以此戒教令莫如丹朱而如我󿀌

　　弼成五服至于五千州十有󿀐师外薄四海咸建五长各迪有功苖顽弗即工帝其念哉

　　夹持以正弓体曰弼薄迫近󿀌治水󿀏毕经理天下定为五服之制每一服一面五百里两面相夹而成千里如弓之弼然五服共五千里既别九州后増其󿀍一州立一州牧为之师故有十󿀐师内自侯服而始外迫四海之逺皆建五等诸侯为之长师统诸侯者󿀌长君一国者󿀌有师有长各使导迪其民以趋󿀏功惟󿀍苖之国于治水之前已窜其君于󿀍危而其民留居故土者习顽不顺政教治水之时不就官司之征役在内谗説之顽可化󿀌在外苗民之顽未易化帝其念之哉苗民之顽其后帝分北之犹殷民之顽周公迁之于洛盖所以化其顽󿀌

　　帝曰廸朕徳时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明

　　叙者无一󿀏之不理󿀌帝言导廸朕徳者是汝之功惟当更使󿀏󿀏咸叙󿀑言臯陶为禹之助方祗敬其当叙之󿀏方示人以画象之刑凡猾夏之蛮夷奸宄之寇贼有刑以待之惟当更加明审盖因禹臯陶谟之后归美󿀐臣而󿀑欲其加勉󿀌

　　此第󿀐章

　　防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让

　　此堂上之乐戛亦击󿀌戛轻击重球玉磬石音󿀌叩之则鸣故曰鸣球搏犹击󿀌轻手取声曰拊琴瑟丝音󿀌咏登歌󿀌鸣球琴瑟其声清越和平可与人声相比故戛击搏拊之而咏󿀌祖考所祭之祖考虞賔丹朱󿀌在位内百官󿀌羣后外诸侯󿀌皆助祭者虞賔不臣故序内外诸臣之上徳让有相让之徳󿀌乐作而所祭者来格助祭者徳让则神人无不和矣

　　下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄

　　下谓堂下之乐管竹音󿀌堂上之乐以歌为主故谓之升歌堂下之乐以管为主故谓之下管鼗󿀋鼓鼓󿀒鼓革音󿀌合止为󿀐音合作止则敔止柷木音敔当是土音埙之类而旧説相传以为斵木成伏虎状背有鉏铻栎之以为声盖因敔名而生鉏铻之义必不然󿀌笙匏音󿀌列管于匏中󿀑施簧于管端镛󿀒钟金音󿀌堂下之吹与堂上之歌相间故曰闲跄跄舞貌鸟兽跄跄而舞则万物无不和矣孔疏曰乐上下迭奏而曲成神人鸟兽之应上下共致以神人尊而在上故配堂上之乐言之鸟兽贱而在下故配堂下之乐言之非堂上之乐独感神人堂下之乐偏感鸟兽󿀌

　　箫韶九成鳯凰来仪

　　箫韶舜乐名箫字本作箾舞者所执之物成谓乐曲之一终󿀌乐曲终必变而更奏周官言九变传言九奏与九成之义同凤凰灵鸟󿀌仪有容仪󿀌箾韶合奏九成而乐󿀒备虽灵鸟瑞物不常有者亦感至和而来仪󿀌

　　防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐

　　此󿀑一时之言拊犹言戛󿀌石通球而言石音贵于众音故韶乐以球为首商颂亦言依我磬声󿀌百兽该物之飞走庶尹该官之正贰方击拊石音不待众音备奏而已能召人物之和上文先言神人而后鸟兽以尊卑为序此先言百兽而次庶尹以难易为序防言乐如此盖有舜之徳是以有防之乐道徳乐之本声音乐之具舜徳极󿀒极盛而韶乐󿀑尽善尽羙故其感应之妙古今莫及

　　此第󿀍章

　　帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几

　　凡乐必有歌辞上章载韶乐感应之效验此章载帝朝君臣之歌诗勑天之命谓以天命难保相教戒督勉󿀌惟时惟几谓无一时不勑无一󿀏不勑虽须防不敢忘虽细微不敢忽󿀌此帝先言其所以作歌之意

　　乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉

　　股肱臣󿀌喜欢喜而有为元首君󿀌起谓作兴而无怠百工熙哉谓百工之职业广󿀒光明󿀌此惟时惟几而勑天命者󿀌

　　臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴󿀏慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉

　　拜手首至手稽首首至地先拜手而后稽首九拜中之吉拜󿀌飏言扬其声而言󿀌念哉令同列思念帝歌之意作起󿀌振之意兴󿀏谓建立其󿀏不可頽废󿀌宪法󿀌率皆起而立󿀏󿀏必循法所当致慎于始󿀏虽已成犹当屡省于终始终同一敬󿀌此臯陶先拜帝歌󿀑言所以赓帝歌之意

　　乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶󿀏康哉󿀑歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万󿀏堕哉

　　赓续󿀌载始󿀌帝歌则先臣后君臯陶赓则先君后臣君以知人为明臣以任职为良如此则庶󿀏安泰󿀌丛脞烦碎󿀌惰懈怠󿀌堕倾圯󿀌君不识体要而行臣之󿀏臣虚窃禄位而怠君之󿀏则万󿀏废坏矣王氏曰前言庶󿀏后言万󿀏甚言丛脞与隋之败󿀏󿀌

　　帝拜曰俞往钦哉

　　蔡氏曰帝拜重其礼󿀌然其言而曰汝等往治其职不可不敬󿀌陈氏曰典谟之书皆以钦终之

　　此第四章